“情”在中國

情”是中國傳統文化的一個重要關鍵詞。近年出土的、成書于公元前200余年前的郭店楚簡《性自命出》篇更是明確記載:“道始于情，情生于性”“性自命出”“命自天降”。為什么說“道始于情”呢？這里說的“道”是指可以言說的那個“道”，而不是“道可道，非常道”的那個高于一切，不可言說的“非常道”。“道始于情”的“道”是指可以言說的人道，即社會之道、做人之道。“道始于情”就是說“人道”是從“情”開始的，社會和人的發端首先是由于人與人之間存在著“情”；而“情生于性”，“情”是由人的本性中發生出來；人的本性又是由天命所賦予。“天命”按儒家的說法，有種種含義，但大體可以解釋為一種超越于萬物之上，可以支配萬物的力量和必然性。“命自天降”，是說“情”的存在不以人的意志為轉移，而是“天”作為一種非人的力量所表現出來的必然性和目的性。

◎“情”為基礎

為什么說社會之道、做人之道是從“情”開始的呢？在儒家看來，這種天生的“情”首先表現為父母兒女之間天生的親情。有了這種愛自己親人的感情，才會“推己及人”，做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”而建構成社會，因此是社會人生的出發點。《郭店竹簡·唐虞之道》謂：“孝之放，愛天下之民。”對父母之愛的擴大，就是愛天下的老百姓。因此，《禮記·中庸》說“情欲未發，是人性初本。”又說:“仁者，人也，親親為大。”孟子也說：“親親，仁也。”先秦儒家的社會倫理學說是建立在以家族“親情”擴而大之的孔子“仁學”的基礎之上的。中國古代社會是以家族為中心的宗法社會，親情是維系家族的基礎，也就是維系整個社會的基礎。

既然是“情生于性”，“情”和“性”又是什么關系呢？可以說“性”是靜止而深藏于內的，如孟子所說的，人皆有之的“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”之類。這些人的天性深藏于內，由于“物”(外在的東西)的刺激，發揮出來就表現為各種各樣的“情”，也就是說存在于心的“喜悅怒哀悲之氣，性也”“凡動性者，物也”“性見于外，情也”，所以說“性靜情動”。“性靜情動”之論，最形象的表述或為《禮記·正義》引賀的話，他說：“性之與情，猶波之與水，靜時是水，動則是波；靜時是性，動時是情。”《禮記·樂記》也說：“人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。”“性之欲”就是“情”。

◎儒家對“情”的理解

那么，“情”和“欲”又是什么關系呢？儒家的荀子強調“性惡”，他常將“情”和“欲”分開來談，認為無限制的“欲”是“惡”的根源，但他仍然承認“欲”是自然合理存在的。他說：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”關鍵在于“節用御欲”“欲雖不可去，求可節也”。但也有一些儒家并未把“情”“欲”截然分為兩個概念。如《禮記·禮運》曾有“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者弗學而能”之說，此處之“欲”是作為“人情”之一種而提出來的，或即指該篇下面所說的“飲食男女，人之大欲”，肯定“飲食男女”是人性自然的要求，所以告子說：“食色，性也。”儒家不反對“情”和“欲”，但提倡對“情欲”加以節制。《呂氏春秋》指出：“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節。圣人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤、愚智、賢不肖欲之若一，雖神農、黃帝，其與桀、紂同。圣人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣；不由貴生動，則失其情矣。此二者，死生存亡之本也。”對于“情欲”的是否節制和是否節制得當被視為“死生存亡之本”，足見其對于節制“情欲”的重視。關于“情欲”講得最好的是朱熹，他說：“性所以立乎水之靜，情所以行乎水之動，欲則水之流而至于濫也。”他認為如果把“情”比作水，“欲”便是水的泛濫，他也認為“性靜情動”，而“欲”是對“情”不加節制地過度泛濫。

◎道家對“情”的理解

可見儒家對待“情”和“欲”的基本態度是節制。道家與此不同，莊子雖認為應該“以情欲寡淺為風”，但他的根本原則是，順應自然，而不是人為的“節制”。他認為“神人”的最大特點就是“致命盡情”，只要率性之真，何必節制？所以說“性情不離，安用禮樂？”而“情”最根本的性質就是自然、率真，所謂“情莫若率”。什么是率真？莊子說：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也。”真也就是自然，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。”總之，能夠“達于情而遂于命”的人，就是圣人，而最“可羞之事”乃是“以利惑其真而強反其情性”。也就是因為利益而以假亂真，強制自然之情性服從于某種利害的打算。歸根結底，莊子的思想和《郭店楚簡·性自命出》的論述一樣，強調自然之“情”乃是“道”的根本，因此說：“夫道，有情有信，無為無形。”

編輯/王洪麗