詩性審美,照亮生命

摘 要：在人為物所役、為欲所累的社會中，莊子看到了生存的荒誕，所以便有了超越現實的向往和逍遙于塵世之外的愿望，他不倦地追求生命的自由和詩意的生存，從而不倦地追尋人類早已遺失的精神家園。他的詩學思想主要體現在回歸本真、詩性審美和自在澄明等方面。

關鍵詞：莊子 詩學 回歸本真 詩性審美 自在澄明

身處殺伐無度的動蕩年代，春秋時代的思想家莊子已覺得無力去挽救這個精神頹廢的時代，所以他經常以怪誕之言來深刻諷刺這個充滿弊端的社會，對人類性靈的喪失和生命詩意的流失感到莫名的悲痛：“其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其功， 然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（《齊物論》）人在為物所役、為欲所累中遠離了生命的本真，陷入了荒誕的生存。由于對“此在”的絕望和孤獨，莊子便有了超越現實的向往和逍遙于塵世之外的愿望，從而追求生命的自由和詩意的生存方式。所以他的一系列文章都共同構成了照亮人類生命并使其獲得澄明的詩學體系。

胡英文在《莊子獨見?論略》一文中說：“莊子最是深情，人但知三閭之哀怨而不知漆園之哀怨有甚于三閭也，蓋三閭之哀怨在一國，而漆園之哀怨在萬世。”它揭示了莊子心靈深處最本質的東西。莊子始終不放棄喚醒被世俗侵蝕的庸常大眾，無論出世入世，他都對人世投以深情的眺望。他追求的是“天地與我并生，而萬物與我為一”、“獨與天地精神共來往”的大境界，向往“逍遙于天地之間而心意自得”的自由生活。它啟迪了多少士人迷途知返，從而不倦地追尋人類早已遺失的精神家園。

一、回歸本真

回歸本真，是人類獲得詩性，并讓生命自我照亮、自我澄明、自我展開的前提。但隨著社會的進化，人類卻面臨著性靈泯滅、本真迷失的危險。社會進化本來是一種歷史的進步，但往往以人性的淪喪和本真的迷失為代價。它印證了恩格斯曾經說過的，人類從原始社會進入到文明社會，盡管意味著歷史的進步，但同時也是“一種墮落，一種離開古代氏族社會的純樸道德高峰的墮落”，“最卑下的利益——庸俗的貪欲、粗暴的情欲、卑下的物欲、對公共財產的自私自利的掠奪——揭開了新的、文明的階級社會；最卑鄙的手段——偷竊、暴力、欺詐、背信——毀滅了古老的沒有階級的氏族制度，把它引向崩潰。”{1}人一旦被貪欲所吞噬，本真性靈便蕩然無存，并完全被淪為物欲的奴隸。這正如莊子所說的：“馳其形性，潛之萬物，終身不返，悲夫！”（《徐無鬼》）在這個人性被嚴重扭曲和異化了的畸形社會，人已成為蠅營狗茍的猥瑣之徒，甚至習慣于非本真的生存；許多人學會了口是心非，不斷地放逐自我，遺棄了本真。莊子對此痛心疾首，在絕望之余，他表現了對社會的決絕態度。在《人世間》中，他寫到許多的“支離其形者”，都是些畸形社會中身體殘缺的人，但他們卻是“德有所長而形有所忘”的世上高人，他們因無用于世而能避禍遠害，盡其天年。只有畸形的人才能活在這個畸形的社會，可見這個社會對人性扭曲的程度。莊子辛辣的諷刺藝術由此可見一斑。

為此莊子提出了返璞歸真、回歸自然的思想。他要求人們迷途知返，恢復本真性靈，回到萬物之初，回到道與德的社會中去，感受人生的樂趣和本真生存的意義。“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡知乎君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣”（《馬蹄》）。在至德之世，人類性靈淳樸，清靜無為，日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而從容自在，過著“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的生活；人民少私寡欲，“鄰國相忘，雞犬之聲相聞，民至老死不相來往。”（《 篋》）人與萬物和諧相處，各得其所。而且“民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。”（《馬蹄》）人一旦拆除自設的牢獄，擺脫物欲和心累帶給人性的摧殘，回歸本真的性情，便能逍遙于天地之間，無羈無絆，享受人生無窮的快樂。

回歸本真，做個“真人”，修得“真身”，是道家修身養性的最高境界。何為真？“真者，精誠之至也。”（《漁父》）莊子認為，“真”是一種至真至淳的精神境界，這種境界是受之于天的，是自然而然的，圣人只不過是謹守其精神境界、不受外物的干擾而已。不受禮俗的束縛、沒有世俗的偽飾、保持其天性的人，就被莊子稱為“真人”。莊子把返本歸真的“真人”視為“道”的精髓和修身的極致。他要以天機忘我之心達到淳真的素樸，在“心齋”、“坐忘”之中滌除玄覽，從而游心于外，逍遙于居。莊子認為，只有堅守清靜無為，才能守住本真之性，這就要不斷地修煉，排除外物的誘惑和牽引，遠絕塵寰，游心太虛，不粘不染，讓本性永住虛寂幽寧和清澈澄明之境。唯有如此，才能體驗生命的本真意義，真正實現人生的價值，從而實現“詩意棲居”。

二、詩性審美

莊學的詩性特質主要表現在對人類詩意生活的不倦追求上。他要讓人類的生命被詩意照亮，從而體現人類對精神家園的追尋以及對本真生存方式的向往。

莊子在他的文章中給我們描繪了詩意充盈的原始時代。那時的人民淳真素樸，人與自然相親共融，與萬物和諧相處，生活輕松自在，無憂無慮，其樂融融。“南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈大方。其生可樂，其死可葬。”（《山木》）這是多么自然而詩意的生活，人民過著樸素的生活，悠然自得，無憂無慮。莊子認為，只有離形去知，無欲無為，才能找回失去的詩性智慧，才能回歸本源的生活。為此他提出了“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道”（《知北游》）的思想。但是，曾幾何時，隨著人類歷史的進化，殘殺暴力代替了祥和柔德，人類的精神家園慘遭破壞，詩意生存被現實所否定。對此，現代詩人聞一多先生曾痛心地說：“莊子的著述，與其說是哲學，毋寧說是客中思家的哀呼；他運用思想，與其說是尋求真理，毋寧說是眺望家鄉，咀嚼舊夢。”{2}所謂“客中思家”，是指漂泊在外的游子對早已遺失的精神家園的追尋，并走上一條輾轉曲折的返鄉之路。莊子以哲人的智慧，清醒地認識到人類痛失家園、無家可歸的辛酸。面對人生的困境，莊子以超脫的情懷，提出了逍遙至樂的詩學思想，那是一種曠達飄逸、超然出世的思想，是一種“游于道”、“游于無何有之鄉”的哲學升華。莊子的詩意人生是一種精神絕對自由的逍遙游，達到這種境界的人，不僅能騰云駕霧，出神入化，而且已經修煉成仙，知性圓滿，擺脫了人生困境，走向詩意無待的自由天地，成就“真人”、“神人”這樣的理想人格，從而“獨與天地精神共來往”。

詩意的世界應該是一個完整和諧的世界，如果人為地分離割裂，必將破壞它的自然屬性。莊子通過《應帝王》講了一個富有意味的故事：“南海之帝為 ，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。 與忽相遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。 與忽謀報渾沌之德。曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。”這說明了一個道理：人有時自以為聰明，自作主張地改變自然，破壞其原初狀態，結果審美之維被破壞，使世界失去詩意，了無生機，人類也失去本真，最終只能沉淪于虛妄的當下，逐漸地消亡于一個支離破碎的世界中。

在《秋水》篇中，著名的“濠梁之辯”可以說是莊子以詩性審美戰勝了邏輯理性的典型范例。莊子當時與惠子游于濠梁之上。莊子說：“ 魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂也？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂也？”以善辯著稱的惠子終于啞口無言了。從這個故事中我們看到，莊子不是魚，但卻從魚之樂中感受到自在的人生之樂，這是主體與客體妙然心會時所獲得的快樂。莊子是以己之樂來體悟物之樂的，這種樂是絕對的精神體驗，是物我交融時的相互感應和交流，是一種體道之后的天人之樂。它表明了莊子在漫游山川和忘卻自我之后終于化身為魚，融于自然，化合為一，進入了渾融的自由狀態，達到了詩意的理想境界。相反的是，由于惠施只有邏輯理性而缺乏詩性智慧，所以他體會不到魚的快樂，也感受不到莊子心中的愉悅。惠子缺乏靈明的感知能力，只能黏滯于事物的表象，沉淪于當下，所以他是可憐的。它表明了，沒有詩意的人生是灰色的，生命之樹也將從此枯萎。這種詩性審美的缺失，無疑是人生的一大悲劇。

莊子的詩性審美集中體現了人類所共同向往的理想生活方式，這種詩意深深地潛藏在每個民族的深層意識中，并轉化為一種精神文化內涵，烙印在每個人的腦海里，變成久久揮之不去的記憶。人類念念不忘曾經遺失的精神家園，向往美好的生存方式。因此，莊子的詩性審美思想便成為幾千年來中華民族的精神傳統，它時時散發著詩性的光輝，照亮了每個人的生命旅程。

三、自在澄明

按照中國哲學“天人合一”的觀點，人在克服了二元對立之后，將逐漸達到物我交感、渾然忘我的高妙境界；當物與神交、身與物化、物我雙方自然契合之時，他物以及自我生命都會獲得自在澄明，共同呈現生命的本真意義。人與萬物自由生長，相互照亮，構成魚躍鳶飛、水流花開的粲然景象。

作為體道之人，莊子以哲人的睿智燭見了生命意義的本質內涵。他以詩性智慧指出了人類生存的理想之境，那就是：人與萬物相親共融，與自然冥合為一，做到本然處世，詩意而居，逍遙于世，快意人生，從而實現生命的本真意義，獲得自在與澄明。

自在是人生所達到的一種自由境界，它是以人生的自由為基礎前提的。西方哲學認為，自由是人類通過知識和理性不斷地克服自我局限和自然的限制來獲得的。恩格斯說：“自由就在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然。”{3}西方的自由觀是建立在人類不斷地認識外界和征服自然的過程中實現的。中國的傳統文化則不然。中國哲學認為，宇宙萬物都是一個完整統一的整體，人只有和自然萬物共生共榮，和諧相處，才能怡然自樂，獲得本真的生存，才能讓生命自在綻放，獲得自由和快樂；這正如日出日落，云卷云舒，花自常開，水自長流，天籟自鳴，一切都要任從自然，而且不待外求而自由舒展，達到任真自得的自由狀態。歌德曾經說過，在中國，人和大自然是生活在一起的。{4}大自然所具有的天然之美、造化之功，使人們越來越鐘情于山水林泉。莊子曰：“山林與，皋垠與，使我欣欣然而樂與！”（《莊子?知北游》）中國士人為了追求性靈之真，往往留連于山林皋壤之中尋找人生的樂趣。于是就有了陶淵明的“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”的本然覺醒和“采菊東籬下，悠然見南山”的怡然自樂。元初的“吳興八俊”之一的錢選，本來有機會入朝為官，但他卻志在丘壑，最終選擇了隱居山林，在吳興山水的陶冶中自樂終年，流連詩畫，這正是在追求“惟性所宅，真取無羈”的自在人生境界。中國士人所追求的正是與自然冥合為一，從而達到隨大化而流的自由境界，在悠然忘情、天機喪我的過程中實現精神的超越和心靈的飛躍，進入“天人合一”的高妙境界，這可以說是中國人所追求的自在自為的最高人生境界。

這里需要強調的是，中國人所追求的自由，是一種內向度的自由。它意味著，一個人一旦將個人的情感融入自然，物我兩忘，其樂無極，是人生最自在快樂的時刻。因為它掙脫了物質的桎梏，獲得了精神的解放，實現了心靈超越的自由。它從生命的深處喚醒了自我的本體，進行自我的突圍和審美的能動創造。莊子所說的“游心于淡，合氣于漠”，達到了自然天放的大化之境，這是十分圓融無礙的自在之境。古風在《境界探微》一書中說：“所以中國藝術家的興趣點和藝術表現的核心點，都在自然景物方面。他們將‘回歸自然’作為主要的藝術修養方式，在山水中澄凈靈魂，在花鳥中滋潤了文思，在風月中攬掬靈感。”{5}

何以讓生命獲得澄明？莊子始終堅持“道法自然”的思想，倡導人們順應自然，知天樂命，不為形役，不為物累，縱浪大化，無古無今；做到“安時而處順，哀樂不能入”（《大宗師》），樂觀地對待事物的盛衰榮辱變化，始終保持自然坦蕩的心境，以豁達曠遠的心胸對待一切，保持本然心態，隨遇而安，與道為一，安然而居。人生的緊要處，要看得風輕云淡，瀟灑自如，追求逍遙無我之境。為此莊子提出了“心齋”和“坐忘”的精神修煉方法。一個人，首要的是專心致柔，凝神貫注，使心靈澄靜空明從而悅納萬物，才能進入渾然忘我的境界，讓生命獲得自在和靈明；其次，要保持心境的清澈澄明，就要做到“淡泊以明志，寧靜以致遠”。只有排除雜念，棄掉欲望，泯滅心機，精神才能進入澄明之境。莊子認為，虛靜恬淡，寂寞無為，與道同體，才能蕩滌心中的塵埃，讓生命獲得自在澄明。“夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之正，而道德之至，故帝王圣人休焉。”（《天道》）意思是說，虛極靜篤，清靜無為，是宇宙的大道，連帝王都要遵守，圣人也要依循，何況是平民百姓？同樣，老子說的“滌除玄覽”，就是要求人們排除主觀成見，使得心如明鏡，清澈澄明，實現對萬物本體根源的觀照，即對“道”的觀照，獲得對事物的正確認識。故《道德經》十六章曰：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。”這是一個通過“去蔽”達到“澄明”的心靈修煉過程。心的虛靜空明，靈魂的凈化澄澈，才能獲得靈明，從而悅納萬物，明照古今。正如程顥在《秋日偶成》所說的：“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。”只要我們息心寧慮，空觀寂照，便會獲得心的靈明，從而讓生命獲得自在澄明。

莊子的生命詩學具有十分豐富的哲理內涵，它對耽于忙碌生活的現代人來說無疑具有醍醐灌頂的作用。莊子的“天地與我并生，萬物與我為一”、獨與天地精神共往來的人生觀，啟迪了無數的士人返璞歸真，回歸自然，找回自我，追求本真自由的生活方式。自由體現了人類的精神本質，對自由的渴望成為人類活動最強大、最內在、也是最持久的動力。而莊子的偉大之處，就在于還我們一個自由、詩意的靈魂，實現精神的自在和逍遙，讓我們找到安身立命之所，并獲得人生價值的最大實現。

{1} 恩格斯：《家庭、私有制和國家的起源》，見《馬克思恩格斯選集》第四卷，人民出版社１９７２年版，第９４頁。

{2} 聞一多：《聞一多全集》，湖北人民出版社１９８２年版，第９頁。

{3} 馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第三卷，人民出版社１９９５年版，第４５６頁。

{4} 閻國忠：《人與自然的統一》，《浙江師范大學學報》２００１年第３期，第１１３頁。

{5} 古風：《境界探微》，百花洲文藝出版社２００１年版，第２６６頁。

作 者：宋堅，廣西欽州學院中文與傳媒學院副教授，研究方向：文藝理論、生態詩學。

編 輯：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com