正義的難局

我國古代“正”與“義”二字是分開使用的。“正”是指一個人的言行合乎身份與地位，因而具有正當性。如孔子談到政治領袖時，說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）意思是：政治領袖本身行為端正，就是不下命令，百姓也會走上正途；如果他自己行為不端正，即使下令要求，百姓也不會照著做。在此，“正”應該是指遵守及配合禮制與法律而言。

至于“義”字，則有“宜”的意思，是指人群中“適當”的言行表現。譬如，孔子說：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）意思是：君子推崇的是道義，君子光有勇敢而沒有道義，就會作亂；小人光有勇敢而沒有道義，就會偷盜。在此，“義”是指我們一般所謂的“道義”，有如人生應行之路與應做之事。然后，“正義”一詞有“既正且義”的意思，涵蓋一切既正確又適當的行為。

不過，今日使用“正義”一詞，重點已由行為者對自身的要求，轉向一般人對行為后果的判斷了。換言之，一個人行為是否正義，要看它所制造的后果是否合乎大家對“公平”的期許。問題在于：“大家”對于公平不易獲致共識，以致常有人覺得自己受到不公平的待遇而心生不滿，然后社會的秩序與和諧也永遠在動蕩之中了。

以美國的9·11事件為例。事件發生之后，世界各地捐款給受難者家屬的錢極多，那么要如何分配呢？一種方法是平均分配給死者家屬；另一種方法則是按死者“一生”可能賺取的錢財來分配。美國采取了后者，于是家屬獲得的賠償金，少則只有數百美元，多則高達四百萬美元。這樣做，公平嗎？

于是，眼光看得越開，對今日世界的現況（主要是貧富差距，如今已高達六十幾倍）越了解，就越不能也越不敢設想什么是正義了。譬如，我在荷蘭教過書，知道荷蘭人的社會福利極佳，像公教人員的退休預備金就多達千億美金。這些錢是怎么來的？荷蘭曾經統治印度尼西亞、中國臺灣等地，也曾與其他霸權國家一樣，大量剝削這些殖民地來增益自己本國的財富。先進國家中，有哪一國不曾干過類似的勾當？那么，國際社會有可能持守正義原則，進而創造和平的未來嗎？如果答案是否定的，就應該轉個方向，以當前的處境為著眼點，以過去的行為做鏡鑒，然后小心不要重蹈覆轍。如此一來，盡管人間自古以來從未有過普遍的正義，但是至少將來有可能改善情況，變得比較正義些。

受過教育的人，可以參考孔子的建議，先要求自己做個“狷者”。“狷者有所不為”，就是不要去做沒有水平、不夠格調、損人利己的事；其次要求自己做個“狂者”。“狂者進取”，就是要積極追求高尚的理想，以求對社會有所貢獻；再往上，則是“中行”了，就是要做到“言行適中”，成為社會的中堅力量，亦即維持社會正義的支柱。

我們要在自身的工作與職責上提高警覺，除了絕不故意有所偏私之外，還須力求公平與正義。以誠待人，開誠布公，倡導溝通的風氣，紓解不必要的誤會。萬一無法求得大家對公平的共識，就只好訴諸“寬恕”的德行修養了。我們要求自己正義，卻要避免“自以為正義”，因為正義在此世無法完全實現，而我們也永遠有自我提升的空間。■