析精神生態視域下霍普金斯的《濱西的白楊》

摘 要：霍普金斯以詩人和基督教神父的雙重身份寫作，詩歌多描寫自然，但又與宗教主題相關。他在詩歌中所傳遞的精神力量讓他成為美國20世紀的一位重要先驅詩人。其中，在維多利亞時期創作背景下，精神生態思想便是他通過詩歌所傳達的超越時代意義的極富文學遠見的表現之一。霍普金斯堪稱英國詩人中的環保主義者。在其《濱西的白楊》中，他表達了自己以宗教為背景的精神生態觀：反對人類中心主義，強調相互聯系、推崇以特性為基礎的自我，通過人類精神的覺醒，直接經歷、感知和體會，逐步將生態自然看做人類社會復雜的一部分進行改造。

關鍵詞：精神生態 相互聯系 自我

前 言

杰拉爾德·曼利·霍普金斯（Gernard Manley Hopkins，1844—1889）出生于英國東南部埃塞克斯郡斯特拉福一個信奉英國國教的家庭，從小接受良好的教育，一生都致力于宗教事業。同時，霍普金斯還是一位詩人，在詩歌創作上別出心裁，完全打破了19世紀末流行于英國的內容空泛且語法限制頗多的詩歌傳統，他的詩歌富有音樂感的同時，格律方面也頗有創新，憑借其在宗教研究上的領悟、獨特的洞察力和高度的獨創精神，霍普金斯在詩歌中一直傳遞的復雜且富有超前的精神力量，也讓他的詩歌艱澀難懂，但隨著文學研究的不斷發展，他的詩歌也因其所隱含的遠見而光芒四射，被后世傳頌。

精神生態思想是霍普金斯詩歌在維多利亞時期創作背景下所傳達的超越時代的極富文學遠見的表現之一。上個世紀70年代比利時生態學家迪維諾首次提出了“精神污染”的概念，在我國這一概念最早由魯樞元教授提出，他認為精神生態“是一門研究作為精神性存主體（主要是人）與其生存的環境（包括自然環境、社會環境、文化環境）之間相互關系的學科。它一方面關涉到精神主體的健康成長，一方面還關涉到一個生態系統在精神變量協調下的平衡、穩定和演進”。“環境危機就是精神危機。”從此種意義上考慮，我們可以這樣理解：當前人類生存的地球的各種自然生態的問題歸根到底其實是精神生態的問題，所以當我們在致力于挽救生態危機的同時，首先應當綠化的是當代人類在精神上所遭受的種種污染和破壞。生活于維多利亞時期的霍普金斯早就已經在其詩歌中以流露出不懈的、充滿想象力的方式對當時人類對生態系統的破壞和干預進行了精神層面的再創造。約翰·帕勒姆（John Parham）曾評價到“他的詩歌像一粒富于想象力的種子，代表的不僅是對霍普金斯個人的徹底理解，維多利亞時代的生態學、生態批評的核心內涵，更是整個生態學本身的本質含義”。但是，直到今天，除了在20世紀70年代，杰羅姆·鮑普（Jerome Bump）曾經寫過兩篇從生態批評主義角度分析霍普金斯詩歌作品的論文外，研究界關于霍普金斯詩歌在生態意義的研究一直沒有深入進行。在我國，研究霍普金斯的論文始于1995年何功杰發表在安徽大學學報的《霍普金斯：19世紀的詩人，20世紀的風格──〈兼評德意志號沉沒記〉》；2010年劉炅發表在外國文學評論上的《詩的恩典：希尼與霍普金斯詩歌之比較》等十幾篇文章，這些論文不僅從詩歌語言風格、創新技巧等多角度介紹了霍普金斯本人，還對其詩歌中的神秘性主題、跳躍不定卻又充滿魅力的旋律、不拘一格的革新創作技巧和修辭手法進行了研究，為各界學者對其的進一步研究奠定了基礎，但是對霍普金斯詩歌作品中蘊含的生態思想的研究卻很少涉及。

一、霍普金斯的精神生態思想

受宗教思想的影響，霍普金斯的詩歌一直側重在精神上對讀者的感化和提升，因此，談及霍普金斯的詩歌，他的宗教背景和思想是無論如何都繞不過去的一個話題。霍普金斯出生于宗教氛圍濃厚的家庭，一生都致力于宗教事業。1868年加入了耶穌會（Society of Jesus），1877年被任命為牧師之后，前往英國各地執行牧師職務。1884年他被推選到都柏林擔任教職，直至1889因患傷寒辭世。霍普金斯曾于1800年在利物浦度過了一段隱居時光，此間他仔細研讀羅馬天主教耶穌會的創始人圣·依納爵·羅耀拉（St.Ignatius Loyola）的不朽名著《神操》（Principium sive Fundamentum）并寫了自己的一些“心得體會”，字里行間無不體現出他的宗教思想和感悟。這些“心得體會”是以宗教為基礎的人生哲學，而他的人生哲學也毫不例外地在他的詩歌中得以表現。《神操》中，羅耀拉認為地球上的一切皆為人類而生，以幫助人類實現終極使命而存在，因此，人類應當利用所有一切有助于他完成使命的事物。霍普金斯對羅耀拉“以人類為中心”的自然觀提出了異議，這在當時的宗教社會是非常大膽而富有勇氣的，而且他還提出了自己的幾點質疑，并寫在“心得體會”中。盡管霍普斯金生活在遙遠的維多利亞時期，這些質疑性問題卻觸及到了生態思想，尤其是精神生態的核心問題，現在看來，他的這些思想具有深遠和超前的生態意義。

第一，霍普金斯從《神操》中自我和他人的關系思考起，肯定了生態觀中相互聯系的觀點。就人類和自然的關系上，基于羅耀拉的“以人類為中心”的自然觀，霍普金斯提出了這樣一個問題，人類是完全因為自身的原因產生，還是因與周圍他者相互聯系而產生？經過思考，霍普金斯否定了第一種假設，并且將大量筆墨放在第二個假設上。當然，作為一名基督徒，霍普金斯得出的答案是人類是上帝創造的。但在“心得體會”中他在答案前加了一句話“人類是因為外在的力量而產生的”。他肯定了事物間的聯系，這也是研究霍普金斯生態學思想的基礎，即承認自己與他人的聯系，換句話說即承認個別與普遍的聯系。也許霍普金斯本人也沒有意識到，他在思考這些關系的過程時不僅為宗教的分支同時也為生態學的分支奠定了基礎。進而霍普金斯將不同個體（不管是人類還是其他生物）的自我發展看成相互關聯的存在，并從這一角度探討了一系列存在論和認識論的問題。在概述個體與普遍的關系時，霍普金斯指出，正是因為個體的有限性才使得自我發展充滿獨特性。他認為，“自我中不存在普遍性思維；普遍性思維也不會成為自我的狀態，但普遍性依然存在于自我之中，使我感到自身的局限性”，因此，“雖然普遍性與我或與其他人相等同，但它并不能將我作為個體所具有的特性傳遞給他人，同樣的，他人所具有的特性也無法傳遞給我，普遍性無法感知個體性”。他還認為“自我是由一個內核與一個其所屬的環境構成的，后者來自前者；因此也被我們稱為內核與外圍。由于自我存在于內核與外圍的相互關系中，因此普遍存在性與其他一切事物，包括其自身之間，都有著十分不同的關系，因此，普遍性中所包含的個體性質也與其他的一切不同”。這是霍普金斯有關自我和他人關系的思考。他肯定了自我和他人共生共存的關系，間接肯定了生態思想中相互聯系的觀點，生態學強調自然環境與生物體之間相互影響和相互作用，同時在生態系統內部，各組成個體間也有著互動的聯系，而且生態學還認為任何個體的變動，都將引起其他個體的變動，在自然界中，生物與生物之間、生物與生存環境之間通過相互作用而形成一定的生態平衡。霍普金斯的觀點與之不謀而合。

第二，霍普金斯強調以獨特性為基礎的“自我”，同時人類和自然各有“自我”的存在。在“心得體會”中，霍普金斯不僅沒有肯定羅耀拉《神操》中表現出來的強烈的工具主義者自然觀的傾向，而是顛覆了傳統的人文觀點，他更加重視人類自我性與自然相異性之間的不同。比如傳統的人文觀點強調人類獨有靈魂、頭腦和意識；霍普金斯卻著眼于人類和自然各自的自我化過程，并且基于感官經歷，提倡在他們“不可言傳的范疇、特殊性和自我過程”中發現個體的差異——“自我的感覺存在于所有事物，并且高于一切”。他認為自我化并非為人類所獨有：自然實體同樣也具有該過程。《濱西的白楊》最基本的矛盾沖突在于，人類對于自然自我化過程的干涉，而對于自然的這種強行干涉，在霍普金斯看來，是人類在完成“贊頌、敬畏和服務上帝”這一終極任務上的失敗，因為顯然，人類在這里把自己的“自我”與自然的“自我”割裂開來。“自我”的基礎是獨特性的差異，彼此獨特性的差異是“自我”存在的前提。霍普金斯推崇獨特性的作用。在霍普金斯看來所有的觀點都必須是對世界上大量事物的細致、由此及彼的觀察后才能得到。這種對于自然界的獨特性和自我的認同和尊重從根本上說是一種生態學的視角。

第三，霍普金斯對人類與自然環境關系進行了樂觀展望：二者都“與神相同”，因此可以在“平衡”狀態下互融共生。“平衡”是生態學中一個非常重要的概念，精神的平衡對整個人類的生態平衡意義重大。當然，他的這一期望離不開其濃重的宗教背景，也是他的生態思想的特色之一。霍普金斯認為我們“治理”地球的行為只能起到加速它的滅亡，只有任其自由發展，自然才能長久繁榮。但這并不是說人類與自然界總會不可避免地呈現相互疏離的態勢。他認為，人類組織與自然界相互融合，因為二者皆是神的反映，“我承認萬物中皆有上帝的影子，他的無限性使得他能與所有事物產生共鳴，或者從另一角度來說，神的無限性展現在所有事物中”。所以，他認為人類和自然界最終可以互利共生。而在自然世界中，互利共生是一種生物間的互惠關系，通常存在于不同種類的兩個個體之間。

身處維多利亞時代，霍普金斯親身經歷了英國鄉村和內城的環境退化，并將其訴諸筆端，但他的生態和經濟觀點既來自科學和社會思想體系，也來自其精神信仰，這在他的詩作和宗教作品中體現得淋漓盡致。

二、《濱西的白楊》中的精神生態思想

霍普金斯一生創作了不到五十首詩歌，多以自然為主題，把對生態的感受、詩歌的領悟和對神的贊頌結合為一體，對消失的自然美景充滿惋惜的《濱西的白楊》便是這樣一首代表作。此首詩歌語言凝練、準確，表達清晰準確。濱西的白楊生長在牛津大學和濱西村之間的泰晤士河的兩岸，曾經綿延不斷，空靈蔥蘢，形成了一條林陰大道。然而就在1879年，它們卻全被砍倒了，沒有一棵幸免。詩人無比憤怒，在為美景不再有的嘆息扼腕的同時寫下了這首著名的詩作。

盡管這首詩歌創作于19世紀后期，但霍普金斯那時已經意識到了生態環境的脆弱和重要性，這也是其思想超前的體現。“大地多么 / 嬌弱，她的生命多么脆弱，正像這圓滑的眼球，只消輕輕一戳就能弄瞎。”在詩歌中，霍普金斯對人類破壞環境的暴行進行了強烈的控訴，行為是精神的外化形式，人們破壞自然的行為必然反映了人們精神生態的現狀。當我們面對著21世紀生態環境的惡化，重讀這首詩時，有著別樣重要的意義。這也是此詩受到生態批評界重視的原因。

首先，《濱西的白楊》中，霍普金斯肯定了自然的奉獻精神，并對其發出由衷的敬重贊嘆之情。樹木是大自然和生態環境的重要組成部分，從審美學的角度來講，它們迎風弄影，陰影在草地、小河，在清風遨游的蘆葦叢中、蜿蜒的岸上浮沉流轉，構成了一道“無法再猜想的存在的美景”。從生態學的角度來看，它們能夠通過光合作用，提供氧氣，凈化空氣。此首詩歌中“空靈的籠”指的是白楊樹的綠陰，白楊樹用葉子不僅消減太陽光的照射，還通過葉綠體將一種形式的能量轉化成另一種形式，這一轉換過程亦給生態環境惡劣的自然與人類世界帶來了生機，尤其重要的是它可以提供人們賴以生存的氧氣，讓人們得以存活，我們正是由此得以欣賞世界的美麗。在我們感知到了這份獨特與美麗以及生態和諧的背后，詩歌中的白楊樹更是凝聚了霍普金斯宗教精神。整首詩詩人以白楊樹的命運為化身，間接地肯定了自然生態環境對人類的巨大貢獻。

其次，霍普金斯強調了以獨特性為基礎的“自我”對于生態思想的重要性。在他看來，對白楊樹的砍伐不僅破壞了如畫的風景，更是破壞了這片以樹為中心的風景所具有的自我。正如克里斯多夫·斯達斯曼（Christopher Strathman）所理解的，詩歌中白楊樹是自然界的“自我”實現和表達的方式，他寫道：“自然有它自己的力量，這是一種自我表達，無需人類的指手畫腳。藝術家不會把自己的想法加到自然頭上，而是會傾聽自然表面下所蘊含的深層意義，耐心等待尋常事物內部的能量的自然顯現。”在詩的末尾霍普金斯強調人類無視白楊樹的貢獻，大肆砍伐；和諧的美景從此不再來，獨剩一片荒蕪。通過這些場景，霍普金斯將整首詩的描寫推向高潮。在詩中，霍普金斯將自然景觀無一不看做具有獨一無二的特性，并由此發掘出其中更深刻的內涵，如果人類不能看到景物的獨特性，那么終有一日會失去這一景物。如果沒有特性，就談不上自我，沒有自我，就根本談不上美。人類和自然這一對作為相互聯系的事物通過保持各自的獨特性來展現“自我”的存在，二者的相互聯系又是雙向的，人類作為應有洞察自然存在的能力，而作為自然需保持“自我”，為人類感知這一行為創造前提條件，從而提供人類與自我共生存在的能力。整首詩傳達了這樣一種信息，如果對生態環境的獨特性的“自我”視而不見，這很有可能使生態環境遭遇破壞；一旦生態環境遭到破壞，其獨特性也就無法恢復了，久而久之，人類不僅逐漸失去了發現和想象美的能力，更會失去生存的環境。

當然，霍普金斯從《濱西的白楊》中傳達的精神生態思想帶著深深的宗教思想的烙印，這也是可以理解的。作為一位終生奉獻于宗教的神職人員，在霍普金斯眼里，上帝的化身無處不在，存在于任何可見的場景中。但同時，霍普金斯的精神生態思想同時也因為其獨特的宗教背景而更加獨特和富有精神意義上的遠見。

結 語

魯樞元教授曾說過：“人類精神世界中價值觀念的褊狹，才是最終造成地球生態系統嚴重失調的根本原因。”自然生態的問題歸根到底是精神生態的問題。因此，人類如果意識不到精神生態對于自然生態的重要意義，沒有認識到如果不轉變我們長期以來對待自然界的固有的觀點和態度，達不到到精神生態的平衡與和諧的境界，那么單純地只是依靠從科學技術層面來解決自然生態的問題簡直就是緣木求魚，注定只會失敗。

霍普金斯的詩歌具有強烈的精神生態的意義。他擲地有聲的觀點都在強調真正的生態關注在于道德和精神的關注，相比較與他所突圍而出的英國維多利亞時代的保守思想的勇氣和遠見，我們再審視當前精神生態學與其觀點的不謀而合，我們不由得發出感慨，霍普金斯的詩歌實在是文學寶藏中一朵歷久彌新的奇葩，會綻放出更加奪目的美麗。

參考文獻：

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[2] 魯樞元.生態文藝學[M].陜西人民教育出版社，2000.

[3] 魯樞元.生態解困：期待一場精神革命[J].綠葉，2007，（04）.

基金項目：本文系中國民航大學校級科研項目論文（2011kyh02）；項目名稱：轉向中的對話：文學生態倫理學研究

作 者：張建萍，中國民航大學外國語學院講師，碩士，主要研究方向為英美文學、文藝理論。

編 輯：水 涓 E-mail:shuijuanby@sina.com