猶春于綠，明月雪時

2012-04-29 00:00:00夏昕昕

名作欣賞·學術版 2012年9期

摘要：《二十四詩品》由二十四首獨立的小詩組成，在看似沒有清晰邏輯條理的詩論之間，其實都滲透著作者的美學理想——“自然”。本文主要研究“自然”這一美學理想在《二十四詩品》中的內涵，把握“自然”的審美追求，筆者認為核心是“真”“虛”“素”“淡”四字。它包括了“持之匪強，來之無窮”的創作手法、“素處以默”“虛佇神素”的創作心態和“真體內充”“倘然適意”的情感要求，以及“幽人空山，過雨采蘋”的空靈沖淡詩味。

關鍵詞：自然虛靜真詩味

晚唐詩人、詩論家司空圖作《二十四詩品》，在看似沒有邏輯體系的二十四則詩論間，滲透著司空圖的美學理想，支撐著整部作品。細致研究《二十四詩品》會發現全文都融合了“自然”的美學色彩。“自然”不僅是單獨的一則詩論，它在《精神》《疏野》《含蓄》等篇章都有跡可循。理解《二十四詩品》的“自然”，筆者認為關鍵字是“真”“虛”“素”“淡”：首先作詩必須“真力彌漫”，具備真情實感，所謂“情性所至，妙不自尋”，真實是文學的生命；其次，要保持“虛靜”的心態和“素潔”的心境，“素處以默”“虛佇神素”才能領悟生活的真實，泉思如涌；前兩者是達到自然的條件，而“淡”是“自然”的最終的審美追求，“淡”不是淡而無味，它指的是澄澹精致、空靈沖淡。這和司空圖在《與李生論詩書》中提出的“韻外之致”“味外之旨”相通，“自然”就是要適合個人性情，保持心態自然，淡泊心境，做到情真詞切，在平淡當中尋求一種余味，淡味不是寡味，而是含蓄中求得的醇美。

一、《二十四詩品》中的“真”：真實、真切、真性情

“真”在《二十四詩品》中共出現了十一次，分別是《雄渾》“大用外腓，真體內充”，《纖》“乘之愈往，識之愈真”，《高古》“畸人乘真”，《洗煉》“乘月返真”，《勁健》“飲真茹強”，《自然》“真與不奪”，《含蓄》“是有真宰”，《豪放》“真力彌漫”，《縝密》“是有真跡”，《疏野》“真取弗羈”，《形容》“少回清真”。這些都是不同審美風格對“真”的要求，真情、真切、真實都是“真”的內涵，而“真”是達到自然美的首要條件，只有真實的才是自然的，“真”能動人，“真”是文學的生命，《二十四詩品》強調“真”是“自然”審美理想的內涵，也是達到自然美的條件之一。

1.“大用外腓，真體內充”——真實情感充滿內心

《二十四詩品》第一則《雄渾》開篇就談到“大用外腓，真體內充”，說明雄渾這一風格的要求：華美的文辭變化在外，真切的實體充滿于內。從內容和形式的統一關系來闡明雄渾，其中內容應該具有真實的思想感情。縱觀中國古代文論史，從先秦兩漢開始，關于“體與用”“文與質”即內容與形式辯證關系的論述非常豐富，雖然論述各不相同，但實質上都否定偏頗一方，文學創作應做到以思想內容為核心，形式與內容相配合，例如鐘嶸所說“干之以風力，潤之以丹彩”，思想內容是主干，文辭應起潤色的作用，可見，《二十四詩品》講究注重真實的思想感情是可以溯源的。除了《雄渾》《勁健》與《豪放》兩品也要求詩歌飽含真情，而且情感不僅要真實，還要強勁有力。“飲真茹強”是說飽含著純真，培育著剛強；“期之以實，御之以終”也指讓真實內容充實作品，從“真”和“強”兩方面入手，此時作品的情感豐滿而有力的，可謂“行神如空，行氣如虹”。“真力彌漫，萬象在旁”出自《豪放》，真力與萬象的核心還是真實：真實的激情，真實的生活。“真力彌漫”意味著作家內心充滿真情的活力，運用這種激情去駕馭萬物，才有“吞吐大荒”之神態。

2.乘之愈往，識之愈真——深入觀察并理解生活

鐘嶸《詩品序》言“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠”，“物感說”指出了生活對人內心情感的影響，作者的性情變化根植于生活，作者在生活中尋求審美，只有對客觀生活體察入微，才能真切地理解生活，所以司空圖在《纖》篇提出“乘之愈往，識之愈真”。“真”在此處意指真切，即細致、真切地了解生活。文學以豐富的生活為素材，作者細致體驗生活，把握其精髓，才能賦予筆下的生活審美色彩。“采采流水，蓬蓬遠春”的纖風格，要求就是細微。詩越是深入細微情景，就越能寫得自然真切。自然美需要文辭細致，情感真切，這正是司空圖所言的纖風格，因此纖、細致也是文學創作達到真切、自然的一個重要原則。

3.“倘然適意，豈必有為”——人生貴得適意

《疏野》篇蘊含了“真”的又一意旨：真性情。“惟性”“率”“適意”是此品的核心詞。疏野要求做到“惟性所宅，真取弗羈。控物自富，與率為期”，意即只根據作者的性情來抒寫，真實不受拘束，萬物在胸就會取材豐富，把率真作為創作的原則。“倘然適意，豈必有為”是說盡情抒發自己的心意，何必一定要故意雕琢？因此，疏野風格就是率真，真實描寫作者的性情，真切反映客觀生活，不做作，不矯情。文中取象來描寫疏野的風格，“筑室松下，脫帽看詩。但知旦暮，不辨何時”，用文人雅士在山水間適意的生活說明了疏野。“自然”不僅表現為淡泊寧靜的精神境界，同時也表現為要順應人性自然，不扭曲個性，達到超然自適的狀態。

可見司空圖從不同方面強調了“真”的作用，切合自然的“真”在文中具體意旨：真實的情感，真切的生活和率真的個性。“真”能動人，正如莊子所說“真者，精誠之至也。不精誠，不能動人”。

二、創作的自然心態——虛靜

虛靜是道家哲學名詞。“‘虛’主要指主體渾化是非因果關系的那種絕對、至一的心態。‘虛’在消極上可‘捐情去欲’，在積極上更能與物合一、‘極物之真’‘以

應無窮’。”① “虛靜”“佇素”在《二十四詩品》中是指通向自然審美理想的創作心理狀態。

1.文藝美學中的“虛靜”

“虛靜”是中國古代文化史上一個重要的理論范

疇，先秦諸子論述“虛靜”觀，大多從哲學層面上闡發的，“虛靜”是老莊哲學悟道的方法。“虛靜”觀源于老子，老子認為“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”②。“道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”③ 由于“道”的模糊性、不確定性，導致認識“道”的難度，如何才能悟道？老子認為只有“致虛極，守靜篤”才能對“道”加以把握。只有保持內心的絕對凈化、精神的凝神專注，才有可能實現對“道”的認識。

莊子繼承了老子“致虛極，守靜篤”的思想，提出“萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣”④ （《天道》）。在莊子看來，“虛靜”是得“道”的重要途徑之一，以水靜喻人的精神，指主體精神虛靜明鏡的境界。莊子所謂的“虛靜”是指悟道過程中的心態：保持清虛、寧靜，不受任何干擾的心態。要得“道”，首先必須做到“虛靜”，達到一種空靈博大、純任自然的境界。

那道家虛靜觀是怎樣與文藝學美學聯系起來的呢？“‘虛靜’自老莊始，也成為我國富有民族特色的藝術創作理論。莊子的‘虛靜’主要談的是‘體道’的一種心境，但由于它與藝本創作的某些心理特征有相似之處，也就為后世文人所喜好，并且發展成為一種重要的藝術創作心理學。”⑤ 把虛靜觀從哲學領域引入文藝美學范疇是在魏晉南北朝時期。當時的文論家受玄學影響，將“虛靜”引入了文藝理論范圍。最突出的就是劉勰在《文心雕龍?神思》篇的論述“是以陶鈞文字，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神”⑥。虛靜是創作者的心理準備，虛靜的心態能夠導致藝術靈感的到來：“虛”——“疏瀹五藏”和“靜”——“澡雪精神”，要求創作者疏通五臟，排除內心的雜念和欲求，騰出足夠的心理空間去容納神思的活動；然后要求創作者能保持精神凈化，以供靈感的涌現。可見，這是一種對物象直覺領悟的審美觀，這即是莊子“虛靜”心理的審美特征，“它要求主體對外物保持一種精神的、非占有欲的感情態度，即審美靜觀”⑦。莊子的這種審美直覺觀和審美靜觀符合了我國古人獨特的思維方式與習慣：世界不是作為主體認識的對象而存在，而是因主體的心靈觀照而存在。這便是中國古人“貴領悟，輕邏輯，重經驗”的直接感悟式思維方式。不論是詩歌，還是詩論都呈現出不同于西方嚴密邏輯思維方式而重感悟的特征。經魏晉南北朝文論家的引入，“虛靜”成了古代文藝美學的重要范疇。

2.在虛靜中得自然

莊子認為自然的才是美的，真正的美應該與自然天地合一，拒絕人為與功利性，而主體的“虛靜”是達到自然全美的至關重要的條件。司空圖受這種文藝美學觀的影響，在《二十四詩品》中體現出了重視由“虛靜”的創作心態達到自然天成、妙造自然的藝術境界。

《二十四詩品》中出現“虛”“素”二字的有以下幾品：“返虛入渾，積健為雄”（《雄渾》），“素處以默，妙機其微”（《沖淡》），“虛佇神素，脫然畦封”（《高古》），“體素儲潔，乘月返真”（《洗煉》），“飲真茹強，蓄素守中”（《勁健》），“絕佇靈素，少回清真”（《形容》）。不管是“素處以默”“蓄素守中”，還是“虛佇神素”，都意旨創作時要虛靜地保持心神純潔，這樣才能將萬象納入自己的胸懷，體會自然的微妙，做到“飲之太和，獨鶴與飛”，詩歌飽含著自然的氣勢，像伴隨孤獨的白鶴一起高飛，或者“天地與立，神化攸同”，這樣的詩歌能與天地共存，和大自然呼吸相通。除此之外，《二十四詩品》推舉的

“自然”創作方法實質上也是與“虛靜”心態緊密相連的。“遇之匪深，即之愈稀”（《沖淡》），“持之匪強，來之無窮”（《雄渾》），“真與不奪，強得易貧”（《自然》），“識者期之，欲得愈分”（《飄逸》），偶然發現并不困難，刻意追求反而很難得到，以上這些都是指創作方法應該真實自然，而不應強求、矯揉造作，但看似偶然得到的東西，其實是在虛靜狀態下，進入自由而又合規律的狀態，領悟到生活之真實，最后才達到“妙造自然，伊與誰裁”的境界。

三、追求恬淡的詩味

自然的審美要求文辭細致、情感真實，抒寫率真性情，保持虛靜的心理狀態，這些可謂是對創作者自身的要求，那司空圖《二十四詩品》所推崇的究竟是怎樣的詩歌？司空圖在《與李生論詩書》中談到“辨于味后可以言詩”，“近而不浮，遠而不盡，然后可以言韻外之致耳”，“倘復以全美為工，即知味外之旨矣”，《與極浦談詩書》中也提出“藍田日暖，良玉生煙”“象外之象，景外之景”，這些和《二十四詩品?含蓄》篇里“不著一字，盡得風流”的精神是一致的，追求的都是含蓄之風，韻外之致。寫詩歌要善于運用文字，用最少的字傳達最豐富的感情才是好詩的高明之處。提倡自然含蓄的語言風格，忌用華麗艷詞，這也是詩歌崇尚自然的一個方面。司空圖的詩味論飽含著平淡自然的審美理想，是一種淡泊寧靜的“淡味”，如王維、韋應物詩歌一般澄淡精致、空靈沖淡。

《沖淡》一品中說:“素處以默，妙機其微。飲之太和，獨鶴與飛。猶之惠風，茬再在衣。閱音修草，美曰載歸。”詩人需要具有寧靜、致虛、澹泊的心境才能達到沖淡的境界:猶如和煦的春風，輕輕撫摸著你的素衣，又好似響動的翠竹，柔聲呼喚你回歸故里。這是“寄至味于淡泊”，恬淡寧靜的詩味，代表了詩人的審美追求。“遇之匪深，即之愈稀”表明沖淡的境地不能刻意為之，而是在“素”“默”的過程中才達到的思想境界。《自然》一品更是集中反映了司空圖推崇自然平淡的詩歌風格以及自然的創作手法。

“俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春，如逢花開，如瞻歲新。真予不奪，強得易貧。幽人空山，過雨采。薄言情悟，悠悠天鈞。”這里表明：自然美景無處不在，生活之中隨處能發現詩，不必挖空心思到處尋找。順應情理寫作，就能著手成春。作品自然如花兒適時開放，像四季歲月自然更替。從生活中得到的真理領悟不會被別人奪去，勉強搜尋才會陷入窘困。所以說只有用心領悟，才能捕捉生活的真理，如果“強得”，就只會“握手己違”。“情悟”指對真理的頓悟，從生活中獲得的真情實感，通過情悟使主觀思想與客觀景物達到和諧，產生自然的風格，恬淡的詩意也就隨之產生，一切都顯得真切自然。

《二十四詩品》就是二十四首小詩，含蓄而有韻味。通過以上對“自然”美學理想的論述，可見司空圖崇尚自然樸素、恬淡寧靜的詩歌風格。詩歌“猶春于綠，明月雪時”，需要虛靜的心態，排除一切雜念，保持心神的寧靜；細致觀察生活，真切地反映生活；使真情實感充實內心，自然流露；還要率真適性，抒寫個人真性情。這些是自然的審美要求，創作詩歌應從自然中取材，不能人為刻意雕飾，心靈與自然契合，才能得到契合自然的“真”，詩歌才會有“妙造自然”的韻味。

① 劉紹瑾：《莊子與中國美學》，岳麓書社2007年版，第151頁。

②③ 辛占軍譯：《老子譯注》，中華書局2008年版，第86頁，第19頁。

④ 孫通海譯：《莊子》，中華書局2007年版，第211頁。

⑤⑦ 劉紹瑾：《莊子與中國美學》，岳麓書社2007年版，第

157頁，第160頁。

⑥ 郭紹虞：《中國歷代文論選》，上海古籍出版社2001年版，第233頁。

參考文獻：

[1] 杜黎均.二十四詩品譯注評析[M].北京：北京出版社，1988.

[2] 劉紹瑾.莊子與中國美學[M].長沙：岳麓書社，2007.

[3] 辛占軍譯.老子譯注[M].北京：中華書局，2008.

[4] 孫通海譯.莊子[M].北京：中華書局，2007.

[5] 郭紹虞.中國歷代文論選[M]，上海：上海古籍出版社，2001.