尋找關于清明的記憶

清明自古就是中華民族旅游休閑生活的重要時節，東風送暖、萬木爭春、天清地明，踏青、郊游、植樹、放風箏……這是一個擁抱自然、沐浴心靈的日子。千百年來，清明文化的表達方式，伴隨著社會的變遷而不斷積淀、更新與升華，使得二十四節氣之一的清明，不僅蘊含了敬賢的人文內涵，更從一個歲時之節，逐漸演變成擁有思想意蘊與現代活力的民族節日。

追溯歷史悠遠的清明文化

草長鶯飛，芳草萋萋的墳墓前，一杯薄酒、幾枝野花，默念著一首悼念的詩——這是著名畫家豐子愷畫中的清明節。折幾枝嫩柳，放在先人墳旁；點燃幾柱香，慢慢梵唱；灑下幾滴清酒，一身惆悵。

也許你難以想象，二千六百多年前的一個秋天，綿山曾經是火的海洋，大火燒了七天七夜，熊熊的火光照亮了百里之外黃河的水面，飛禽走獸一時間四處逃竄。

誰是縱火者?他就是晉國的國君晉文公重耳。他既不是在演練軍隊，也不是狩獵，而是在進行一個尋人的游戲，一場人命關天的追逐。

誰，是他們要尋找的人物?又為什么要用這樣一種奇特的方式?

故事還得從公元前655年講起。當時天下未定，五霸紛爭。晉國公子重耳逃亡在外，生活艱苦，跟隨他的介子推不惜從自己的腿上割下一塊肉讓他充饑。后來，重耳回到晉國，做了國君(即晉文公]，封賞有功之臣。唯獨介子推拒絕接受封賞。他帶母親隱居綿山，不肯出來。晉文公無計可施，只好放火燒山，逼其下山。誰知介子推母子寧愿被燒死也不肯出來。為了紀念介子推，晉文公下令將綿山改名為介山，并修廟立碑。同時，還下令在介子推遇難的這一天，“寒食禁火”，舉國上下不許燒火煮食，只能吃干糧和冷食。

這就是關于寒食節的起源民間流傳最廣的說法——為了紀念春秋時期晉國的介子推。

第二年寒食節的第二天，晉文公又帶領群臣，素服徒步上綿山祭悼介子推。行至墓前，發現那株和子推母子一起被燒死的柳樹又死而復活，綠枝干條，隨風飄舞。晉文公觸景生情，不禁想起了介子推割股奉君時所說的“我不求任何封賞，只希望您日后能成為一位清明的國君”，以及子推被焚后山洞內衣襟上的那幾行血書。于是慎重地折一根柳枝編成圈兒戴在頭上，又折幾枝嫩柳插在墳頭。他還把復活的柳樹封為“清明柳”，把這一天定為“清明節”，力圖政治清明。

此后，晉國的百姓得以安居樂業，對功不言祿、遵道行德的介子推非常懷念。寒食節成了全國百姓的隆重節日。按舊俗，清明節的前一天是寒食節，

唐代，清明節已經成為唐朝一個很隆重的全國性節假日，其習俗活動豐富多彩，有祭奠與嬉游兩類。清明節是令人肅穆的節日，可為何又融入了嬉游的成分呢?起初是因為在仍有些寒冷的春天，又要禁火吃冷食，怕有些老弱婦孺耐不住寒冷，也為了防止寒食冷餐傷身，于是就有了踏青、郊游、蕩秋千，踢足球、打馬球、插柳，拔河，斗雞等戶外活動，讓大家出來曬曬太陽，活動活動筋骨，增強抵抗力。而后來唐代把清明節定為法定節假日后，無形中對清明節進行戶外活動起到催化作用。人們有了充足的時間來祭祖和活動，久而久之這種共性形成了氣氛，介子推忠孝精神開始融入到整個民俗活動當中。傳統文化以空前豐富的形式體現出來并且代代相傳。因此，這個節日，除了有慎終追遠的感傷，還融合了歡樂賞春的氣氛；既有生離死別的悲酸淚，又到處是一派清新明麗的生動景象。在這一點上，最直觀也最具說服力的要屬《清明上河圖》了。

走進清明寒食文化的肇始地

它呈現出溫吞吞的一片土黃色，細細看去，會發現，巖石表面風化得非常嚴重，到處都凸顯著層層剝落的痕跡，那痕跡仿佛是情感的標識，在我眼中，它代表著濃郁、厚重的歷史滄桑。它就是位于山西省的綿山。

這里畢竟是中原腹地，從春秋時來此隱居的介子推，唐初大敗甄翟兒的李世民，到中唐時立堂修學的名相令狐楚，南宋時抗擊金兵的李武功……許多歷史人物的命運和她緊緊連在一起；從左丘明、屈原、莊周、司馬遷，到杜甫、賀知章、白居易、李商隱、蘇軾、李清照、顧炎武許多文人名士的詩文里都能找到綿山的字樣。在綿山的歷史上，單單被火焚燒，有確切記載的就有三次：要歸隱山林的謙謙君子，要拯救家國于水火的抗日斗士，他們都曾來過這兒，企圖到這片山林中尋求庇護，然后招來熊熊的山火，然后，把歷史的滄桑一點點，一次次地鐫刻到綿山的容顏上。

一次次走進了她，便愈加強烈地感覺到，它是一座寶藏：不僅僅是人文景觀中體現出來的佛、道、儒兼容并存，還有自然山水的無所不包。這是一處上天偏愛的所在，泉、石、云、樹，綿山不但什么都不缺，且各得其所。它們自然、和諧地融合在一起，也使得綿山的氣質變得復雜了起來：雄偉、險峻、靈秀、清幽……你很難一語道之。

兩千六百多年過去了，綿山成了道家圣地。綿山上的大羅宮，以當年介子推所看到的“大羅仙境”而得名，曾一度被破壞，現存的大羅宮，是介休市鄉賢閏吉英先生在原址上所修建的，重修后的大羅宮集道教殿宇之大成，面積達一萬多平方米，為“天下第一道觀”。

大羅宮里的那些神佛像原本散落山野，由后人收集、保護于眾妙堂，共300多尊，每一個都神態自若，栩栩如生，不食人間煙火，他們見證了介子推的種種傳說，也見證了綿山的神奇。

介子推的生死之迷目前還無法破解，但綿山祈雨的神奇，今天卻是可以實實在在體驗到的。

在綿山明道堂的一層，供奉著一座神位，上面寫著“天地十方萬靈真宰玉皇上帝”。這個神位是明朝萬歷年問山西清徐縣鄉民所敬獻。它見證了四百年來，綿山祈雨有求必應的傳奇。有地方志明確記載，從明朝崇禎十一年到清朝康熙六十一年，附近鄉民到綿山祈雨等都如愿以償。近的一次在2001年。當地大旱，清徐縣王答鄉的三位老人，把神位從綿山請回，祈求上天降雨。五天后，當地電閃雷鳴，好雨如甘霖下了足足兩天，解除了當地旱情。

除了大羅宮為全國最大的道觀建筑群，天橋景區的洞神宮、一斗泉景區的洞真宮、朱家凹的洞玄宮等廟觀云集，比佛教在山上占有更顯要的地位，真個是“大道之山”。綿山的不少崖壁上掛有祥鈴、紅燈，隨風搖曳的燈、鈴本是寄托人們精神的一種載體，同時也是現在展現綿山特色文化的一種精彩演出。每當夕陽西下，華燈初起，從龍頭寺到水濤溝的十里長廊的懸崖絕壁之上，六十多種燈圖亮起來，一時間，月亮、星辰、華燈交互輝映，恍若天上人間。

神秘的介子推，神秘的各種傳奇，綿山用她的博大精深，在彩云之下建構了一個五谷豐登的世俗世界，在彩云之上則建構了一個神仙居住的世外桃源。它謎一樣的不可抗拒的力量就滲透在綿山的山山水水，一草一木之中，綿延幾千年，堪稱奇異的人間仙境。

寄予清明時節的感懷情思

古人常把寒食節的活動延續到清明。現在，清明節取代了寒食節，拜介子推的習俗，也變成清明掃墓的習俗了。

清明是一個很特別的詞。寫下“清明”一詞，就覺有一枝花從煙雨深處斜逸出來，隱隱約約的還有牧童、酒樓、只可遙看近卻無的草色……

想想看，清和明是多么吉祥與爽朗的字眼，冰雪消融，草木青青，天氣清澈明朗，萬物欣欣向榮。清明這兩個漢字并列在一起，原本就應該神奇地構成生動的畫面。這不，連古人在《月令七十二候集解》中也說：“三月節，……物至此時，皆以潔齊而清明矣。”不然，怎么會有“滿階楊柳綠絲煙，畫出清明二月天”、“佳節清明桃李笑”、“雨足郊原草木柔”等詩句。

這時節，剛剛從嚴冬酷寒走出的人們，在蛋黃般的嫩陽下，在吹面不寒的楊柳風中，可以如叢草般瘋長的心事一樣遐想：暖陽，晴空，輕風，春燕呢喃中，草木回青，萬物萌發，草們伸展柔弱的胳臂，樹們綻出嬰兒般的嫩葉，花們氤氳著青澀的面龐，河邊的柳已籠起蒙蒙煙霧，一派春色春水在天地間那么輕盈明朗。大地萬物到了這時節，盡顯出骨子里那點不甘寂寞的性情來，紛紛揚花拔節。即便有雨，春雨如煙，含珠的桃苞，掛露的垂柳，一齊和著那迷蒙的煙雨向您撲面涌來，令人心曠神怡。

畢竟是在美好而難得的春天了。

然而，這時節卻讓那一場連綿不絕的雨蒙上了凄涼。這份凄涼潮濕了人的心情，使人雙眼盈滿一種叫作淚水的液體。

我說的是杜牧在江南杏雨天里的那份詩意。確切地說，應該是濕意。“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂。”每次閱讀杜牧的這首詩時，心一直介于生死之間痛苦地蕩漾著，是生命的沉重。“黯然銷魂者，唯別而已矣”。這一句人生普遍關注而又刻骨銘心的離愁別恨，讓人臨風回首，向逝者奉一炷感念的心香。

在農耕時代甚至現在，生者對死亡的緬懷、悼念，只能在一堆黃土處，凝目遠眺，似乎這樣可以望穿生死界限，似乎只有這樣，才能表達對逝者悠長的思念，才能從揮灑的清淚中找到些許安慰。逝者的肉體永遠被埋入泥土深處，埋入歲月，埋入歷史深處，個體生命已完全終結，而那由幾個符號組成的名字卻永遠地埋在生者的記憶中，刻在歲月風塵都打磨不去的石碑上。人生一世，草木三秋，幾十年只能匆忙消逝了。這難免讓人傷懷，生前的酸甜苦辣，使人刻骨銘心。

不緩不急的雨中，濃濃淡淡的煙，是祭掃者的寄托和希冀，升騰著，升騰著，直至與漫天的雨霧連在一起。明明滅滅的火，是祭掃者的夢幻和情思，跳動著，跳動著，火焰中幻化出一位位思念中親人的影子。

清明飄雨，像拋灑的眼淚，也許只有這樣才應了這種氣氛，才能給予逝去靈魂的慰藉。過了清明，冬閑的日子就戛然而止。按照農歷，清明的后面是谷雨。“清明前后，種瓜種豆。”緊張繁忙的一年就這樣開始。一個熱烈的季節就要來臨了。在這季節的遞嬗中，生生死死，湮滅與輝煌，一切自然而真實。

在清明節的背后，我卻讀懂了這個節日的深沉意義和價值。清明節的節日精神是“將生死并置”。清明節中的“悲歡離合”體現著人文價值。清明時節，面對黃土下的親人，給予懷念是無可厚非的。通過祭奠，使人想起在過去的歲月里，與他們相濡以沫的點點滴滴，以及漂浮著人間的許多遺憾和酸楚。同時，使真正的憑吊者胸中增加了痛，會將一份潔白的心意栽在故人青草萋萋的墳上，長成溫馨的慰藉，芬芳生死隔絕的漫長日子。