蒙古人的神山之戀

\"十五的月亮，升上了天空喲，為什么旁邊沒有云彩，我等待著美麗的姑娘喲，你為什么還不到來喲嘿……\"《敖包相會》這首優美動聽的蒙古民歌家喻戶曉，而“敖包”，卻很少有人知道究竟為何。在大多數人眼中，敖包就等同于草原兒女們訂情約會的浪漫之所。

敖包，其實是蒙古族的一種重要的祭祀載體。蒙古族是一個極為崇尚自然的民族，他們把萬物都看作是神靈，尤其是巍峨的山川，在蒙古人的信仰中是有神靈存在的。祭敖包這項傳統據傳最早起源于成吉思汗。據《蒙古秘史》記載：成吉思汗在早期被蔑爾乞特人追趕時，曾藏在不罕山里，蔑爾乞特人繞山三圈都沒有抓住成吉思汗，于是遠去。成吉思汗認為是不罕山的神靈保佑了他，于是下山后便發下了誓愿：“不罕山掩護了我，保住了我的性命，我將每天祭祀，每日祝禱，讓我的子孫都知道這件事。”說完，即“掛其帶于頸，懸其冠于腕，以手椎膺，對日九拜，酒奠而禱。”

因此，忽必烈登基后還曾制典，皇帝與蒙古諸王，每年必須致祭名山大川。而在一些沒有山或離山較遠的地方，群眾就“壘石像山，視之為神”（見《蒙古風記》）。

這種“壘石像山”便是蒙古語中的“敖包”，也就是土堆的意思。一般的敖包都是三疊的結構，底層寬廣厚實，越往上則越小越尖。頂上豎起一柱高桿，桿端有鐵矛一柄，其下承一鐵盤，盤上綴有近似蘇勒德的馬鬃做的垂綴。

在赤峰地區的敖包，敖包的頂飾多是如同甘珠爾廟（又稱壽寧寺，是呼倫貝爾地區最大的喇嘛廟）一般的圓頂，在中心柱桿周圍多用柳條樹枝裝飾，敖包的東、西、北則各豎三根木桿，分別刻有日、月、云圖案，用彩帶與中心相連。彩帶上習慣懸掛哈達、風馬旗幡之物，以彰顯其神圣。

于是一代又一代的蒙古族人，都將敖包視為圣地圣山的一個代表，每年祭祀并崇拜有加。經過數千年的不斷發展變化，“祭敖包”已經成為了游牧文化的一個重要內容，也是草原上最隆重的祭祀之一。

對于極為敬畏自然的蒙古人來說，祭敖包是一件極為講究的事情。通常以部族為單位，由族長主持祭祀，蒙古各部祭敖包的日子不盡相同，熱河附近的喀喇沁右翼旗是每年六月十三日。據說康熙每當駐蹕熱河時，如逢敖包盛會，也都會到喀喇沁旗參加這一盛大的儀式。現今在喀喇沁旗的旺業甸森林公園之中，還保存著康熙來喀喇沁曾經走過的古御道。

在祭敖包的日子里，蒙古人都要身著盛裝，騎上駿馬，從四面八方來到敖包前。人們按順時針方向繞行敖包三圈，把帶來的石塊加在敖包上，在敖包前的方形香案或佛龕前叩拜以后，用哈達、彩帶、祿馬旗等物將敖包裝飾一新。然后在敖包前的祭案上，擺放整羊、磚茶、錢幣和其他物品。然后由喇嘛念經，使這些祭品變得更加圣潔。此后開始燃放柏葉香火，進行煙祭。

這時法器齊鳴，香客不論僧俗尊卑，大襟鋪地，向著敖包三拜九叩，祈禱“風調雨順，五畜驟增，無災無病，祿馬飛騰”，繼而將馬奶、醇酒、柏枝等潑散在敖包上，誦讀《敖包祭祀蒼》（“蒼”就是祝贊詞）。而后眾人群起，圍繞敖包順時針轉行三圈。整個祭祀過程中，高天廣地間似乎只有誦經祈福聲，神圣而空靈，震撼人心。

在最隆重的祭敖包儀式上，我們有時還能看到祭神畜的習俗，這也是游牧文化所獨具的特色。與一般祭敖包不同的是，神畜祭祀一般是在牲畜胎鬃或脖頸上系上彩帶之后用鮮奶進行洗禮，然后主人要手捧祭火，牽上受過洗禮的牲畜繞行敖包轉一圈，過后那牲畜便成為神畜了。這種牲畜是禁殺、禁打罵、禁騎乘的，尤其是婦女和外人更不能。成吉思汗的兩匹駿馬就屬于這類神畜。神畜老死后，才將其骨骼或頭骨放到敖包之上，加以祭祀，至此祭祀儀禮結束。

祭完敖包之后，分享敖包口福也是一個非常重要的內容。主持祭祀者先從祭敖包供品中取上一份，獻給德高望重的長輩。之后眾人可前來分享敖包的賀喜格（福份子）——術兀思（蒙古族一種特色肉食，一般是最高待客禮節中才會呈上的食品）和馬奶等。據說若能分享到敖包的福份子，便會萬事如意。

祭敖包結束后，草原上一般還會舉行傳統的賽馬、射箭、摔跤、唱歌、跳舞等娛樂活動，人們三三倆倆圍坐一起開懷暢飲、交談，場面十分熱鬧。因此也有人將此稱之為“小型的那達慕”。有的青年男女在活動中一見鐘情，便會借此機會避開人群 ，溜到草叢中談情說愛，相約再見之期，所謂的“敖包相會”也就是這么來的。

敖包，是北方草原的一種標志；祭敖包，是草原人希望美夢成真的一種形式。您若來到古老神奇的北方草原，若見到那神圣的敖包，或是您更幸運地趕上了那么一場祭敖包儀式，那么請您虔誠地繞它轉三圈吧。