和諧中庸

任俊華

《中庸》相傳為孔子的孫子子思所著，南宋大哲學家朱熹將它與《大學》《論語》《孟子》合成“四書”之后，其地位更加突出，成為儒家的重要經(jīng)典。它所論述的原則、精神和思想方法至今仍富有積極的啟發(fā)價值和借鑒意義。

從實際出發(fā)

《中庸》強調(diào)的一條重要原則是從實際出發(fā)，從自己所處的現(xiàn)實境地出發(fā)，從自己的日常生活出發(fā)。

《中庸》說：“君子素其位而行，不愿乎其外。”素的原意指的是什么呢？朱熹解釋說：“素，猶現(xiàn)在也。”“君子”行事，必須從現(xiàn)實的情況出發(fā)，不外求，不幻想，不眼高手低。在有階級的社會里，人們所處的地位是不可能同等的，所以《中庸》又說：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。”所謂從實際出發(fā)就是從自己所處的實際環(huán)境出發(fā)，不作人為的拔高，不搞硬性的助長。在上位不凌下以立威，在下位不援上以附勢，一切順其自然，不怨天，不尤人，這樣就無時不心地和平。

從實際出發(fā)，必須從低處著眼，從小處著手。《中庸》說：“君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。”不管你要走多遠，無論千里萬里，都是從身邊的第一步開始的；不管爬多高，都是要從最低的第一級開始的。那么，中庸的運用究竟應該從哪些地方開始呢？《中庸》引《詩經(jīng)》及孔子的話說：“《詩經(jīng)》曰：妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。子曰：父母其順矣乎！”從調(diào)整家庭關系開始。夫妻之間，如鼓瑟琴；兄弟之間，和樂且耽。再加上對父母的孝順，一個家庭也就臻于“中和”了。

行而不倦

《中庸》的“致中和”表現(xiàn)的是一種行為規(guī)范，一種在實踐中體現(xiàn)的原則，所以特別強調(diào)“行”。

《中庸》舉舜的事跡發(fā)揮說：“子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？”《中庸》的作者認為，舜之所以為舜是因為他堅持中庸之道。他注意調(diào)查研究，傾聽周圍意見，而且能隱惡揚善。對聽來的意見善于分析，排除左右兩個極端，就其中最合實際者，取而用之。

《中庸》強調(diào)實踐，不僅在實踐中運用“中庸”，而且要在實踐中學習“中庸”。運用要像舜一樣，“執(zhí)其兩端，用其中于民”，至于學習，《中庸》舉出了另外一個典型，這就是顏回。《中庸》說：“子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。”所謂擇乎中庸，就是善于選擇，選取那些最精當?shù)模胬硇宰顝姷摹?/p>

無過不及

“中庸”是客觀存在的規(guī)律，人的思想必須遵循這一規(guī)律，而不能須臾偏離。

《中庸》說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”又說：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”君子中庸，他的思想無時不在中庸規(guī)范之內(nèi)。小人反中庸，其思想沒有任何約束，以至肆無忌憚，離開客觀規(guī)律的胡思亂想。

中庸既有思想修養(yǎng)問題，也有思想方法問題。什么樣的方法才是正確的呢？《中庸》的作者概括了五個方面：“為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。”這五個方面簡單說來就是敏、寬、剛、莊、密。敏是觀察事物的敏銳；寬就是寬容，不狹隘，不拘于一隅；剛便是剛毅，不軟弱；莊即端莊嚴肅；密就是細密詳察。不敏不能臨事，不寬沒有度量，不剛沒有原則，不莊無人敬畏，不密無從區(qū)別。只要五者俱備了，深藏廣蓄，一旦運用，就會無不中的。

“中庸”決不是人們習慣所說的折中主義，更不是與放棄原則，而是一種非常老到的思想修養(yǎng)方法和極其嚴格的效果要求。唯其尚“中”，所以能“和”，唯其樂“和”，所以要“中”。只有做到思慮要中，審事要中，才能進入和諧的境界。

（作者單位：中央黨校哲學部） 編輯/林青雨