淺談中國傳統(tǒng)音樂審美體系的中和取向

⊙趙學(xué)詒［山西師范大學(xué)現(xiàn)代文理學(xué)院音樂系， 山西 臨汾 041000］

中華文化的發(fā)展進程，中國傳統(tǒng)藝術(shù)的獨有形態(tài)，在很大程度上是受儒、道兩家思想的影響所致。而在儒、道兼容互滲中，儒家“中正平和”的哲學(xué)觀，成就了中國古典藝術(shù)所追求的審美境界——中和大雅。就中國傳統(tǒng)音樂審美體系而言，中和思想的哲學(xué)框架則是其定位的重要美學(xué)特征和藝術(shù)準(zhǔn)則。

“中和”是儒家思想中庸之道的重要體現(xiàn)，在中國傳統(tǒng)文化中處于極其重要的地位。中國人自古就推崇人與自然的和諧之美，音樂當(dāng)然也不例外。《尚書》中曾記載說：“詩、歌、聲、律、音的和諧是一種自然的和諧，它的最終目的是達(dá)到神人以和的境界。”和為美，和為貴，陰陽之和、天地之和、自然之和的和諧之美在中國傳統(tǒng)音樂作品中隨處可見。

《中庸》第一章說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”由此可見，“中和”的深意與重要性在這部儒家經(jīng)典中被完整地揭示出來。

“中”也可解釋為人的多種情緒隱而不發(fā)至寧靜淡泊、從容澄澈的一種狀態(tài)。儒家并不簡單地要求人不能有喜怒哀樂的情緒，不能表現(xiàn)自己的內(nèi)在情感，而是崇尚“發(fā)而皆中節(jié)”，即每種情緒的表現(xiàn)和釋放都要合乎一定的“度”，有節(jié)度、有控制、有分寸，張弛皆有法約，進而達(dá)到“和”的狀態(tài)與境界。因此，中國人講求人性中的“中和之美”：在情緒不發(fā)的時候，從容淡定，滿目天然，達(dá)到像北宋大儒程顥所說的“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同”的境界；而在情緒釋放的時候，內(nèi)心始終留有分寸，始終保持一種平衡的心境，不極端、不張揚、不暴怒、不狂躁、不狂喜、不絕望，絕不陷入在一種極端的情緒中。因而，“中和”是宇宙的“大本”，是大千世界最重要的“達(dá)道”。步入這種境界，則“天地位焉，萬物育焉”，天地方有從容的秩序感，宇宙才能和諧運轉(zhuǎn)，萬物才能有蓬勃孕育與滋生的契機與條件。

說到“和”，《春秋左傳·昭公二十年》中，有一段以烹調(diào)和音樂為例來喻“和”的論述：“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉， 之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。……聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也。清濁，大小，短長，疾徐，哀樂，剛?cè)幔t速，高下，周疏，以相濟也。”烹調(diào)體系的和諧構(gòu)成，是要經(jīng)過五味互濟互泄、相互聯(lián)結(jié)的轉(zhuǎn)化交融過程。在這一點上，孔子的論述更見一斑：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美……知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”總的來說，這一“中和”的人文、藝術(shù)和諧觀所傳達(dá)的音樂美學(xué)思想貫穿了中國漫長的歷史進程，成為中國傳統(tǒng)音樂審美體系的哲學(xué)基礎(chǔ)和藝術(shù)觀念特征。

蓋由“中和觀”的殊途同歸，儒家與道家，都主張以個人的內(nèi)心體驗為主體，通過人格的內(nèi)力修為達(dá)到至善至美的大境界。幾千年來由于這兩大派哲學(xué)的深度影響，進而鑄就了華夏子民的內(nèi)向型民族心理結(jié)構(gòu)。由于這種心理影響，表現(xiàn)在音樂中往往采取“中和”“含蓄”的表達(dá)方式體現(xiàn)審美的要求。因此，在審美定位上，中和思想所傳達(dá)的音樂美就是一種內(nèi)部和諧的敦厚委婉的特定藝術(shù)風(fēng)格。其典型表述是“樂而不淫，哀而不傷”，“發(fā)乎情，止乎禮義”。

早在先秦時期，天人關(guān)系統(tǒng)一的中和思想業(yè)已產(chǎn)生。認(rèn)為樂能天、人，要求以平和之樂使人際關(guān)系調(diào)和。荀子在《樂論》中提出“樂則必發(fā)于聲音”，“使其曲直，繁省，廉肉，節(jié)奏足以感動人之善心”。而對于音樂審美的取向，荀子在《勸學(xué)》中指出：“《禮》之敬之也，《樂》之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。”此間把“中和”視為《樂》的根本特性。之后的《呂氏春秋》則以五音配五行、十二律配十二月，構(gòu)成宇宙圖式，強調(diào)音樂來源于自然，應(yīng)該像自然那樣平和、適中，又應(yīng)以平和、適中的音樂治身、治國，天人合一的“中和”音樂美學(xué)思想已經(jīng)得到發(fā)展。至《樂記》，更認(rèn)為音樂能以氣溝通天、人，使天、人相互感應(yīng)，進而能直接影響自然狀態(tài)，直接決定社會政治，“中和”音樂美學(xué)思想已經(jīng)趨于成熟。

魏晉之際的阮籍在《樂論》中也提出音樂的審美定位，規(guī)定音樂必須平和：“夫樂者，天地之體，萬物之性也，合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂也，將以順天地之體，成萬物之性也。”指出音樂能使“陰陽和”“萬物美”，“禮與變俱，樂與時化”，把音樂、天地人聯(lián)系起來，其“中和”理念可窺一斑。

宋代歐陽修也在《書梅圣俞稿后》中說：“凡樂，達(dá)天地之和，而與人氣相接，故其疾徐奮動以感于心，歡喜惻倫可以察于聲。”他在《國學(xué)試策三道》中提到：“蓋七情不能自節(jié)，待樂而節(jié)之；至性不能自和，待樂而和之。”理學(xué)先驅(qū)周敦頤則突出強調(diào)“理而后和”“禮先而居樂后”。他在《通書》中指出：“禮，理也；樂，和也。陰陽理而后和”，“萬物各得其理然后和，故理先而樂后”。稍后的司馬光也認(rèn)為“樂極和”“禮極順”，“夫樂之用不外于和，禮之用不過于順”，“中和者，本也；容聲者，末也”。朱熹則強調(diào)以音樂“養(yǎng)其中和之德，而救其氣質(zhì)之偏”，進而“養(yǎng)君中和之正性，禁爾貧欲之邪新”，這是對中和思想的進一步發(fā)展與繼承。

明末琴家徐上瀛的《溪山琴況》雖是琴學(xué)專論，但具有其重要的音樂美學(xué)價值。其中總結(jié)了“和、靜、清、遠(yuǎn)、古、淡、恬、逸、雅、麗、亮、采、潔、潤、圓、堅、宏、細(xì)、溜、健、輕、重、遲、速”等二十四況。其中“首重者，和也”，“弦上之取音唯貴中和”，由此可見，貫穿于《溪山琴況》全文的一條主線就是以中和為準(zhǔn)則的音樂美學(xué)思想。他在《溪山琴況》開篇即寫到：“稽古至圣心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴。其所首重者，和也。”由此而言，古之高賢雅士制琴作樂的目的是為求“和”。推而廣之，中國傳統(tǒng)音樂秉承中和思想的創(chuàng)作、審美準(zhǔn)則，就是為陶冶“一身之性情”，進而影響天下人之性情并使之歸于“和”。

具體到中國傳統(tǒng)音樂在演奏和樂器的制作方面，“中和”的理念也是有著直觀化的體現(xiàn)，其中所傳達(dá)的“中和之美”更是有著天然的和諧與妙絕。

中國傳統(tǒng)樂器種類豐富，其中打擊樂器有編鐘、編磬及各種樂鼓；吹管樂器有笙、竽、簫、管；彈撥樂器有琴、瑟、箏、琵琶；拉弦樂器有二胡、板胡等上百種之多。我們俗稱的民樂合奏就是把上述諸種樂器按不同聲部編排起來聯(lián)合演奏。比如能自由編配的江南絲竹樂器較為典型，它基本上是由笛子二胡兩件樂器配合演奏，多至數(shù)件，通常配合使用的樂器還有簫、笙、琵琶、中胡、中阮、揚琴、板鼓、小三弦等。笛子為主，屬最高音位，是定調(diào)樂器，起領(lǐng)奏作用。二胡、琵琶主奏。二胡位于笛子下方，跟隨笛音，笛調(diào)的變化，自然定音。從總體音效上講，穿透力強的笛聲凸顯領(lǐng)奏的嘹亮清脆，二胡細(xì)膩柔韌、舒緩流暢，二者強柔合奏產(chǎn)生出和諧的對比音效，對情緒的起伏變化起著至關(guān)重要的作用；琵琶則圍繞二胡聲部作各種旋律型轉(zhuǎn)換。三者合奏構(gòu)成江南絲竹樂的基本組合形式。其他樂器則起到輔助效果，各盡其能，笙、簫配合笛子聲部，中胡反襯二胡，中阮反襯琵琶，揚琴、小三弦彌空襯虛。板鼓規(guī)律性掌控節(jié)奏。以上樂器互為配合補充，相得益彰，產(chǎn)生了動人心魄的“音色和音”效果，韻味無窮。其“中和”法度的體現(xiàn)，“中和之美”的紛呈猶如行云流水，感人至深。

中國的古琴被稱為“八音之首”，最能傳達(dá)中和思想的精神內(nèi)涵，也是最能體現(xiàn)“中和之美”的傳統(tǒng)樂器。古琴追求“清、微、淡、遠(yuǎn)”的玄妙意境，是古人修身養(yǎng)性，完善人格的最佳行為手段。因此，古人在彈奏古琴時有著諸多的規(guī)則和約束，比如古人彈琴前必先焚香沐浴、凈身寬衣。焚香是以境之“安謐”求心之“安謐”，通過這種儀式以求“崩其躁氣，釋其競心”。沐浴是以身之“凈”求心之“凈”，通過沐浴后輕松、潔凈的感覺達(dá)到身心放松的狀態(tài)。寬衣是以衣之“逸”求心之“逸”，這些都不過是為了求得一種自由灑脫的心境，以便聚精會神、全身心地投入到演奏之中，達(dá)到回歸自然、天人合一的優(yōu)美和諧的音樂佳境。

同時，在樂器制作方面，無論選取何種材料，何種形制手法，古人都能把中和思想的審美準(zhǔn)則貫穿始終。為了能夠保持自然本身固有的獨特性和豐富性，古人在制作樂器時多選取天然材料。比如常用的多是木、竹、皮、石、土等天然材料，這自然要追溯到思想文化上的根源，那就是“和”，就是回歸自然、回歸質(zhì)樸的“中和大雅”，就是要達(dá)到和諧統(tǒng)一的精神境界與理想效果。

綜上所述，中和思想引發(fā)的哲學(xué)理念經(jīng)過歷代文人和藝術(shù)家的不斷演進完善，確實已成為中國傳統(tǒng)音樂審美體系的重要取向，成為音樂美創(chuàng)造與欣賞的最大目標(biāo)和重要法則，正是在這一法則的指導(dǎo)下，兩千多年來中國傳統(tǒng)音樂一直追求著和諧統(tǒng)一、盡善盡美的至高境界。不難看到，直到今天，由此產(chǎn)生的“中和”音樂美學(xué)思想仍在傳承發(fā)展，依然在煥發(fā)著旺盛的生命力。