當代審美風尚的趨向

■ 熊元義

近些年來，中國文藝界流行一種小清新審美風尚。這種小清新審美風尚反映了當代人對清新審美需求的強烈渴望，表現了當代人對清新文化生活的期盼向往。小清新音樂是清爽的曲風和隨意的創作。小清新文學總是彌漫著淡淡的哀傷，再興高采烈的喜悅也寫得很平和，再憤世嫉俗的事情也寫得很冷靜。這些小清新文學作品摒棄了濃烈的愛與恨，追求淡淡的、平和的、不溫不火的情調。在物欲橫流的當代社會里，一些人在追求富足物質生活的同時也向往純樸簡單的情調，似乎厭倦了奢華浮躁的生活。清新這種健康的審美風尚則在吸收這種偏于柔弱和單薄的小清新文藝的合理部分的同時，也容納那些追求陽剛和渾厚審美風尚的大清新文藝，既剛柔并美，也剛柔相濟，真正做到清而不失之單薄，華而不失之奢靡，巧而不失之纖巧。這不但有利于人的才能的全面發展和人的素質的全面提高，而且有利于人的高尚人格的塑造。可以說，清新這種健康的審美風尚完全適應中國當代社會發展的迫切需要。

首先，清新這種健康的審美風尚反對驕奢淫逸，崇尚節儉樸素，符合中國當代社會這種發展需要。中國當代社會正在走科學發展的道路，就是要建設一個“節儉的國度”。節儉不是忍饑挨餓、不是勒緊褲腰帶過日子，而是把人的物質消費定位在保障健康的水平上。而過度消費對人的身心健康有百害而無一利。未來人類生活的理性選擇應當是縮小剪刀差，將過度消費的那一部分降下來，把正當消費不足的那一部分補上來。如此一來，這個地球也就成了國與國和諧、人與人和諧、人與自然和諧的世界。數千年來，中華民族一直崇尚節儉、反對驕奢淫逸。文藝批評家劉潤為認為，隨著中國經濟發展、人民生活水平提高，奢侈之風已經在很多領域蔓延，這不僅不利于經濟社會可持續發展，對培養良好的社會風氣也百害而無一利。近年來，我國迅速發展成為世界奢侈品消費大國，一些人認為“奢侈是一種新的、時尚的生活方式”，甚至喊出了“拜金有理，奢侈無罪”的享樂主義口號。而“奢侈，盡管已為一部分人所熱衷，但它不能代表一個社會的生活方式發展方向，也決不能成為一個時代的精神趣味和主流價值，我們要警惕和防止奢侈之風蔓延。”當今社會應當大力弘揚中華民族的“節儉”這種優秀傳統。中國當代文化藝術界提倡清新這種健康的審美風尚就是弘揚中華民族的“節儉”這種優秀傳統。

其次，清新這種健康的審美風尚反對投機鉆營，提倡精神尋根，符合中國當代社會固本強基的發展要求。中國當代有些知識分子發生了雙重背叛，即當代中國有些知識分子不但發生了精神背叛，而且發生了社會背叛。中國當代不少知識分子就其出身而言，是來自社會的基層，但是他們大多數都背叛了他們的社會出身。當然，中國當代知識分子直面現實，精神尋根，不是形式上的，而是精神上的，也就是說，中國當代知識分子可以超越基層，甚至可以離開基層，這種超越和離開不但是在社會分工上與基層民眾有別，而且在精神上也要克服某些基層民眾的缺陷和局限。但是，他們的精神的根必須牢牢扎在土地上，扎在基層民眾中。中國當代知識分子直面現實，精神尋根，就是這些知識分子不能在精神上背叛他們的社會出身，而是要為基層民眾說話，維護和捍衛他們的根本利益，而不是掠奪和損害。中國當代文化藝術界提倡清新這種健康的審美風尚在一定程度上就是在為中國當代社會發展固本強基。

最后，清新這種健康的審美風尚反對媚俗下流，崇尚健康向上，順應了中國當代社會正在崛起的發展勢頭。當代中國正在邁向偉大的時代，雖然這個時代尊重各種各樣文藝作品的存在，但是那些無愧于歷史、無愧于時代、無愧于人民的優秀作品不能淹沒在眾聲喧嘩中，而是應該發揮積極引領作用。因而，中國文化界在2010年尖銳地批判了“三俗”即媚俗、庸俗、低俗文化現象，在2011年猛烈地抨擊了十大惡俗文化現象。其實，中國當代這些惡俗文化從本質上說是一種腐敗文化，腐朽文化，是中國當代社會腐敗現象滋生的一種腐敗文化、沒落文化。近些年來，不少文化人堅決抵制和反對這種惡俗文化，積極倡導清新文化并在實踐中身體力行。這種清新文化力戒隨波逐流，左右搖擺，甚至追逐狹隘利益，而是求真務實。這種清新文化雖然強調創新，但這個“新”不是一些沉渣的泛起，不是一些老例的修補，而是在追求真理的基礎上的創新。這種清新文化強調文藝作品反映真善美戰勝假惡丑的歷史發展過程。即使偶爾反映正不壓邪的現象，也要表現出邪惡勢力必將沒落的歷史發展趨勢。可是，中國當代有些作家藝術家卻不是弘揚正氣，而是熱衷于渲染暮氣和邪氣，極力描寫小人得志和正不壓邪的歷史發展趨勢。在一些反腐文學作品里，腐敗分子花天酒地，順風順水，而反腐英雄則是貧困交加，困難重重。人們感受不到基層民眾反腐的力量，更看不到正義力量終將戰勝邪惡勢力的發展趨勢。這些文藝作品令人泄氣、喪氣，悲觀、頹廢。中國當代文化藝術界提倡清新這種健康的審美風尚就是激濁揚清，就是抵制這種文化的邪氣和暮氣，促進那些優秀文藝作品起到引領作用。

因而，清新這種健康的審美風尚與中國當代社會一些不健康的審美風尚不同，在文化藝術生產上有四大追求。

1.清新這種健康的審美風尚在規律與目的的關系上追求合規律與合目的的高度統一。作家巴金曾經指出：“藝術的最高境界是無技巧。”（《隨想錄》，巴金著，作家出版社2005年版，第233頁）這不是說作家藝術家可以不受文藝規律的制約，可以隨意而任性，而是文藝這種自然而然的藝術境界是無法至法的不露痕跡的自由境界。這種自由境界是作家藝術家認識必然和把握必然的結果。中國古代文藝理論有畫工與化工之分。明代文藝批評家李贄在評論中國古典戲曲《西廂記》和《琵琶記》時指出：“《拜月》、《西廂》，化工也；《琵琶》，畫工也。”何為“化工”？何為“畫工”？在李贄看來，所謂“化工”，即指那種“至覓其工，了不可得”、“工巧自不可思議”的境界；所謂“畫工”，就是雖“窮巧極工，不遺余力”，但由于人為的雕飾，“語盡而意已盡，詞竭而味索然亦隨以竭”。與李贄所提出的“化工”這個審美范疇比較接近的，是現代人朱光潛在評論晉代詩人陶淵明時所提出的“化境”這個美學概念。朱光潛認為陶詩達到了“化境”，“陶詩的特色正在不平不奇、不枯不腴、不質不綺，因為它恰到好處，適得其中；也正因為這個緣故，它一眼看去，卻是亦平亦奇、亦枯亦腴、亦質亦綺。這是藝術的最高境界。可以說是‘化境’，淵明所以達到這個境界，因為像他做人一樣，有最深厚的修養，又有最率真的表現。‘真’字是淵明的惟一恰當的評語。‘真’自然也還有等差，一個有智慧的人的‘真’和一個頭腦單純的人的‘真’并不可同日而語，這就是Spontaneous與native的分別。淵明的思想和情感都是蒸餾過、洗煉過的。所以在做人方面和在做詩方面，都做到簡煉高妙四個字。”（《朱光潛美學文集》第2卷，上海文藝出版社1982年版，第223—224頁）顯然，這種化境不是自然天成，而是長期刻苦修煉得來。而清新這種健康的審美風尚所崇尚的藝術境界就是這種化境，就是合規律與合目的的高度統一。

2.清新這種健康的審美風尚在明朗與繁富的關系上追求豐富和明朗的和諧統一。清新這種健康的審美風尚反對繁富駁雜，提倡豐富明朗。正如荷花，雖然荷花出污泥而不染，但是，如果沒有經過風雨的洗禮，沒有經過蟬蛻，荷花就不可能純潔和清新。因此，清新這種健康的審美風尚不是單一，不是沒經風雨的一塵不染，而是久經風吹浪打后的鳳凰涅槃。在現實生活中，有些人是近朱者赤，近墨者黑，而有些人則是出淤泥而不染，濯清漣而不妖，即孟子所說的：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。因而，“出淤泥而不染”不完全是“潔身自好”，還有在抵制和拒絕污泥的斗爭中不同流合污，保持自身潔白。正如黑格爾所說：“人格的偉大和剛強只有借矛盾對立的偉大和剛強才能衡量出來，心靈從這對立矛盾中掙扎出來，才使自己回到統一；環境的互相沖突愈眾多，愈艱巨，矛盾的破壞力愈大而心靈仍能堅持自己的性格，也就愈顯出主體性格的深厚和堅強。”因此，清新這種健康的審美風尚不是單純，而是明朗；不是復雜，而是豐富。中國當代有些文藝家在人物形象塑造上刻意挖掘所謂“多重性格”，在反面人物塑造上又追求所謂“人性化”。好像只有寫到“好人不好，壞人不壞”，才能表現出全面的人性、真正的人性。這是清新這種健康的審美風尚所擯棄的。前蘇聯大作家高爾基指出：“人是很復雜的。遺憾的是，竟有許多人相信復雜裝飾了人。然而復雜性是一種雜色，當然很便于適應任何環境，——便于‘擬態’。復雜性，這是在小市民社會的生活條件下，由于不斷地為生活中的有利的安逸境遇作煩瑣的斗爭，因而引起的‘心靈’極度分裂的、可悲的和不正常的結果。正是這種‘復雜性’說明了下面的事實：在千百萬人當中，我們很難得看見性格非常明朗的大人物，完全被熱情所征服的人物——大人物。”（《論文學》，高爾基著，人民文學出版社1978年版，第63—64頁）而清新這種健康的審美風尚所追求的就是高爾基所渴望看見這種非常明朗的大人物，完全被熱情所征服的人物——大人物。

3.清新這種健康的審美風尚在感性與理性的關系上追求感性與理性的和諧統一，既強調生命的質感，也強調精神的超越。18世紀德國美學家、詩人和戲劇家席勒深刻地批判了兩種惡劣的創作傾向，一是窒息人的一切真實的自然（本性），沒有刻畫出人性的真相；一是表現單純的熱情（不論是肉欲的還是痛苦的）而不表現超感覺的反抗力量。席勒認為：“一切不訴諸精神并且除了感性興趣以外不引起其它興趣的事物是庸俗的。”（《秀美與尊嚴》，席勒著，文化藝術出版社1996年版，第219頁）而“激情的東西，只有在它是崇高的時候才是美學的。”在這個基礎上，席勒正確地區分了藝術的庸俗的表現和高尚的表現，認為“表現單純的熱情（不論是肉欲的還是痛苦的）而不表現超感覺的反抗力量叫做庸俗的表現，相反的表現叫做高尚的表現。”（《秀美與尊嚴》，席勒著，文化藝術出版社1996年版，第160頁）清新這種健康的審美風尚追求這種高尚的表現，既反對空洞的說教傾向，也堅決反對過度娛樂化的藝術傾向。而中國當代不少作家藝術家不是正確地區分藝術的庸俗的表現和高尚的表現，而是對藝術的庸俗的表現情有獨鐘。有些文藝作品不以真美打動人心，而以眩惑誘惑人心。這種眩惑現象突出表現在有些文藝家在文藝創作中為了更大的刺激和快感，不但加入了雷、虐、黃等各種調劑，而且從情節到臺詞，口味都在持續加重。顯然，這些所謂的“文藝家”不是發現和創造美的東西，而是挖掘和表現“惡心”的東西。而清新這種健康的審美風尚則堅決杜絕這種“眩惑”現象，追求人類社會生活的真美，并讓人在審美享受中陶冶性靈，提升品位。

4.清新這種健康的審美風尚在內容與形式的關系上追求形式與內容的和諧統一，文與質的和諧統一，特別反對脫離內容的形式雕琢。孔子指出：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”優秀的文藝作品既不能質勝文，也不能文勝質，而是文與質的和諧統一。的確，一部真正的藝術作品必須有適當的藝術形式，正如黑格爾所指出的：“一件藝術品，如果缺乏正當的形式，正因為這樣，它就不能算是正當的或真正的藝術品。對于一個藝術家，如果說，他的作品的內容是如何的好（甚至很優秀），但只是缺乏正當的形式，那么這句話就是一個很壞的辯解。只有內容與形式都表明為徹底統一的，才是真正的藝術品。”一部藝術作品如果沒有適當的藝術形式，就不可能真正表現出感動人心的內容。中國當代有些文藝作品盡管努力開掘現實生活中的真善美，但是這些真善美卻沒有閃耀出動人的光芒。有些未來的真正的人在現實生活中相當感人，但在文藝作品中卻不動人。這些文藝作品雖然盡力把握沉重生活中有價值有生命力的東西，但是因為在藝術上沒有取得成功，所以走向了反面。因而，優秀的文藝作品必須具有完美的或較為完美的藝術形式。否則，就難以永葆藝術魅力。清新這種健康的審美風尚既反對那種為形式而形式甚至以華麗的形式掩蓋空虛的內容的藝術傾向，也反對那種粗制亂造甚至輕視藝術形式的藝術傾向，而是追求形式與內容的完美統一。

總之，中國當代文化藝術清新這種健康的審美風尚不是暮氣沉沉的，而是朝氣蓬勃的；不是無病呻吟的，是有感而發的；不是空洞無物的，而是充實有物的。在中國古代文藝發展史上，凡是提倡和創作文藝的清新之風，都是進步的。在散文領域，唐宋時期的古文運動，就是提倡古文、反對駢文的一次文風、文體、文學語言的革新運動。唐宋兩次“古文運動”都提倡“言必近真”、“不尚雕彩”，不但掃清了綺靡晦澀的文風，而且創造了平易暢達、清新自然的文風，出現了唐宋八大家，留下了不少千古名篇。在詩歌領域，唐代大詩人李白堅決反對初唐雕飾、艷麗、虛偽的詩歌頹風，認為綺靡不足珍，提倡“清真”詩風，和其他優秀詩人一道徹底廓清了浮麗纖弱、堆砌鋪排、無病呻吟的傾向，開創了盛唐詩歌的繁榮局面。因此，隨著清新這種健康的審美風尚的盛行，中國當代文化藝術的春天一定會到來。