秦《詛楚文》淺釋

杜莉娜

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210097）

秦《詛楚文》系戰國時期秦國的刻石文字。時秦（惠文王）、楚（懷王）爭霸，惠文王咒詛懷王而撰此編。原石刻于秦惠文王五十二年（前313），石共三塊，祠祭后或沉于水，或埋于土，于北宋相繼被發現。三石文字基本相同，分別以所祭神名命名：一曰“巫咸文”，326字；一曰“亞駝文”，325字；一曰“大沈厥湫文”，318字。原石約在南宋末年亡佚，有元代拓本流傳至今，其中以《絳帖》、《汝帖》兩本最為流行。《詛楚文》有較高的文學價值、史料價值和書法價值。現試以《大沈厥湫文》為例對其進行淺顯解讀。

一、《詛楚文》釋義

又秦嗣王，敢用吉玉瑄璧①，使其宗祝邵鼛②布忠③于丕顯大神④厥湫，以底楚王熊相之多罪。昔我先君穆公及楚成王，實戮力同心，兩邦若壹。絆以婚姻，袗以齋盟⑤。曰：葉萬子孫，毋相為不利。親卯⑥大沈厥湫而質焉。今楚王熊相，康回無道，淫佚甚亂，宣侈競從，變輸盟約。內之則暴虐不姑，刑戮孕婦，幽刺親彧，拘圉其叔父，置諸冥室櫝棺之中；外之則冒改厥心，不畏皇天上帝⑦，及大沈厥湫之光烈威神，而兼倍十八世之詛盟，率諸侯之兵以臨加我，欲滅伐我社稷，伐滅我百姓，求蔑法皇天上帝及大沈厥湫之恤祠，圭玉，犧牲⑧，逑取我邊城新隍、于、長、親⑨，我不敢曰可。今又悉興其眾，張矜意怒，飾甲底兵，奮士盛師，以逼我邊競。將欲復其兇跡。唯是秦邦之羸眾敝賦，輻鞫棧輿，襤俾介老，將之以自救也。繄亦應受皇天上帝及大沈厥湫之幾靈德賜，克劑楚師，且復略我邊城。敢數楚王熊相之倍盟犯詛，箸諸石章，以盟大神之威神。

①吉玉瑄璧：吉玉，郭璞《山海經注》曰“（吉玉）玉加采色者也”，即彩色的玉。又《爾雅﹒釋器》云：“璧大六寸謂之宣，肉倍好（孔）謂之璧。”吉玉瑄璧，即古人祭祀時所用玉幣，多為圭、璋、璧之屬。

②宗祝邵鼛：宗祝，宗伯和太祝。主祭祀之官。《逸周書·克殷》：“﹝武王﹞乃命宗祝崇賓饗禱之于軍，乃班。”孔晁注：“宗祝，主祀。”朱右曾校釋：“宗祝，主祭祀之官。”《國語·周語中》：“敵國賓至……門尹除門，宗祝執祀，司里授館。”韋昭注：“宗，宗伯；祝，太祝也。”《史記·樂書》：“樂師辯乎聲詩，故北面而弦；宗祝辯乎宗廟之禮，故后尸。”邵鼛，人名。

③忠：《古文苑》作“忠”。郭沫若先生以為當從心敫聲，假為檄字。布檄即發布檄文之意。

④大神：東周人習稱。《周禮·春官·肆師》：“類造上帝，封大神，祭兵于山川。”鄭玄注：“大神，社及方岳也。”《左傳·僖公二十八年》：“不協之故，用昭乞盟于爾大神以誘天衷。”在不同場合大神所指不同。這里指巫咸、亞駝、厥湫等。

⑤絆以婚姻，袗以齋盟：據郭說，絆與袗為對文，絆蓋假借為袢。袢，近身衣也。袗乃盛服，外衣也。齋盟：“齋”有二解。一為本字齋。楊樹達云：“余謂古人盟誓，要神為質，必潔齋為之，故曰齋盟。”二借作齊，即“齊盟”，猶同盟。《左傳·襄公二十二年》：“寡君盡其土實，重之以宗器，以受齊盟。”杜預注：“齊，同也。 ”《國語·吳語》：“越為不道，背其齊盟。 ”韋昭注：“齊，同也。 ”

⑥親卯：卯，郭沫若云“以手障目而仰望也”，以為是。

⑦皇天上帝：東周人習語，指天帝，上帝。《呂氏春秋·季夏》：“令民無不咸出其力，以供皇天上帝名山大川四方之神，以祀宗廟社稷之靈，為民祈福。”酈道元《水經注·渭水下》：“成帝建始二年，罷雍五畤，始祀皇天上帝於長安南郊。”

⑧犧牲：據郭說。指盟誓所用犧牲。供祭祀、盟誓用的純色全體牲畜。《周禮·地官·牧人》：“凡祭祀，共其犧牲。”鄭玄注：“犧牲，毛羽完具也。”《國語·周語上》：“使太宰以祝、史帥貍姓，奉犧牲、粢盛、玉帛往獻焉，無有祈也。”韋昭注：“純色曰犧。”《漢書·禮樂志》：“河龍供鯉醇犧牲。”顏師古注：“醇謂色不雜也。犧牲，牛羊全體者也。”此處犧牲大抵牛羊馬一類。

⑨新隍、于、長、親：此四地皆惠文王后元七年（前318）楚懷王為縱長率山東魏趙韓燕攻秦所取者。

二、《詛楚文》與祝禱辭

不足四百字的短短篇幅，卻裹挾著磅礴的氣勢，讀來頗有戰國縱橫家遺風。文辭開篇明義：詆楚王之罪先世曾齋盟為好，約定戮力同心，永世協好。然今楚王竟背信棄義，不顧前盟，可謂罪孽深重。緊接著歷數楚王罪孽，其荒淫昏庸，甚于殷紂，背棄親人，拘圉叔父，狠毒殘暴，刑戮孕婦，背祖盟約，攻伐同盟。這段文字猶如老吏斷獄，氣勢充沛，酣暢淋漓。最后說到秦國將上下一心，奮力自救，決心殲滅楚軍，現在懇請神靈降福，佑秦克劑楚師。文中有許多聳人聽聞、夸飾不實之處，然這正是祝禱辭這一文體的特色。

《詛楚文》屬祝禱辭中的策祝一類。策祝主要是針對一些為重大的突發事件進行祭祀活動時使用的文辭，為了能夠充分引起神靈的重視，達到降臨福祉的目的，祭祀者必須鄭重地將祝辭書寫在祝策上，在祭祀儀式上由祝官對神禱告。目前見到的最早的祝禱辭是載于《禮記·郊特牲》的《蠟辭》，相傳是伊耆氏的蠟祭之辭。辭日：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”就禱戰的祝禱辭而言，戰國以前也已經生成。《尚書·武成》中就保留一篇武王伐紂之前的禱戰辭。《武成》見于《古文尚書》，《今文尚書》中無。記載如下：

惟九年，大統未集。予小子其承厥志，底商之罪，告于皇天后土、所過名山大川，曰：“惟有道曾孫周王發，將有大正于商。今商王受無道，暴殄天物，害虐羆民，為天下逋逃主，萃淵藪。予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遇亂略。華夏蠻貊，罔不率俾。恭天成命，肆予東征，綏厥士女。惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王。天休震動，用附我大邑周。惟爾有神，尚克相予，以濟兆民，無作神羞。”

《左傳·襄公十八年》也載有一段禱戰辭，是年齊伐晉，晉茍偃在戰前向河神祈禱：

晉侯伐齊，將濟河。獻予以朱絲系玉二彀，而禱曰：“齊環怙恃其險，負其眾庶，棄好背盟，陵虐神主。曾臣彪將率諸侯以討焉，其官臣偃實先后之。茍捷有功，無作神羞，官臣偃無敢復濟。唯爾有神裁之。”

比對幾篇祝禱辭可知，禱戰辭的核心內容就是歷數對方罪過，甚至會刻意夸大其詞，企圖以示弱來博取神靈的同情和庇佑。《詛楚文》中用大半篇幅列舉楚王的昏庸荒淫，有夸張和渲染的嫌疑，但正符合禱戰辭的文體要求。同時《詛楚文》在繼承前代禱戰辭特色的同時，又發展了這一文體。如在情緒的渲染方面，說理的明晰方面，都有了進一步的發展。

三、由《詛楚文》看先秦時代的告神之禮

先秦時期，當國家遇有兵寇水火兇災時，即行告神、祭神之禮。《周禮·大宗伯》：“國有大故，則旅上帝及四望。”故，謂兇災。旅，陳也。即在兇災到來之時，向皇天上帝及四方之神祭告。

首先，必須要在山川之神前祭告而后才能軍行。如《周禮·小宗伯》言：“若軍將有事，則與祭有司將事于四望。”如上所引，先秦人常在軍事行動前向神靈祭祀，以求勝利之事。在人類力量渺小的蠻荒時代，先人們尚無法戰勝自然力量，遂以為是有著莫測力量的神靈在掌控著山川河岳，戰前祈求神靈的庇佑和垂憐，以求得更強大的心理支持。這種戰前祈神的模式在后世固定成一種軍事禮儀。在軍隊出征之前，一般都要進行誓師典禮。由天子或命將與將士們講清出征的目的和意義，強調軍紀，整頓軍風，列舉征伐對象的罪惡，以此對將士進行戰前動員和教育，來統領軍心。在戰前動員之前，先要舉行祭天、祭地、告廟和祭軍神等祭祀活動。

其次，告神、祭神必伴以牲幣。人們對神靈的歸順，可以跪拜叩頭，可以焚香燃紙，但對神靈來說最實惠的祭祀方式還是獻上祭品，拿出自己最好的東西祭獻，以博得神靈的歡心，即向神獻上牛、羊、犬等牲畜，玉帛、美酒等。古代用于祭祀的肉食動物叫“犧牲”，指馬、牛、羊、雞、犬、豕等牲畜，后世稱“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。魚兔野味也用于祭祀，但不屬“犧牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不叫“犧牲”，古書只說“用人”，不說“人牲”。

神講究衣著飾物，祭品中少不了玉帛。《左傳》載：“犧牲玉帛，弗敢加也。”《墨子·尚同》云：“其事鬼神也，圭璧幣帛，不敢不中度量。”玉帛包括各種玉制禮器和皮帛，這是食物之外最常用的祭祀手段，玉在祭祀中有非常重要的作用，《周禮》里有記載“以玉做六器，以禮天地四方”之說。

緊接著，由祝作載辭，并在祭告神之前念誦，甚至呼號喊叫。上古時代的祝，是用語言，用口與神交往的一類宗教人。《詛楚文》正是祝所誦之辭。

最后，把祝在神前念誦的載辭，與犧牲玉帛一同獻給神或燔于柴，或沉于河，或埋于地。

由此可見，《詛楚文》包含了一個典型的戰事的告神祭禮。這為神話學、民俗學的研究提供了寶貴的資料。

［1］郭沫若.《詛楚文》考釋——郭沫若全集［M］.北京：科學出版社，1982.

［2］呂靜.關于秦《詛楚文》的再探討［J］.出土文獻研究，1999（5）.

［3］史黨社、田靜.郭沫若《詛楚文考釋》補訂［J］.文博，1998（3）.

［4］姜亮夫.秦詛楚文考釋［J］.蘭州大學學報，1980（4）.