馬克思共產主義“和諧社會”思想文本解讀

周家華

馬克思主義是當今世界無產階級的核心指導思想，馬克思主義的基本內容包含有馬克思主義政治經濟學、辯證唯物主義和歷史唯物主義以及科學社會主義三個部分。大量的歷史實踐證明，馬克思主義產于實際的社會需要，但是又能夠良好地服務于社會實踐的科學思想。

一、馬克思和諧社會思想的理論來源

馬克思和諧社會思想的主要理論來源是他的唯物史觀。在唯物史觀理論體系中，人類社會能夠實現發展的決定性因素和力量就是物質資料的生產方式，而生產力與生產關系兩者之間的矛盾，以及經濟基礎和上層建筑之間的矛盾，就是人類社會的基本矛盾。在開展社會基本矛盾的各種運動中，能夠發現生產力是其中最具活力的因子。如果生產力發展到比較高的程度時，社會就需要對舊的生產關系進行改革，構建新型的生產關系，從而滿足生產力進一步發展的需求。新型的生產關系構建起來之后，就能夠為今后生產力的發展提供更廣闊的空間。而且，由于新型生產關系的出現，必然會對上層建筑產生嚴重的影響，它需要建立相適應的上層建筑來刺激經濟基礎的繼續發展前進。如果隨著生產力的不斷發展，社會并沒有有效的調整原來存在的生產關系和上層建筑，就會對生產力的發展帶來阻礙和困難，給社會的發展設置難題，這也就意味著社會將從一個相對和諧的位置轉到相對不和諧的位置。因此，要滿足進一步發展生產力的需求，就需要對生產關系進行改革并且建立與生產力相適應的上層建筑，而人類社會就會從原有的狀態發展到一種新的社會形態。在這種新的社會形態之中，生產力與生產關系兩者的矛盾以及上層建筑和經濟基礎之間的矛盾都會逐漸從之前的不適應發展到基本適應的狀態，而人類社會也會從不和諧的狀態逐漸變得和諧，然后在新的基礎上開始新的矛盾運動。

我們從這一過程中能夠發現，社會的發展就是從一個相對和諧的狀態發展到不和諧，然后再過渡到更高級別的和諧狀態的辯證過程。和諧社會不僅是一個目標性的概念，也可以是一個過程性的概念。在社會發展的不同時期，和諧社會又具備不同的內涵，但是其最終目標就是要實現人與自然、人與社會、人與人之間以及人和自身的和諧。但是人們也必須認識到，構建共產主義“和諧社會”并不是一蹴而就的，它是一個漫長的過程，需要人們進行不斷的努力，才能夠慢慢接近和諧社會的終極目標。在馬克思主義理論中，資本主義及其之前的所有社會，由于社會自身的基本矛盾存在著對抗性，所以這些社會所構建的和諧都有局限性，并不是徹底的。在這些社會中，不和諧的因子是根本的。但在社會主義和共產主義社會中，其存在的基本矛盾是非對抗性的，最終要實現的和諧社會的目標是根本性、總體性的，其中的不和諧因素是局部的、非根本的。

二、馬克思和諧社會思想的理念解讀

和唯心史觀有所不同，馬克思主義的唯物史觀認為，人類社會能夠長期生產和發展的基礎在于實踐活動。而實踐自身包括了三重關系，即人和自然、人和人以及人和自身意識之間的關系。以此為基礎，馬克思主義理論將人類社會看成是政治、經濟、文化以及其他方面因素所形成的有機整體。只有整個社會實現了全面協調的發展，實現和諧社會的終極目標才是可能觸及的。

（一）人與自然的和諧

馬克思主義認為人和自然兩者之間具有相互依存性，不能進行分割。人是自然界中的存在物，是一種有生命的存在物。在我國傳統的哲學體系中，無論是道家還是儒家，都提倡人和自然間的和諧統一性。而在西方的哲學體系之中，大多都看重任何自然的二元對立，強調人對自然的征服和改變。

馬克思將人和自然的和諧當成是和諧社會的重要標志之一，認為自然界是人們賴以生存和長久發展所必須的物質基礎和前提條件，人類從某種意義上看也是自然界在長期發展過程中出現的產物。人類是自然界的一部分，人們需要自然界才能夠生存發展。

我國要構建共產主義和諧社會，在這個概念中，人和自然的和諧是重要環節。從本質上講，人和自然兩者之間的關系就是人和自身的關系，人類是自然界的一部分，兩者并不矛盾和對立，而是統一的。馬克思將人和自然的關系當作是構建和諧社會的最核心關系，要實現人和自然的和諧，人們首先要正確認識自然，擺正自身所處的位置。

（二）人與社會的和諧

馬克思認為，人們在社會中的屬性決定了人們需要參加到社會生產和交往活動之中，人的本質就是人所具有的社會聯系。人類并不是一種抽象且獨立的存在物，當然也不是某種純思維的形而上的物質，人類說到底是一種現實中的社會存在物，是能夠從事實際活動的人。人所具有的自然性和社會性，同屬社會的人和屬人的社會都是有機的統一，這種觀念是馬克思主義人學研究的理論基礎，也是馬克思主義區別于其他唯心主義和機械唯物主義的地方。

馬克思認為，人是處在社會關系中的人，人類的本質就是所有社會關系的綜合，要實現人類的解放和全面自由的發展，就必須和社會的解放發展結合起來。在共產主義和諧社會這一遠大理想狀態中，社會關系不再是一種異己的力量來支配人類，而是在人們的共同控制之下，使個人的自由全面發展和社會的發展相互協調，形成和諧的過程。說到底，社會關系的和諧狀態就是為所有人能夠得到自由發展的環境，從而使得所有人能夠得到充分全面自由的發展。從另一方面看，全面自由發展的個人，能夠更好地推動和諧社會的建設與發展。

（三）人與人的和諧

馬克思主義理論認為，人類不是一種孤立的存在，而是所有現實社會關系的總和。人類是社會性動物，而社會也是人與人之間形成的關系的總和，社會是人類相互活動的產物。生存在這個世界上的所有人，都需要和別人進行交往，處理各種各樣的人際關系。而一個人是否能得到全面自由的發展，其中的決定性因素便是他直接或者間接和其他人交往關系的發展。在世界的發展中，人們的交往和關系對于社會的變革有著非常重要的影響和意義。除此之外，人與人的關系、人和自然的關系和人的本質之間具有統一性。

在馬克思主義的理念中，只有到了共產主義社會，才能夠徹底地、真正地消除人與人之間存在的矛盾和沖突。因為只有在共產主義社會中，社會生產力才能夠實現充分的發展，集體能夠獲得大量的財富。在這種情況下，人類才能夠擺脫資產階級權利所具有的狹隘視野，使社會能夠利用社會的才能，進行按需分配。而按需分配又是共產主義社會實現了公平和諧的具體表現，個人利益和社會整體利益之間實現了完美的和諧統一，因此人與人之間才能夠實現真正的和諧。

（四）社會結構各個要素之間的和諧

馬克思在研究人類社會發展規律的同時，還論述了社會結構的各個要素相互形成一個有機整體實現和諧互動的過程。馬克思將整個社會有機體結構分成生產力、生產關系以及上層建筑三個方面的因素。馬克思還認為，人類社會主要由政治、經濟以及文化三個部分所構成的，他解釋了人類社會發展進步的基本性規律。

在馬克思看來，生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑共同構建了社會有機體，如果它們之間產生了矛盾，就會引發社會的變革和更替。只有當生產關系適應了生產力的發展要求，上層建筑滿足了社會經濟基本穩定的需求，即生產力和生產關系之間實現了和諧共處、相互促進的要求的時候，社會才能夠得到良好的發展。馬克思同時指出，一個社會形態在它所能夠容納的所有生產力全部發揮出來之前，是決不會滅亡的。要想出現新型的更為高級的生產關系，就需要原先社會形態下存在的物質條件完全成熟。社會生產的各個要素之間只有相互協調，互相依存，相互作用，才能形成一個有機的整體。

三、共產主義“和諧社會”的構建措施

（一）大力發展社會生產力

和諧社會是人類在實踐活動過程中所構建的產物，是人類作為主體在現實性和歷史性的物質生產實踐活動過程中客觀構建的。在和諧社會的理念里，不包括一切來自主觀價值觀點的非現實性的“應該”。因此，構建和諧社會具備的基礎環節就是，生產力的發展需要給和諧社會以現實的物質前提，人類只有在物質生產的高級層次上實現經濟關系中的全面自由，才能夠在這種生產關系的標準上解放自我。

從人類社會的歷史本質上說，勞動生產是一種謀生的方式，社會整體活動的核心問題是生存，是滿足人類個體生活的生物性需求。只有當社會的物質生產力達到了一定的高度，人類才會將自身生物性的重點需求逐漸轉移到精神生活的需求方面去，才會將勞動生產以及社會活動當成是生活的目的。要實現和諧社會，首先需要社會生產力的高水平發展。如果沒有這些前提，共同經濟自身將沒有集體物質基礎，也不會形成新型的生產力。那么，和諧社會的終極目標純粹只是一種理論，是一種幻想。

（二）構建公平的社會關系和社會制度

馬克思曾指出，資產階級所具有的生產關系、交換關系以及資產階級的所有制關系，雖然在過去創造了資產階級社會，生產了大量的生產資料，創造了交換手段，但是已然不適用于現代社會。資產階級社會所具備的生產力已經不能夠繼續幫助資產階級文明及其所有制關系實現進一步的發展。恰恰相反的是，資產階級社會的生產力已經發展到一個過于強大的程度，其生產關系已不適應生產力發展的水平，生產關系已經開始阻礙生產力的發展。

資產階級社會所具有的生產關系太過于狹隘，會逐漸變得容納不了自身所創造的財富。如果某種社會制度從根本上屬于壓迫與被壓迫的關系，即使它對于其特定的歷史時期對生產力的發展有著促進作用，相較前一種類型的社會更為和諧，但是從長遠的眼光來看，仍然會成為生產力發展的瓶頸因素。只有產生新型的社會制度，只有非壓迫性和非剝削性的公平社會制度，才能夠為未來生產力和社會的發展提供更為廣闊的空間，才能夠為人類構建一種真正和諧的社會環境；只有實現對于資本主義的超越，構建公平的社會關系和社會制度，建立社會主義的社會關系以及社會制度，才能夠實現最終的和諧社會。

（三）具有充足的支配時間

和諧社會從時間層次上看，就是人類自由時間和勞動時間之間對立的揚棄。自由時間是人們能夠自行支配使用的時間，人們能夠利用這段時間來從事科學、藝術、社交等方面非物質生產的活動。勞動時間指的是人類需要花費來維持自身生活所必須從事的物質生產活動的時間。

馬克思認為，在人類社會的發展初期，只有生產力發展到了一定水平，社會生產中才會出現剩余勞動，于是勞動時間和自由時間也出現了對立。這就是說，人們已經能夠從進行勞動物質生產的活動中抽出一部分的時間來從事物質生產之外的活動。然而，如果社會的基礎是私有制，那么自由時間和勞動時間從整體上看，是由統治階級以及被統治階級進行分享的。被統治階級創造了大量的自由時間，但是卻不能夠享用這自由時間，而剝削階級不僅僅占用了勞動人民的剩余勞動，還愜意地享受著自由時間。在馬克思的觀念里，對于自由時間的運用就是人類社會發展的基礎所在。

四、結語

馬克思用徹底的唯物主義以及辯證法思想向世界論證了共產主義和諧社會的理論構想，這些理論為我國構建共產主義“和諧社會”提供了指導，有著非常重要的現實意義。但是，由于歷史的發展性和現實性，當今的時代已經遠遠不同于馬克思所處的時代，他不可能對現代社會做出完全準確、詳細的判斷，但是他所指引的大方向是完全正確的。我們需要在馬克思主義的基礎上，堅持毛澤東思想、鄧小平理論以及“三個代表”的科學思想，落實科學發展觀，處理好人與自然、人與社會、人與人之間以及人與自身的關系，就能夠慢慢向著和諧社會的最終目標前進。

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