李黃石
西方馬克思主義對馬克思主義的挑戰分析
李黃石
西方馬克思主義是一種國際性思潮,產生于20世紀20年代左右,分為人本主義馬克思主義和科學主義馬克思主義兩大類別。它的產生在國際上產生了重大的影響,對馬克思主義傳統理論也產生了重大的挑戰。從多個角度介紹了西方馬克思主義及其對馬克思主義造成的挑戰,人們應正確看待西方馬克思主義。
西方馬克思主義;特征;對馬克思主義挑戰;啟示
西方馬克思主義是一種國際思潮,產生于20世紀20年代,通常是指由盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等人所引發的對資本主義進行批判的一種理論思潮。他們的方法主要是運用西方思想史中最新的理論成果和馬克思主義相結合,旨在對資本主義的解放問題進行積極的探索,并對馬克思主義進行新的解釋、補充和發展。其實質是西方資產階級學者利用資產階級的哲學和對資本主義的研究對馬克思主義的闡釋、補充和革新,在很大程度上偏離了馬克思主義傳統理論,其本質是非馬克思主義的。
(一)斷然地反對教條主義
他們認為,馬克思主義作為一種思想體系,是從實踐中產生的理論,當實踐在不斷的向前發展的時候,他們認為馬克思主義一些理論也就應該根據實際情況的變化而不斷發展。比如,西方馬克思主義認為當時俄國爆發十月革命以后,西歐的德國、奧地利、匈牙利相斷地出現了暴力革命,但是都失敗了。特別是德國,當時有強大的無產階級政黨,他們的革命也沒有成功。他們認為,很大的一部分原因是教條地使用了馬克主義。所以,西方馬克思主義一些理論家認為西方馬克思主義的根本任務就是不斷地反對教條主義。
(二)把馬克思主義本身分割開來
1.西方馬克思主義把馬克思主義分成兩個方面,即革命的一面和科學實證的一面。馬克思在《哲學的貧困》和《共產黨宣言》中所闡述的生產力決定生產關系,經濟基礎決定上層建筑的原理和馬克思主義關于異化的理論和實踐的學說的理論存在內在邏輯的關系,它們之間是一脈相承、不可分割的。但是,集中闡述馬克思主義異化理論和實踐哲學的三部著作——《1844經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》和《關于費爾巴哈的提綱》,在20世紀前后才相繼被人發現。于是,不同的時期人們對如何解釋馬克思主義出現了歧義。堅持唯物史觀的人認為異化和實踐學說是馬克思早期的不成熟的理論,認為馬克思主義是實證主義或自然主義;而一些具有人本主義傾向的思想家則堅持認為異化和實踐學說是最富有創制性的思想,認為馬克思主義是人本主義。
2.把馬克思和恩格斯、列寧分割開來。他們否認恩格斯的自然辯證法,認為恩格斯的自然辯證法是從黑格爾的《自然哲學》里面抄襲過來的。他們只承認辯證法存在于主客體的相互作用中,認為恩格斯把馬克思主義哲學規定為關于自然界、人類社會和思維發展的一般規律的學說是錯誤的,同時否認列寧對馬克思的發展,并對列寧的《唯物主義和經驗批判主義》和奪取政權的列寧主義模式等一些學說進行批判。葛蘭西就曾稱十月革命為反卡爾·馬克思《資本論》的革命。
(三)強調要利用資產階級的思想的偉大成就
他們認為,馬克思主義在新的社會和科學發展的背景下有些理論已經不適合時代的發展,而且馬克思主義在一些理論分析方面是不夠完整的,認為資產階級的一些思想是很有利用價值的,所以他們主張用資產階級的一些思想和馬克思主義結合起來,比如用結構主義、佛洛伊德的心理學等自然科學和社會科學來補充和發展馬克思主義。
(四)由逐漸地脫離工人運動到以新工人階級作為自己的階級基礎
除了早期的西方馬克思主義者盧卡奇、科爾斯、葛蘭西等人直接參加過革命運動外,20世紀30年代以后的西方馬克思主義者,基本上都脫離了工人運動的實際。
西方馬克思主義認為傳統的工人階級已經被資本社會同化,已經融入到了資本主義制度中去,不能再承擔社會變革的重任。他們認為,應該以現在資本主義制度中的那些和現代資本主義社會生產力相結合的、具有新的特點的新工人階級作為自己的階級基礎。
(五)沒有自己的組織和觀點一致的思想體系
他們沒有像第二國際和第三國際那樣有一個具體組織,彼此之間也缺乏組織聯系,只有一些大學教授和理論工作者能夠彼此論述自己的觀點。而且,他們也有不同的流派,比如人本主義和科學主義,就連那些具有同一思想傾向的理論家之間也因為觀點不同而不時發生意見沖突。
(一)對馬克思主義使社會主義從空想發展到科學的挑戰
西方馬克思主義認為當代的社全主義是由科學走向烏托邦。他們認為,馬克思主義過低地估計了資本主義制度下勞動生產力所能達到的水平,很多以前不能實現的東西現在有了實現的可能,比如,由于資本主義技術的發展,使社會主義有可能超越馬克思主義所規定的社會勞動。他們認為馬克思主義從烏托邦到科學的步子邁得太大了,所以走向社會主義的道路應該從科學再走向烏托邦。
(二)對馬克思主義斷言資本主義危機必然導致無產階級革命的質疑
西方馬克思主義認為無產階級在精神上、情感上和資本主義的生產力與生產關系相矛盾而爆發經濟危機的過程不是平行的、同步發展的。當資本主義的生產力和生產關系的矛盾導致經濟危機爆發后,往往只是少數先進人物有所反應,大部群眾仍然處于資產階級的統治下,沒有得到解放。所以他們提出,如果要推翻現在的資產階級的統治,在進行政治革命和經濟革命之前,還必須進行意識革命。
現在,西方已經爆發了多次經濟危機,但是由危機引發的最激烈的斗爭也只是一些工人出來游行示威而已,大規模的無產階級革命并沒有出現。所以,西方馬克思主義認為馬克思所斷言的社會主義革命很快就會在美英法德等發達資本主義國家發生是一種預言失誤。這對馬克思主義是一個很大的挑戰。
(三)對馬克思主義“工人階級是資本主義的掘墓人”的挑戰
馬恩在《共產黨宣言》中提到,“使無產階級成為統治階級,推翻資產階級的統治,奪取政權?!笔聦嵣希慨斮Y本主義發生重大經濟危機、政治危機的時候,工人階級都沒有出來造反,所以,西方馬克思主義的法蘭克福學派的代表馬爾庫塞就認為,工人階級已經被資本主義同化了,他們已經融入了資本主義制度,資本主義的發展已經改變了他們的結構和功能,他們不再是社全變革的動因。他認為變革社會的任務要依賴于那些生存于“民主進程”之外的人們,比如被社會遺棄者、被排斥者,被迫害的種族,失業和不能就業者,即革命的動力來源于那些在現今社會中不能生存下去的人們。所以,馬克思所說的工人階級是資本主義的掘墓人至少在現在是不現實的。
(四)對馬克思主義暴力革命觀的挑戰
《共產黨宣言》里提到,“工人階級革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級,再一步步地奪取資產階級的資本?!钡?,西方國家存在著這樣的一個問題,即國家政權嚴格控制著軍隊、社會的各種信息。社會統治、軍事已經實現向信息現代化轉變。不管是在社會統治還是在現代戰爭中,技術力量起著主導的作用,人口資源不再是決定戰爭勝負的主要因素,過去那種依靠槍桿子、通過暴力革命就可以奪取政權的時代已經結束。所以西方馬克思主義的一些理論家就認為必須通過一種新的方式來革命。他們認為,現在西方奪權的唯一可能是在奪取政治權力之前首先奪取經濟權力,新無產階級在適當的時候選擇集體大罷工,迫使資本家讓步,逐步讓出生產控制權。在掌握了經濟權力之后,再一步一步地奪取政治權力。這是西方馬克思主義者提出的一種奪取社會主義的新戰略。
(五)對馬克思主義的階級斗爭理論和經濟基礎和上層建筑的理論挑戰
馬爾庫塞在《單面人》中提到,科學的發展從根本上改變了社會結構和運動機制?,F在的技術統治改變了單純建立在強權和暴力之上的傳統形式,消解了人的否定性和對社會的反抗。首先,在資本主義社會的工廠里面,資本家和工廠的直接管理是分開的。資本家只是在生產的背后賺取利潤,并沒有直接參與到工廠的管理中去,而是把管理權交給經理。所以,當發生各種矛盾的時候,直接和工人發生沖突的是經理,但經理和其他工人一樣是被雇傭的。于是,沖突就變成了工人和工人之間的沖突。這樣的情況就和馬克思那個年代所表述的資本家對工人階級的無情壓榨不一樣了,這種沖突只是工人之間的利益沖突而已。
其次,作為階級國家統治工具的國家的功能也有了很大的改變。當勞資發生矛盾的時候,國家并不直接鎮壓工人階級,而是站在中立的位置,甚至還會壓榨資本家的利益。國家對經濟的干預已經成為經濟基礎里面的首要因素。這些對如何理解馬克思的階級斗爭和經濟關系都是一個挑戰。
另外,西方馬克思主義理論家薩特也提出了他對階級斗爭的理解。他認為,階級斗爭和異化的產生主要是由于社會資源的不足引起的,而馬克思是從經濟地位和生產關系來認識階級和階級斗爭的。這些都對馬克思主義產生了重大的挑戰。
(六)主張用西方最新的自然科學理論和社會科學理論來補充馬克思主義
法蘭克福學派認為,馬克思主義的缺陷在于它忽視了對人的心理的研究。馬克思主義研究問題主要是從宏觀層面的經濟、政治去分析問題。但是他們認為,人的心理也對事物的發展產生重大的作用。其理由是,隨著資本主義社會的發展,資本主義的經濟將會日趨腐朽,而工人階級的政治意識也將日益加強,無產階級的革命運動將日趨高漲。但是,現在資本主義社會并沒有出現快要腐朽的趨勢,他們認為這正是由于馬克思忽視了社會心理分析的緣故,需要用弗洛伊德主義來補充它。
另外,西方馬克思主義認為馬克思主義陷入了機械論。馬克思提出社會存在決定社會意識,社會意識反作用于社會存在,但是馬克思沒有具體說明是從那些方面決定、如何決定。這些都導致馬克思主義陷入了機械論。西方馬克思主義認為,要解決這個問題,就要用本能的革命和人的心理革命來解決。這是他們主張用弗洛伊德心理學和現代科學技術的發展來補充馬克思主義的另一個重在原因。
(七)在哲學世界觀方面對馬克思主義提出了一些新的否定
西方馬克思主義否定恩格斯的自然辯證法,認為恩格斯誤讀了馬克思,自然界只有客體沒有主體,自然界是不存在辯證法的,辯證法只存在于主客體的相互作用中。他們還否定反映論,認為反映論是機械的、消極的、被動的,堅持反映論就會抹殺人的能動性。在歷史觀方面,有人堅持馬克思主義歷史觀,是人本主義的,把人的意志作為最重要的方面,甚至超越歷史發展的客觀規律。這些都是西方馬克思主義對馬克思主義提出的挑戰。
首先,西方馬克思主義對于當代人們研究馬克思主義有著積極的意義。西方馬克思主義學派理論是和西方的一些哲學思潮和自然科學的最新發展成果結合在一起的,作為一種進步的力量,他們站在比以往西方社會歷史和科學技術發展的更高的視角下來研究當代出現的新問題,很多問題甚至是馬克思和恩格斯從來沒有研究過的,這對補充、發展、完善馬克思主義以及馬克思主義的傳播有著重要的意義。
其次,我們在評論西方馬克思主義的時候,不能純客觀地介紹西方馬克思主義,更不能以贊揚的或欣賞的態度去評價西方馬克思主義,而應該以批判的態度去評價西方馬克思主義,借鑒和吸收西方馬克思主義中的一些合理因素,對于一些消極的思想,我們要對它們進行徹底的批判,分清哪些才是真正的馬克思主義。
最后,必須重新審視長期以來我們對待馬克思主義的態度。馬克思主義不是千年不變的真理,更不可能把漫長人類歷史發展進程規定在本本教條里面。馬克思主義誕生百多年來,當代西方已經發生了重大的變化。對此,我們應該敢于追求真理,追求進步,要敢于面對現實,以博大的胸懷去追尋、吸納、認識真正的真理,以實事求是的態度對待馬克思主義和西方馬克思主義。
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1673-1999(2012)14-0007-03
李黃石(1985-),男,廣東茂名人,福建農林大學(福建福州350002)馬克思主義學院碩士研究生。
2012-04-28