淺論黑格爾邏輯學的開端

楊威

淺論黑格爾邏輯學的開端

楊威

黑格爾對哲學的看法消解了開端的觀念，但是，包括邏輯學在內的黑格爾的哲學體系卻是有開端的。這個開端就是“純有”，需要注意的是，純有既包含最簡單的直接性又包含有待展開的間接性，就包含間接性而言，它又是“純思”。理解黑格爾邏輯學開端的關鍵，乃是把握其“思維與存在的同一”的思想。

開端；純有；純思；思維與存在的同一

黑格爾邏輯學的開端是一個給人啟發而又令人費解的問題，它包含了豐富的思想，同時也包含了許多的矛盾。理解黑格爾邏輯學的開端思想，要從黑格爾對哲學的看法開始。

一、哲學無開端，哲學體系有開端

在談到哲學的開端時，黑格爾把哲學與其他的具體科學作了明確的區分。在黑格爾看來，哲學的開端與別的科學是不同的。在《小邏輯》導言的第17節中，黑格爾說：“每一科學均須各自假定它所研究的對象，如空間、數等等”，但是，“哲學是獨立自為的，因而自己創造自己的對象，自己提供自己的對象。而且哲學開端所采取的直接的觀點，必須在哲學體系發揮的過程里，轉變成終點，亦即成為最后的結論。當哲學達到這個終點時，也就是哲學重新達到其起點而回歸到它自身之時?！保?］59如果說其他科學是一個從外在的假定或前提出發的，那么哲學則是獨立自為的，是自己為自己提供對象的。也就是說，哲學的起點是在自身內部的。

其實，就黑格爾哲學本身而言，則是從根本上就已經消解了所謂的“開端”或“起點”的觀念。“哲學便沒有與別的科學同樣意義的起點。所以哲學上的起點，只是就研究哲學的主體的方便而言，才可以這樣說，至于哲學本身卻無所謂起點。”［1］59顯而易見，哲學與其他科學的不同，不僅是開端的不同，更是結構上的不同。在邏輯結構上，其他科學像一條從一個起點發射延伸出的線，哲學則形成了一個周而復始的環或“一個自己返回到自己的圓圈”。

然而，雖然黑格爾認為哲學本身無所謂起點，黑格爾的哲學體系卻又是有起點的?！熬椭黧w的方便而言”，道出了所有的秘密。當我們面對一個整體時，無論這個整體是一個精神的存在還是現實的存在，是歷史的存在還是“活的”流動的存在，我們如何以語言的方式理解、描述和表達這個整體？顯然，我們必須從某處為起點，進行線性的展開。這是一種天然的限制，盡管我們要表達的是一個整體的存在，但是我們自身卻生活在時間中，而時間是一維的，我們的語言以及以評議為外殼的思維也就只能在一維的時間中展開。除非我們沉默，對整體無所言說，或僅作籠統之論，否則我們就必須無可奈何地以線性的方式來進行。這正如魯迅在《野草》中所寫的那樣：“當我沉默著的時候，我覺得充實；我將開口，同時感到空虛。 ”［2］3然而，黑格爾是不愿意沉默的，他一定要言說。在《小邏輯》中，他寫道：“凡不可言說的，如情緒、感覺之類，并不是最優良最真實之物，而是最無意義，最不真實之物。”［1］71因此可以說，黑格爾的邏輯學，就是用言說來把握整體及其運動的嘗試。于是，他讓概念也運動起來，又在運動中構成整體。所以在黑格爾這里，概念就表現為展開著的邏輯環節，這些環節內在關聯，構成一個體系，這個體系則把握了整體，到達了真理——這就是辯證法。所以在黑格爾這里，辯證法就是理念自身的辯證運動。

黑格爾的邏輯學體系限于思維的領域?！斑壿嬁茖W的內容一般講來，乃是超感官的世界，而探討這超感官的世界亦即遨游于超感官的世界?！保?］67甚至對于數學這種最后的、沒有特定存在的抽象的感性東西，黑格爾的邏輯學也是要脫離的，從而自由自在地“遨游于超感官的世界”。因此，黑格爾的邏輯學是超出和脫離了一切感性事物的。這種自由自在的遨游，表達的是思維的特性，思維是一種“能動的普遍”。表象也能以感性材料以外的思維材料為內容，“但表象的特征，一般講來，又必須在內容的個別性中去找?！保?］70這種對思維自身的研究，被黑格爾視為了最高的目的。他引用基督的話來做比喻：“首先要尋求天國，別的東西也會加上給你們?！保?］73黑格爾要以達到對思維通透研究為目的，思維在這里就是自在自為的存在。

二、開端是“純有”，“純有”即“純思”

黑格爾的邏輯學，以“純有”為開端。從黑格爾對其哲學體系的期許可以推知，能夠作為開端的東西，必須滿足三個要求：一是必須具有最高的抽象性、普遍性。如果是一個不具有最高抽象性和普遍性的開端，哲學的思維就必然會對其加以反思，而不會像別的科學那樣不加反思地向后推演，因此，哲學的開端一定是不需要再用別的東西來說明的，“最初的開端不能是任何間接性的東西，也不能是得到了進一步規定的東西”，而“純有”就是這樣的，是最貧乏、最抽象的范疇，“是無規定性的單純的直接性”［1］189。二是必須在體系中符合體系一貫性的要求。從開端出發，要能回到開端，這全部的圓圈，必須在一個同一的范圍內。這個范圍，就黑格爾的表述而言，就是思維的領域。黑格爾說，純有也是純思，“存在自身以及從存在中推出來的各個規定或范疇，不僅是屬于存在的范疇，而且是一般邏輯上的范疇。”［1］187三是包含著以后發展的全部可能性。在確定以純有或純存在為開端時，黑格爾一再強調，要發揮存在的全部內容，揚棄存在的直接性或揚棄存在的本來的形式。這里的純有，是包含了直接性和間接性在內的純有，是可以向純思過渡、與純思同一的純有。正如黑格爾所說：“純有若不再是抽象的直接性，而是包含間接性在的‘有’，則是純思維或純直觀?！保?］189其實，關鍵之點在于，黑格爾是堅持思維與存在同一的，雖然這種同一不能就其具體意思來說［1］199。

在對“純有”這一開端的理解上，最關鍵之處，在于要把它理解為黑格爾所建構的辯證邏輯的范疇體系的起點，而不是我們通常所認為的本體論意義上的世界的開端或起點。如果將黑格爾的邏輯學當作本體論來讀，就無法理解黑格爾上述關于開端的直接性與間接性、思維與存在的同一等思想。而當我們把它作為一個邏輯上的范疇體系時，卻會發現它的巨大價值。比如，“純有”這一起點所揭示的，事實上正是思維和認識活動“從抽象上升到具體的進程”。事實上，黑格爾在展開自己的邏輯學之初就已經明言：“邏輯學是研究思維、思維的規定和規律的科學”［1］63。作為這樣的一個邏輯學的開端的“純有”，也只是意味著純粹思想的單純直接性。黑格爾曾說：“如果思維要想采取一個出發點而且要想采取一個最近的出發點，那么，惟有精神的本性才是思維絕對﹝或上帝﹞最有價值和最真實的出發點。 ”［1］139換言之，作為開端的“純有”其實就是“純思”的起點。由此出發，我們就能容易地理解黑格爾所宣稱的思維與存在的同一，也能容易地理解“純有”作為開端，具有無規定性的單純的直接性，同時又作為“純思”、作為思之運演的初始起點，包含著間接性在內。

黑格爾的邏輯學是限于思維領域的邏輯學，還表現在他對于以往主要哲學思想的開端所作的批判中。黑格爾批判了在他之前的思想對客觀性的三種態度：一是形而上學，二是經驗主義和批判哲學，三是直接知識或直觀知識。

首先是形而上學。這里主要是指康德之前的形而上學。這種形而上學從未經省思的思維出發，直接去把握對象，但是，這里的思維卻只能運用謂詞提供對于對象的限制，而不能表達真理，最終陷入了獨斷論。

其次是經驗主義和批判哲學。黑格爾認為，經驗主義起源于補救形而上學的偏蔽、為思想提供具體內容和堅實據點的需要。經驗主義的起點是外在和內心的經驗，但是，從這個起點出發去尋求真理卻遇到一個問題，即如何從個別的無限雜多的材料過渡到普遍性與必然性的規定。這就引出了休謨著名的懷疑論，休謨假定經驗、感覺、直觀為真，卻懷疑普遍的原則和規律，認為那只是知覺的前后相續、彼此接近而已。批判哲學，主要是康德哲學，也把經驗當作知識的唯一基礎，不過只把這些知識看成是對于現象的知識。批判哲學是把感覺的材料和感覺的普遍聯系兩者的區別作為出發點，普遍性和必然性屬于思維的自發性或先天性。黑格爾認為，康德對于思維范疇的考察的重要缺點，就在于不從思維范疇本身出發，而問它們是主觀的還是客觀的，最終是把它們限于主觀的范圍。可以說，黑格爾對康德的不滿就在于，他認為康德哲學在思維與存在的問題上，只將思維限于了思維領域自身，而不去把握真理。

第三是直接知識或直觀知識。這種思想的代表有笛卡爾和耶柯比。笛卡爾的哲學是從毋需證明的前提出發，達到更擴充發展的知識，但是，在就里，思維僅僅被視作以范疇為全部內容的特殊活動，這種受限制的思維，在要把握一個對象時，只能用一個認識有條件的、有中介性的事物的形式去認識那個對象，如果對象是真理、是無條件的東西，我們就用范疇把它改變成一個有條件、有中介的東西；耶柯比則直接訴諸信仰。眾所周知，笛卡爾哲學的開端是“我思故我在”。而無論是這種將存在的確定性與觀念直接聯系的思想，還是耶柯比將理性等同于信仰的主張，都屬于直接知識的觀點。黑格爾的批評是，這種觀點堅持單是孤立的直接知識，排斥任何中介性，一味指出從理念到存在的過渡，并斷言理念與存在之有一個原始的無中介性的聯系。這種觀點，會導致主觀地斷言、迷信的錯誤、內容的空泛等問題。最重要的在于，它不能實現直接性與間接性的統一，而是出現了“一個獨立的直接性與一個同等獨立，無法與直接性聯合的中介性之間的對立”［1］171。黑格爾所設想的知識的進展，是既不偏于直接性，也不偏于間接性的，只有這樣，思想才依據辯證邏輯得以運動和展開，而直接知識卻忘記了“當思想以他物為中介時，它又能揚棄這種中介”［1］168，也就是說，不能使思想運動起來。

三、把握“思維與存在的同一”，是理解黑格爾邏輯學開端的關鍵

作為對思維的研究，黑格爾的邏輯學體系是將存在納入自身之內的。如前文所述，黑格爾不滿足于形而上學的從思維出發把握存在的獨斷論，不滿足于經驗主義關注存在而忽略了思維形成的在解釋普遍性和必然性時的困難，不滿足于康德從先驗統覺出發所形成的擱置了存在的思維自身的自恰，也不滿足于笛卡爾“我思故我在”的以直接斷言的形式和以“松果腺”這樣外在的形式實現的思維與存在的有限的統一，黑格爾從一開始就把思維與存在直接作為同一的東西來對待。這樣，在黑格爾這里，思維就內在地全面包含了存在。歸根結底，黑格爾哲學，作為客觀唯心主義的體系，是以“思維與存在同一”的形式實現了思維對存在的吞沒，實現了理念的邏輯展開、辯證運動以及由此形成的涵蓋了所有歷史與邏輯的大全體系。黑格爾就是以這樣的方式，達到了他的真理，實現了他的“理性的理想”。

黑格爾哲學的一個重要起點，是對康德哲學的批判。這種批判所圍繞的主題就是思維與存在的關系問題。康德是堅持思維與存在的異質性的，他曾以“我頭腦中的一百塊錢不等于我口袋里的一百錢”為例來說明這個問題。與康德不同，黑格爾希望達到思維與存在的統一，實現“理性的理想”。如何實現這一理想呢？黑格爾首先分析了兩條途徑，一是從存在出發，（然而，這條途徑在康德這里就已經遇到了不可跨越的鴻溝，即在休謨和康德看來，我們只能到達“無限多的偶然事實的聚集體”，或者“無限多的目的及無限多的有目的的相互關系的聚集體”［1］135，它們都是具有個別性和偶然性的，而不能到達作為思維所要求的那種普遍的、必然的、自為的、能動的存在，這里只是個體化的存在與普遍性的存在的對立）；二是從思維出發，遭遇的是思維與存在的對立。然而，這里的知性認為，正如在經驗事物中尋不出普遍概念，在普遍概念中同樣也不包含有特定事物?？梢?，無論是從思維出發還是從存在出發，都是不能真正實現“理性的理想”的。事實上，從思維出發或者從存在出發，都已經事先假定了思維與存在的兩離。黑格爾的邏輯學所選擇的，其實是從思維與存在的同一出發。正因為此，黑格爾會說，“純有”，當它包含間接性時，也就是“純思”；會說，作為“有”與“無”的統一的“變”，是第一個范疇。

思維與存在的同一，是一種邏輯的建構，然而，我們常常會忘了它的這種性質，將它拉入本體論的層面。從本體論的層面考察黑格爾的邏輯學時，我們會無法理解他的思想內容；從本體論的層面考察“思維與存在的同一”時，我們則會陷入嚴重的誤區。黑格爾曾說：“哲學的目的即在于用思維和概念去把握真理?！保?］24然而，當我們進行概念式的思考時，我們常常忘記了自己僅僅在思考，而將思考視作了似乎包含存在的，或者可以直接付諸于實際的存在的。前一種情況使我們陷入經院哲學式的討論，而這種討論的意義，早已經被馬克思顛覆了；后一種情況使我們陷入事實上的主觀主義，從主觀的設想出發不自覺地以唯心主義的方式處理現實中的問題，對此，我們只好又退回到康德那里，以“思維與存在的異質性”使我們保持清醒。

[1]黑格爾.小邏輯[M].賀麟，譯.北京:商務印書館，2004.

[2]魯迅.魯迅散文·詩全集[M].鄭州:河南人民出版社，1997.

[3]黑格爾.哲學史講演錄：第 1卷[M].賀麟，王太慶，譯.北京:商務印書館，1997.

B616.35

A

1673-1999（2012）06-0010-03

楊威（1982-），男，河南淮陽人，復旦大學（上海200433)哲學學院博士研究生，第二軍醫大學（上海200433）人文社科部講師。

2012-01-10