從布迪厄“文化-資本”理論看少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展——以重慶石柱土家族自治縣為例

張 峰,盧凌艷

(西南政法大學(xué) 全球新聞與傳播學(xué)院,重慶 401120)

一、布迪厄的文化資本理論

文化資本是法國社會學(xué)家、哲學(xué)家布迪厄在對馬克思的資本理論進行非經(jīng)濟學(xué)解讀之后提出的一個重要概念。布迪厄認為,單從經(jīng)濟資本的角度出發(fā)分析社會結(jié)構(gòu),難以得到全面而深刻的認識,基于此,布迪厄提出了“文化資本”概念。對于文化資本,布迪厄并沒有進行明確定義,在其理論體系中一般泛指任何與文化及文化活動有關(guān)的有形及無形資產(chǎn)。有學(xué)者將他的文化資本定義為“那些非正式的人際交往技巧、習(xí)慣、態(tài)度、語言風格、教育素質(zhì)、品味與生活方式”的總和,因此,“文化資本”也可以理解為一個人或一家企業(yè)所表現(xiàn)出來的文化綜合素質(zhì)。

布迪厄認為,文化資本以三種基本形式存在:身體化形態(tài)、客觀形態(tài)和制度形態(tài)。

1.身體化的文化資本。即文化資本以精神或肉體的持久形式存在,身體化的文化資本通常也被稱為文化能力。文化能力儲存于身體之中,需要身體力行進行學(xué)習(xí),不能由他人代替。布迪厄曾形象地說:“文化能力的獲得必須由投資者親歷親為,就像肌肉發(fā)達的體格或被太陽曬黑的皮膚,不能通過他人的鍛煉來獲得那樣。”文化能力的獲得與家庭的初期教育極為相關(guān),如果教育與社會的需要一致,那么便具有積極價值。否則,初期教育很可能成為一種消極因素。

2.客觀形態(tài)的文化資本。即指建筑、書籍、繪畫、古董、工具等物質(zhì)性的文化財富,故也稱文化產(chǎn)品。文化產(chǎn)品是文化資本的客觀化形式,是對相對虛擬的文化觀念和文化能力的物化,既具有物質(zhì)性又具有象征性。因為文化產(chǎn)品的物質(zhì)性,文化資本在其物質(zhì)方面是可以傳遞(傳承)的,身體化形態(tài)的文化便是以這些“物化物”為載體,并通過其得以傳播、傳承,為外界所認知和接受。

3.制度形態(tài)的文化資本。制度形態(tài)的文化資本是經(jīng)過某種制度確認的文化資本,“是一種將個人層面的身體形態(tài)文化資本轉(zhuǎn)換成集體層面客觀形態(tài)文化資本的方式”[1]。這種確認(布迪厄稱之為社會煉金術(shù)),賦予了已獲得的文化資本一種社會價值和社會權(quán)力。并且“資本”一詞本身就具有交易性質(zhì)。在布迪厄看來,文化資本是在交易系統(tǒng)中扮演的社會關(guān)系。換言之,文化資本即是指包含了可以賦予權(quán)力和地位的累積文化知識的一種社會關(guān)系。

二、文化資本理論視角下的石柱土家族文化資源

(一)石柱土家族“文化資本”基本情況

石柱土家族自治縣位于重慶市東部三峽庫區(qū)的腹心地帶,是古代長江文明和巴楚文化的交融地帶,是重慶土家族的主要聚居地之一。目前,石柱總?cè)丝诩s54萬,土家族人口約占72%左右,是重慶市唯一的土家族自治縣和全國五個單一的土家族自治縣之一。千百年來,勤勞、勇敢、善良的土家族人民,在這片土地上創(chuàng)造了光輝璀璨的民族文化。主要包括:以口頭表述、民間藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝、信仰習(xí)俗、禮儀節(jié)慶等為主要內(nèi)容的非物質(zhì)文化和以書籍、繪畫、古董、建筑、石刻、工具等為主的物質(zhì)文化財富,以及民族文化傳播、傳承制度。

1.石柱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——身體化文化資本

石柱民間文學(xué)源遠流長,流傳在石柱的土家族口頭傳說和故事有:巴廩君和鹽水神女變男女石柱傳說,巴人巖棺傳說,女將秦良玉征戰(zhàn)傳奇,野生黃連變家種傳說,橋頭楊家傳奇等。

石柱的民間藝術(shù)內(nèi)容豐富,形式多樣,民歌主要有國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“啰兒調(diào)”,以及薅草鑼鼓、號子和祭祀歌等。石柱具有民族特色的舞蹈有擺手舞、打繞棺、玩牛、銅鈴舞和燈舞等。土家族民間傳統(tǒng)戲劇豐富多彩,有土戲、茅古斯、花燈戲、竹琴、金錢板、快板等。石柱土家族民間雕刻、刺繡和編織等極具特色,白藍青灰四色土布編織的“西蘭卡普”、古色古香的窗花木雕和墓葬是其典型代表。

石柱土家族最具代表性的民間工藝有吊腳樓營造工藝和中藥黃連種植工藝。吊腳樓是土家族傳統(tǒng)民居,其營造技藝被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。石柱黃連是“中國國家地理標志產(chǎn)品”,石柱種植黃連最早可追溯到唐代,如今全球40%的黃連產(chǎn)于石柱,被確定為“國藥”、“道地黃連”。

土家族人喜食酸辣香酥食品,咂酒、臘肉、酸榨肉、陰米茶、洋芋燜飯、豆類合渣菜等是土家特色飲食。穿戴方面,土家人習(xí)慣頭系白帕或戴披披帽,身穿青布超襟、對襟衣。土家族的婚禮最有特色的風俗要數(shù) “哭嫁”,即在婚慶的大喜中表現(xiàn)大悲,而喪葬舊習(xí)則在大悲中生出大喜,巫師為死者舉行跳喪儀式。石柱土家族的傳統(tǒng)節(jié)日有社巴節(jié)、牛王節(jié)、曬龍袍節(jié)和族年節(jié)等。

2.石柱物質(zhì)文化遺產(chǎn)——客觀化的文化資本

千百年來,石柱土家族經(jīng)過一代代改造自然界和社會的活動,流傳下來眾多歷史文物、建筑文化遺址以及工藝美術(shù)成品等。這些物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是石柱文化資本客觀狀態(tài)的重要內(nèi)容,主要包括龍河懸館、太白崖、大河老街、西沱古鎮(zhèn)、秦良玉遺跡等。

除了大量反映歷史文化的文物古跡外,石柱還有各種有現(xiàn)代特色的旅游文化風景區(qū),如土家樂園畢茲卡綠宮、楓香坪民俗風情園、黃水國家森林公園等。

3.石柱制度化的文化資本——制度文化資本

目前,我國土家族居民集中分布在湘、鄂、渝、黔交界的武陵山區(qū),該地區(qū)總面積約10萬平方公里,恰好處在我國中西結(jié)合部和南北交匯點上,戰(zhàn)略位置十分重要。國家大力發(fā)展中西部地區(qū)的政策為土家族居民聚居地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化事業(yè)的發(fā)展提供了重大契機。石柱土家族自治縣是全國五個單一的土家族自治縣之一,集少數(shù)民族自治縣、三峽庫區(qū)淹沒縣、國家扶貧工作重點縣于一體。多年來,中央和重慶市在政策、資金等各方面都給予了大力支持,并為其發(fā)展創(chuàng)造了良好的外部條件。

黨的十七屆六中全會對深化文化體制改革,推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮作出了全面部署。石柱有著豐富的土家族文化元素和獨有的特色產(chǎn)業(yè)資源。目前,石柱制定的“十二五”民族文化事業(yè)發(fā)展規(guī)劃,決定實施民族文化搶救保護工程和精品工程,通過樹立民族文化品牌,打造民族文化新亮點,建立民族文化建設(shè)組織體系,培植優(yōu)秀民族文化隊伍,轉(zhuǎn)化一批民族文化建設(shè)成果等措施發(fā)展文化事業(yè)。通過發(fā)掘鮮明的“土家元素”和提煉獨特的“石柱符號”,努力把石柱打造成民族特色文化強縣,為縣域經(jīng)濟社會發(fā)展提供有力的支撐。

近年來,石柱抓住機遇,加強與各級文化、旅游部門及市內(nèi)外高等院校的合作,積極實施文化遺產(chǎn)保護工程,實現(xiàn)挖掘、保護、研究、開發(fā)一體化。目前,石柱對全縣461項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了保護,“啰兒調(diào)”和“吊腳樓營造技藝”成為國家物質(zhì)文化遺產(chǎn),另有9項成為重慶市文化遺產(chǎn)。劉永斌和黃代書等9人分別成為國家級和市級非物質(zhì)文化傳承人。

(二)當前石柱土家族文化資本面臨的問題

1.文化資本具體化——文化能力薄弱

文化能力是文化資本的身體化形式。一個民族的文化能力是這個民族千百年來長期積累下來的特有的文化內(nèi)涵、文化品質(zhì)、文化認知。土家族文化源遠流長、博大精深,豐富多彩、獨具特色。但目前部分土家族文化狀況不容樂觀,文化基礎(chǔ)相對薄弱。

1957年,土家族作為單一民族被正式確定。但據(jù)我們田野調(diào)查發(fā)現(xiàn),不少土家族居民表示以前并不知道自己是土家族人,1983年政府進行民族確認時才知道自己是土家族人。

同時,隨著社會經(jīng)濟的飛速發(fā)展,石柱土家族本土文化面臨著危機。部分年輕的土家族居民對作為民族傳統(tǒng)文化重要載體和敘述方式的民族語言、民族服飾、民族舞蹈、民族節(jié)日、民族建筑等知之甚少。我們調(diào)查還發(fā)現(xiàn),目前能熟練使用土家族語言的居民較少,一些年輕人學(xué)習(xí)土家語和民族歌舞的熱情不夠,對一些傳統(tǒng)習(xí)俗、民俗節(jié)日也不太重視。

2.文化資本客觀化——文化產(chǎn)品的缺乏與流失

文化產(chǎn)品源于具體文化,是具體文化的物質(zhì)反映和物質(zhì)表達。文化能力的薄弱,隨之造成的便是文化產(chǎn)品的缺乏和流失。

由于種種客觀因素的影響,一些土家族傳統(tǒng)文化遺址、建筑物等受到損害;部分器物文化因保護不夠而殘破不全,價值受損,甚至造成永久性破壞;一些本土藝術(shù)形式、傳統(tǒng)體育競技活動、傳統(tǒng)民族醫(yī)藥、傳統(tǒng)曲藝、工藝則面臨失傳的危險,而這些正是布迪厄文化資本中不可缺少的客觀形態(tài)。這些包含著土家族文化價值、文化觀念的物化產(chǎn)品恰是土家族文化得以傳承、傳播和發(fā)展的最重要的載體。

3.文化資本制度化——文化體制的缺失

目前,民族文化產(chǎn)業(yè)市場運行機制還不健全,民間資本進入民族文化產(chǎn)業(yè)的壁壘較高,民族文化投資渠道單一,各級財政對民族文化發(fā)展的支持力度還需進一步加大。這些情況造成石柱土家族民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展較慢,其文化資源優(yōu)勢尚未轉(zhuǎn)變?yōu)楫a(chǎn)業(yè)優(yōu)勢。

到目前為止,部分有關(guān)民族文化保護的文件僅限于原則性的表述,對民族文化的保護、發(fā)展還沒有制定出具體的措施,缺乏針對性和可操作性。近年來著力構(gòu)建的 “大型文化設(shè)施+區(qū)縣文化場館+鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站+農(nóng)家書屋+社區(qū)文化活動中心”的公共文化服務(wù)網(wǎng)絡(luò),還需進一步強化。

基于以上情況,石柱土家族民族文化發(fā)展的規(guī)范化、系統(tǒng)化、科學(xué)化和長效化機制還有待加強。實際上,體制也是一種生產(chǎn)力,文化制度不僅給文化資本的再生產(chǎn)提供保障,同時也規(guī)范著文化資本的再生產(chǎn)。

三、文化資本視角下石柱土家族文化傳承發(fā)展的路徑

(一)石柱土家族文化的傳承之道——文化資本再生產(chǎn)

文化能力是文化傳承、發(fā)展的基礎(chǔ)和源泉,并且是形成客觀形態(tài)文化資本和制度化文化資本的基礎(chǔ)和條件。沒有文化能力,文化發(fā)展便是無源之水、無本之木。由于歷史和現(xiàn)實的因素,石柱土家族文化發(fā)展中存在著一些問題。因此,喚醒民族基因,傳承文化內(nèi)涵,提升文化品質(zhì)、增強文化認同、提高文化自覺是當下對其進行保護和發(fā)展的必由之路。

布迪厄在《區(qū)隔》一書中提出了文化資本的兩種主要獲得方式:家庭教育(體驗傳承)和學(xué)校教育(系統(tǒng)學(xué)習(xí))。

家庭是文化資本再生產(chǎn)和文化傳承最初、最主要的場所。家庭教育里既有父母對子女有意識的教導(dǎo),也有子女對父母無意識的效仿,下一代正是通過這種有意識的教導(dǎo)和無意識的模仿行為來繼承父母的文化資本并將其身體化,轉(zhuǎn)化為自己的文化能力。家庭教育是一種潛移默化的教育。

從少數(shù)民族發(fā)展史來看,少數(shù)民族的文化習(xí)俗、文化工藝、文化藝術(shù)的傳承主要是靠家族和家庭內(nèi)部的教授延續(xù)至今。但由于在家庭中所進行的文化資本再生產(chǎn)更具隱蔽性,更容易被人們所忽略,因此,今天在重塑石柱土家族民族文化能力,傳承民族文化中更要大力發(fā)揮家庭的啟蒙和傳承作用。

另一方面,學(xué)校是除家庭之外最重要的生產(chǎn)文化資本的場所。民族文化要發(fā)展,只依靠家庭成員之間的傳遞是不能實現(xiàn)的,因為文化的內(nèi)涵博大精深,家庭不可能完整準確地教授全部的內(nèi)容。在民族文化的傳承過程中,學(xué)校教育的地位和作用顯得非常重要,它承擔著喚醒民族基因,傳承普及民族文化,彌補家庭傳承不足的多重作用。

通過家庭教育和學(xué)校教育增強土家族文化再生產(chǎn)能力要著力做好以下幾個方面的工作:

在家庭教育方面,通過具有土家民族特色的物品和音樂訓(xùn)練嬰幼兒的視覺和聽覺;通過節(jié)日祭祀,特別是對祖先的祭典進行倫理孝道教育;通過參加紅白喜事活動進行日常禮儀教育;通過參加生產(chǎn)生活活動,開展傳承生產(chǎn)技能和生活常識的教育;通過參加禮儀活動,傳承人生禮儀和民間禮俗常識。總之,通過口口相傳或言傳身教等方式使得土家民族文化慢慢滲入青少年的意識深處,使其代代相傳。

在學(xué)校教育方面,學(xué)校通過學(xué)科教學(xué)將民族文化落實在語文、藝術(shù)、體育等課堂教學(xué)中;當?shù)亟逃块T可以編制土家民族文化校園讀本,在中小學(xué)校推廣;通過大力開展大型和常規(guī)民族文化體驗活動,增強學(xué)生對民族文化的熱愛;通過建立民俗文化實踐教學(xué)基地,增強土家族學(xué)生民族認同感。

除了家庭傳承和學(xué)校教育之外,社會教育也是重要途徑。要重視大眾傳媒以及新媒體在傳播民族文化,提高民眾文化自覺方面的作用。石柱本地報刊、廣播、電視臺和互聯(lián)網(wǎng)等新聞媒體要立足本土,宣傳民族文化,營造出更有利的傳承、傳播土家族文化的人文環(huán)境。

(二)石柱土家族文化發(fā)展之路——文化資本的轉(zhuǎn)化

沒有經(jīng)過整理的文化,通常是以傳統(tǒng)或歷史遺存的形式分布在生活中,例如歷史人物、文物古跡、民風民俗、歌舞戲曲、建筑、工藝、語言文字、宗教信仰等。無論是物化的歷史文化,還是具體化的物質(zhì)文化,只有通過開發(fā)利用,才能實現(xiàn)其價值。

1.開展民族文化研究、保護和開發(fā)工作

文化是根源性因素和資源性因素的雙重組合。文化資本的產(chǎn)生必須依賴相應(yīng)的文化資源。當前,石柱土家民族文化資源的保護和傳承面臨嚴峻的形勢。因此,在文化資本化之前必須首先考慮民族文化的傳承與保護。

(1)館藏模式保護。對于珍稀的、不易保存的,具有較高學(xué)術(shù)研究價值的文物古籍等歷史文化資源,要收納到專業(yè)的博物館保護,以便對其進行有計劃的科學(xué)研究和開發(fā)利用。

(2)民俗博物館模式保護。民俗博物館主要是對民俗實物進行展示與介紹。應(yīng)建立土家族民俗博物館,對土家族民間工藝品、生活生產(chǎn)用具、婚喪嫁娶等實物進行展示。通過實物、圖片、文字介紹土家族五彩斑斕的傳統(tǒng)文化及其特質(zhì),讓游客對土家族文化的形成、演繹、變化有直觀和總體了解。

(3)收錄出版模式保護。收錄出版模式一般應(yīng)用于兩方面,一是對歷史資料的全面梳理,出版專著或文庫;另一方面對歌舞戲曲等具有較強表現(xiàn)力和觀賞性的藝術(shù)資源進行商業(yè)化操作。目前,石柱已積極運用收錄出版模式搶救非物質(zhì)文化,出版有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專著5部,發(fā)表相關(guān)論文20多篇,收錄影像資料30盤。此外,石柱還積極開發(fā)介紹石柱土家族歷史、民俗風情、土家特色飲食等的書籍、音像制品、攝影集等,取得了良好的經(jīng)濟效益。

2.積極打造文化品牌

組織人類學(xué)家霍夫施泰德的“文化洋蔥”理論揭示了文化資本化核心競爭力的問題。“文化洋蔥”理論把文化像洋蔥一樣分解為4個表征層面,從核心到外殼依次為:處于核心層的價值觀——作為無形的世界觀與倫理道德文化,是文化的精髓、底蘊;位于第二層的是習(xí)俗禮儀等交往制度;該組織普遍認同的歷史英雄人物的傳說,位于第三層;最外邊的是各種物化的文化現(xiàn)象、文化符號,如特色服飾、產(chǎn)品、食品、民居、廟宇、文字、書籍、樂器、用具等可視的衣食住行用品[2]。

石柱土家族文化資源的開發(fā)可以結(jié)合文化洋蔥理論,打造自己的文化品牌。例如,可以著力打造“綠色文化”、“良玉文化”、土家風情“民俗文化”、“辣椒文化”和中藥黃連“苦文化”等五大文化品牌。

同時,要加強對土家族傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚。要充分依托土家族的傳說、民歌、舞蹈、風俗、手工藝等文化資源,創(chuàng)新文化表述形式,努力打造土家族藝術(shù)精品和文化產(chǎn)品。石柱土家山歌“啰兒調(diào)”早已享譽中外,至今盛傳不衰。土家油茶湯作為一種飲食文化,多次在國際、國內(nèi)大型商貿(mào)、旅游和文化藝術(shù)節(jié)上演示,受到中外眾多客人歡迎。土家織錦“西蘭卡普”作為中國紡織藝術(shù)奇葩,行銷世界各地,深受中外人士喜愛。在繼承和弘揚這些經(jīng)久不衰的老品牌的同時,更要打造新的文化品牌,在文化藝術(shù)、旅游景點、風俗習(xí)慣、村寨院落、飲食品種、工藝美術(shù)、生活用品等方面培育出新的精品來,讓精品參與市場競爭,讓土家族傳統(tǒng)文化更具活力。

3.加大文化走向市場的推介和宣傳力度

石柱土家族自治縣的文化資源開發(fā)應(yīng)該與渝東南、鄂北等周邊土家族聚居區(qū)的文化資源開發(fā)構(gòu)成一個統(tǒng)一整體。在強化報媒、電視、網(wǎng)絡(luò)等傳統(tǒng)宣傳方式的基礎(chǔ)上,充分利用文化產(chǎn)品和民俗展覽博覽會、會展、推介會、文化節(jié)、民俗節(jié)慶活動等對外展示的平臺和窗口,并大力設(shè)立新的窗口,創(chuàng)造新的平臺,整合廣告、公關(guān)、事件營銷、影視音像、文藝展演、會節(jié)展示、文化旅游等多種手段形式,推介和宣傳重慶土家族的民族文化,讓歷史悠久、豐富多彩的土家族文化走進國內(nèi)外大舞臺。

(三)石柱土家族文化擴展之徑——加強制度建設(shè)

文化建設(shè)需要有剛性的制度來保障。“若現(xiàn)有的制度不能使民族文化更好地資本化,代表民族文化的主體就應(yīng)對舊有制度進行重新的構(gòu)建,使之適應(yīng)自身民族文化在市場條件下的運作。”[3]

要按照黨的十七屆六中全會有關(guān)決定的精神,將保護、傳承和發(fā)展民族文化納入經(jīng)濟社會發(fā)展規(guī)劃當中,并在政策、資金投入、資源分配和法律建設(shè)等方面予以支持,建立長期有效的文化支持制度,這是文化資本得到積累發(fā)展的有效保障。

要建立以政府為主導(dǎo)的長效工作機制。把土家族文化發(fā)展列入地方發(fā)展目標,建立民族文化挖掘、保護、開發(fā)和研究的專門部門,積極展開對土家文化遺產(chǎn)的普查、確認、立檔、研究、認定、保存和保護工作;抓緊制定石柱土家族文化遺產(chǎn)保護、傳承、發(fā)展工作規(guī)劃及相關(guān)文件、政策法規(guī),健全相關(guān)法律體系;進一步強化與高校和研究院所的合作機制,繼續(xù)搞好與西南大學(xué)、西南政法大學(xué)、湖北民族學(xué)院等高校的縣校合作;確定土家族民族文化挖掘、保護、傳承和利用開發(fā)的短、中、長期發(fā)展目標,建立土家族民族文化普查、搶救、保護傳承、傳播和發(fā)展的長效機制。

在政府積極投入的同時,還要鼓勵和支持社會資金的投入,拓展民族文化產(chǎn)業(yè)投資、融資渠道,在較短時間內(nèi),建立起政府主導(dǎo)、社會支持、民眾參與的良性保護、發(fā)展機制,形成政府規(guī)劃引導(dǎo)、民眾保護傳承、企業(yè)投資開發(fā)的可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略。

[1]朱偉玨.“資本”的一種非經(jīng)濟學(xué)解讀——布迪厄“文化資本”概念[J].社會科學(xué),2005,(6).

[2]袁少芬.民族文化與經(jīng)濟互動[M].北京:民族出版社,2004.

[3]潘寶.民族文化資本化過程中的制度分析[J].湖南民族學(xué)院學(xué)報,2010,(5).