論體育非物質文化遺產

麻晨俊

（南京師范大學 體育科學學院，江蘇 南京 210046）

論體育非物質文化遺產

麻晨俊

（南京師范大學 體育科學學院，江蘇 南京 210046）

隨著我國政府對非物質文化遺產保護工作日漸重視，不同領域的理論研究不斷深入，同時，隨著城市化化進程的加速與西方文化強勢涌入，非物質文化遺產保護并不樂觀.體育非物質文化遺產注重民族傳統體育的文化涵養，是民族傳統體育發展的重要途徑與新思路.運用文獻資料法、專家訪談法、邏輯分析法，以非物質文化遺產思想為基礎，就此提出體育非物質文化遺產.并提出重視傳承人的保護，促進信息化傳承，提高校園傳承三個方面的保護策略.

非物質文化遺產；傳統體育；概念；保護

1 前言

人類社會在不斷前進的過程中創造了許多光輝燦爛的文明，其遺留的主要途徑有兩種，即物質文化遺產和非物質文化遺產，其中栩栩如生的非物質文化遺產是人類不同時期流傳至今的寶貴精神財富，對于表現人類文化的多樣性起著不可估量的作用.聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》突出強調了非物質文化遺產具有這樣一些重要的價值：第一，非物質文化遺產是世界文化多樣性的生動體現；第二，非物質文化遺產是人類創造力的表征，對于非物質文化遺產的保護，體現了對人類創造力的尊重；第三，非物質文化遺產是人類可持續發展的重要保證；第四，非物質文化遺產是密切人與人之間的關系及對他們之間進行交流和相互了解的重要渠道[1].

我國是世界文明古國之一，且文化根脈綿延至今.我國的非物質文化遺產眾多，體育作為非物質文化遺產體系中的一員，是我國民族文化多樣性的有力體現.不論是拔河，少林功夫，太極拳這些漢族體育運動，亦或是少數民族例如彝族的跳火繩，土家族的坨坨球[2]等等.這些流傳至今的體育活動，是中華民族璀璨文化的重要組成部分.然而，體育非物質文化遺產的處境不容樂觀.在以奧林匹克運動為代表的體育全球化的帶動下，現代國際流行項目涌入民族地區，對傳統體育產生巨大的沖擊，隨著物質生活水平的提高，以及外來強勢文化的進入，一些民族傳統體育文化漸漸消失，這在青年中最明顯，他們大量的吸收西方的文化，他們喜歡競技體育，喜歡有強烈視覺沖擊力的場面，卻忽視了本國傳統文化的保護與繼承[3].

2 體育非物質文化遺產的提出及其現實意義

2.1 我國非物質文化遺產的緣由

面對“非物質文化遺產”的現實困境，日本早在上世紀50年代便頒布了《文化財保護法》，并首次提出了“無形文化財”的概念，這也是“非物質文化遺產”概念的主要淵源之一.非物質文化遺產作為與物質文化遺產相對應的概念，從誕生到現在得到了全世界的廣泛關注，保護與傳承本民族的活態文化已成為各國政府提升自己軟實力的重要途徑.2003年10月17日聯合國教科文組織第32屆大會通過的《保護非物質文化遺產公約》正式對非物質文化遺產進行了界定：“指被各社區、群體，有時為個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”.為了更好的為我國的非物質文化遺產保護工作服務，由國務院辦公廳頒布、代表了中國政府意見、具有權威性的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》[4]的[附件]《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》對非物質文化遺產作了這樣的界定：“指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間”.

2.2 體育非物質文化遺產的提出

中華民族體育，是祖先在漫長的歷史中創造和積淀下來的傳統文化，充分體現了我國各民族共有的文化價值觀和審美理想，它既有與體育活動相關的競賽程序、器材制作、比賽規則等身體運動內容，優勢與各民族的社會特征、經濟生活、宗教儀式、風俗習慣、歷史文化息息相關的傳統文化現象，是一種“活態人文遺產”，體現著中華民族的生命力和創造力，是各民族智慧的結晶，也是全人類的瑰寶.[5]中華民族體育是非物質文化遺產的體系中的一員，我國起初在設置非物質文化遺產名錄時，并沒有體育的字眼，而是將其歸為“雜技與競技”.應當明確這種分類是含糊不清的，首先，“雜技”——作為中國傳統藝術體系中的一種重要表演藝術樣式，已經取得了與戲曲、音樂、舞蹈、曲藝等表演藝術樣式相并列的獨立藝術門類的地位，他不僅在今日人們的審美、藝術生活中占有重要的一席之地，是為廣大人民群眾普遍喜愛、雅俗共賞的表演藝術形式，而且是在國際比賽中屢獲大獎、為祖國贏得崇高聲譽的藝術種類.在其他各種表演藝術樣式都已經分別作為《國家非物質文化遺產名錄》中獨立的類別的情況下，“雜技”這一極具民間民族品格的表演藝術樣式，也理應作為一種獨立的非物質文化遺產類別來對待[6].其次，對于“競技”，中國的非物質文化遺產大多植根于自給自足的農耕文明，加之我國古代的血緣機制和鬼神巫風.[7]因此，我國的傳統體育項目有許多并不具有競技性，例如舞龍，起初只是求雨的一種巫術性質的活動，因近代西方競技體育文化的傳入而有了各級各類的比賽活動.

2008年6月7日，在《國務院關于公布第二批國家級非物質文化遺產名錄和第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄的通知》[8]中，批準了第二批國家級非物質文化遺產名錄（共計510項）和第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄（共計147項），將原來第六項“雜技與競技”更名為：“傳統體育、游藝與雜技”明確了“體育非物質文化遺產”的傳統體育屬性.

然而，體育作為我國傳統文化的重要組成部分，關于體育非物質文化遺產概念的界定至今懸而未決.概念即“思維的基本形式之一，反映客觀事物的一般的、本質的特征.人類在認識過程中，把所感覺到的事物的共同點抽取出來，加以概括，就成為“概念”.[9]正確理解和把握研究對象的范圍和歸屬問題是每一個研究者必須要面對和解決的問題，準確界定體育非物質文化遺產有助于明確分工職責，更好的保護非物質文化遺產這個主干.因此，筆者試對體育非物質文化遺產作以下界定：體育非物質文化遺產是指由我國各族人民世代相承，與群眾非生產性身體活動密切相關，以強身健體為主要目的各種身體練習形式和文化空間.

體育非物質文化遺產包括兩層內涵，首先，“體育非物質文化遺產”是被我國各族人民世代相承并流傳至今的活態體育活動.例如蹴鞠，雖然是我國古代的體育運動之一，但早已失傳，因此，不能說蹴鞠是體育非物質文化遺產.其次，在理解體育非物質文化遺產時應明確體育的基本屬性——非生產性健體活動.非生產性主要表現在“體育非遺”是人們在余暇時間內所進行的身體練習活動，例如抖空竹、舞龍等.此外，健體性同樣不容忽視，中國象棋、圍棋、麻將等雖然具有類似于體育的競技性，但其主要是以智力競技為主并不能體現體育的本質屬性.

3 體育非物質文化遺產的現實意義

在我國非物質文化遺產名錄中，民族傳統體育與體育非物質文化遺產幾乎等同，應該認識到民族體育在某種程度上就是體育非物質文化遺產，例如入選我國非物質文化遺產名錄首批以及第二、三批的民族傳統體育中，就有太極拳，抖空竹、八卦掌、賽龍舟等我國的民族傳統體育.然而疑問在于，既有民族傳統體育的概念為何還要提出體育非物質文化遺產？它的提出有何意義？

3.1 體育非物質文化遺產注重民族傳統體育的文化涵養

毋庸置疑，體育非物質文化遺產是保護與傳承民族傳統體育的需要.我國民族傳統體育植根于自給自足的農耕文明，受傳統“天人合一”思想的影響，深深烙上了封閉、養生、表演的印記.隨著經濟全球化時代的到來，城市化進程的加速，特別是“文革后遺癥”更是在人們心里注入了對自己文化的蔑視與對立，我國民族傳統體育的生存土壤日漸稀薄，在此背景下民族傳統體育難免處于自生自滅的狀態.加之改革開放以來，外來文化迅速充入人們的思想，使得社會并不是呈現線性發展趨勢，我們是一下子闖進改革、闖入世界，外來文化一股腦地闖入我們的生活.[10]近年來雖有將民族傳統體育融入現代生活的各種舉措，例如將武術改造為和體操一樣的難美性套路表演項目，可人們卻對其提出“花拳繡腿“的質疑.重技術而忽視傳統文化的涵養以及東西體育文化之間的差異是民族傳統體育發展的致命硬傷.非物質文化遺產保護的基本原則之一就是“本真性”，也就是說，要保護原生的、本來的、真實的歷史原物，保護它所依存的全部歷史文化信息.而這正是許多民族傳統體育發展中所忽視的.

3.2 體育非物質文化遺產是民族傳統體育發展的重要途徑

體育非物質文化遺產作為保護與傳承民族傳統體育的重要舉措.首先，非物質文化遺產的保護形式與其他方式最大區別便是對傳承人的保護.人是文化的載體，傳承人因其祖先的口傳心授，習得傳統體育文化的精髓，如果傳承人消失，活態的文化便立即中斷，保護傳承人在某種程度上便是保存了民族傳統體育的文化內涵.其次，非物質文化遺產加大了普查我國傳統體育的力度，形成縣級、市級、省級、國家級的四級普查體系，從而在某種程度上豐富了我國民族傳統體育資源，入選名錄的更是出類拔萃的項目.加之2011年2月《非物質文化遺產法》的頒布使得“體育非遺”有法可依.因此，可以說體育非物質文化遺產為我國民族傳統體育的發展帶來新的思路與生機.體育非物質文化遺產是傳承與發展民族傳統體育的重要途徑之一.

4 也談保護體育非物質文化遺產的策略

4.1 重視傳承人的保護

體育非物質文化遺產以人為載體，與人共存亡.有藝之人在，此藝即在；有藝之人亡，此藝即亡.言傳身教、口而相傳、代代相傳，是體育非物質文化遺產延續的奧妙與訣竅，所以杰出的民間傳統體育文化傳承人應得到特別關注.1950年，日本政府實施“人才國寶保護體制”，搶救和保護非物質文化遺產.1993年，聯合國教科文組織啟動“人類活財富”體系，使之成為非物質文化遺產搶救和保護整體框架的一部分.“人類活財富”、“人間國寶”指的就是非物質文化遺產的活的杰出的傳承人.2009年6月，我國文化部也已連續公布三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，“福建省文化廳曾于2008年對該省首批232位傳承人進行摸底調查，發現平均年齡59歲，61歲以上的占47%，最高年齡為90歲，而且，大部分傳承人處于中低收入狀態，年收入在1萬元以下的約占32%，1萬到3萬的約占47%，3萬到5萬的僅占12%.45.5%的傳承人沒有社保，27.6%沒有醫保.”[11]

可見，制定我國體育非物質文化遺產杰出傳承人的認定標準，開展杰出傳承人的調查，認定和命名工作，把無數個體育非物質文化杰出傳承人的杰出技藝“活態”保存下來，對于商業價值不大的體育非物質文化遺產，政府要給與杰出傳承人一定的經濟補貼；對有較大商業價值的體育非物質文化遺產，政府要鼓勵杰出傳承人走向市場，但也要限制過度市場化等問題.即保護體育非物質文化遺產杰出傳承人要做好認定、命名、發給補助金、鼓勵鉆研技藝和培養弟子等工作.

4.2 體育非物質文化遺產的信息化傳承

進入新世紀，數字技術因其獨具的保存和傳播優勢，日益被廣泛應用于文化遺產的典藏和展示之中，形成紙質載體的典藏向數字媒介載體典藏發展；單純文字的記錄向圖、文、音、像立體化記錄發展；傳統的舞臺展示，書本傳播向3D動畫，全景全息呈現方式發展等等.現代數字技術為非物質文化遺產資源的展示和傳播、增值和利用，提供了廣闊空間；非物質文化遺產與現代信息技術的結合，成為文化遺產的現代傳播和未來傳承的重要推動力量，帶來了文化遺產教育、公共文化服務、文化產業發展等一些列革新.[12]

利用數字化技術對民間體育文化遺產進行科學分類、信息化存儲，建立資料性的符號庫和素材數據庫.現代化數字信息技術，可以把一些民間體育的檔案資料如錄音、影像、動作圖片等，編輯轉化為數字化格式，保存于計算機硬盤、光盤等介質中.建立資料性的符號庫和素材庫以及圖像檢索等技術的開發能夠提高研究者和保護者查詢相關數據的效率，能夠拓展非物質文化遺產的保護思路、促進創新思維，從而整體提升對體育非物質文化遺產的研究、保護和傳播的水平.信息化傳承的方式，圖文并茂可使人們更加直觀的了解和學習體育非物質文化遺產，目前專門針對體育領域的非物質文化遺產信息化建設還處于空白狀態，因此，體育非物質文化遺產的信息化建設迫在眉睫.

4.3 提高體育非物質文化遺產的與校園傳承

我國歷來就有“和而不同”的古訓，在倡導文化多元化的今天，奧運會等西方競技體育文化正以迅雷不及掩耳之勢沖擊著青少年對民族體育的認識.學校是人類知識、技能的傳播地，是人類文明得以延續的橋梁與紐帶.任何一種文化的傳承和發展都離不開教育，而學校則是教育的主陣地.體育非物質文化遺產沉淀于中國傳統文化，它的價值不僅在于對非物質文化遺產傳統體育活動內容的發掘、整理、研究和認識過程，它所承載的民族精神亦或是東方體育文化的魅力更是我們青少年不能遺忘的，在校園里傳承體育非物質文化遺產不失為一段尋根之旅.且在“更高、更快、更強”的西方弱肉強食競爭觀念與人類和諧的生態倫理發生沖突的后現代，體現東方智慧的健康休閑觀念顯現返璞歸真的綠色，引領世界新潮.[13]

不容樂觀的是，一方面，現在的學校體育僅僅局限于動作技能的傳授；另一方面，有關民族傳統體育項目以武術為主，過于單一.當前的狀況是，中小學對奧林匹克運動的了解遠遠超過對民族傳統體育的了解.因此，很有必要讓現在的中小學生有機會學習和了解我國優秀的體育非物質文化遺產.例如具有民族特色的跳竹杠、高腳、毽球、三人板鞋、搶花炮，以及具有民族精神的舞龍舞獅等.可以通過以政府為主導，民間為依托，學校為陣地的模式開展.政府支持體育非物質文化遺產，民間則為學校提供技術支持，學生習得后不僅可以展示中華民族的文化底蘊，更為重要的是完成了身體練習與文化傳承，以此形成良性互動機制.在此基礎上，選擇邀請民間高手進校園，體育教師走出去的路徑為在校園傳承打下堅實基礎.此外，體育非物質文化遺產的校園傳承應當訴諸民族文化教育.可以利用學校多媒體等不同形式的教學優勢，讓學生對體育非物質文化遺產的歷史、文化與技藝建立感性認識.在此基礎之上，走出校門參觀民間有關的制作技藝、民間故事，并與民間藝人交流，讓學生在課堂與實踐中達到對體育非物質文化遺產的理性認識.

5 結束語

體育非物質文化遺產強調了非物質文化遺產的體育屬性.中國是歷史悠久的文化大國，體育非物質文化遺產與廣大人民群眾的精神生活密切相關，傳承與保護她不僅是保護我國優秀的體育文化傳統，也是我國后奧運時代進一步推進全民健身以及構建和諧社會的重要基石，更是我國由體育大國邁向體育強國的重要一步.如果說與競技體育相關的爭金奪銀反映了一個國家體育的“硬實力”，那么，保護與傳承自己本民族所特有的體育非物質文化遺產則表現出一個國家體育的“軟實力”.對體育非物質文化遺產的認識不可輕視，保護與傳承體育非物質文化遺產任重道遠.

〔1〕〔6〕王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006：3-14,316-317.

〔2〕申建軍.民族傳統體育集錦[M].北京：北京體育大學出版社,2009：249,268.

〔3〕張宏宇，李小蘭.論少數民族傳統體育的搶救和保護[J].北京體育大學學報，2006,29（10）：1319-1321.

〔4〕國務院.關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見[Z].國辦發（2005）18 號.

〔5〕倪依克.論民族傳統體育文化遺產保護[J].體育科學，2006，26（8）：66.

〔7〕李力研.野蠻的文明[M].北京：中國社會出版社，1998：173.

〔8〕國務院.國務院關于公布第二批國家級非物質文化遺產名錄和第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄的通知[Z].國辦發（2008）19 號.

〔9〕現代漢語詞典[M].北京：北京商務印書館，2005：565.

〔10〕馮驥才.靈魂不能下跪[M].銀川：寧夏人們出版社，2007.

〔11〕周清印.老藝人走了，把一身絕技和寶貝也帶走了[N].新華每日電訊，2009-06-14.

〔12〕李春霞.論現代多媒體技術在民間藝術文化遺產傳承中的運用[J].藝術百家，2009,110(5):233-234.

〔13〕胡小明.胡說體育文化[J].體育學刊,2010,17（3）：6.

G80-05

A

1673-260X（2012）02-0186-03