孟子性善論及其當代價值

□劉樹剛 張理峰

孟子性善論及其當代價值

□劉樹剛 張理峰

孟子思想的核心就是性善論，其倡導的性善論有著豐富的內涵以及提出了如何去發揮實踐性善論的思路，對于當代個人及社會建設都有重要的參考價值。

孟子;性善論;當代價值

一、性善論的提出和基本內涵

性善論作為一門完整而有效的倫理道德學說，有著豐富的內涵。

(一)從義利之辨談起

義利之辨起于《論語》“君子喻于義，小人喻于利”，孟子繼承孔子思想，特別推重“義”。他認為“義”是“人之正路”;為了“義”，他甚至表示愿意放棄生命：“生，亦我所欲也;義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也”。同時孟子把“義”作為國家存亡的一個根本，《孟子·梁惠王》作為《孟子》開篇之作，足可以領略到“仁義”在孟子王道政治中的核心地位。

“利”，意思是一己之私欲。人世間的“利”，大致可以分為三種：一、利己，這是生物的本性之一，且在個體多為主導方面;利己性是推動個人奮發進取的最主要的原初力量，卻也由于利己性，才產生攻擊性、侵略性、占有欲大膨脹;二、共利、互利，這也是生物本性之一，在群體、社會中善于用此，可以生存得更好、發展得更繁榮;人類社會能夠很好地發揚這種“利”，它其實已經滲入到“義”的范疇了;［1］三、利他，講究“天時地利”，更講求“人和”的孟夫子，所反對的是“上下交征利”那種統治者只圖利己的“利”。

孟子呼吁推行“仁義”，孟子將“仁”視為人心的自然需要，是大道的根本;而仁愛之心出發所做的一切言行事功，便是義，也就是人生的正道。反過來，無愛心即不仁，不仁即是人面禽獸;言行事功不由仁愛出發，就是不義。不仁不義的表現有種種，而歸根結底就是一味的逐利，所以義利之辨的根本就是愛心與物欲的對立。孟子講求義利之辨在理論上并非無源之水，而是以他的性善論為基礎的。

(二)無愧于心

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。”孟子認為作為一個君子有三種樂，其中一種就是“無愧于心”。

無愧于心是孟子一個重要的思想。一個人存活一生，要不要有遠大的理想、宏大的抱負，也應該無愧于心。立志高遠，有強烈的歷史責任感，在孟子身上有突出的表現。他認為，人活一輩子，總要做幾件大事請。如果平平庸庸過一輩子，眼看著別人就會成為圣人，“為法于天下，可傳于后世”，而自己仍然是默默無聞的一個人，就會感到由衷的憂患，心里有愧疚感。

孟子評議各國政治也常常以無愧于心來為自己的理論找到立足點。孟子說：“四境之內不治，則如之何?左右而言他。”孟子對齊宣王說：“大王有個臣子把他的妻子兒女托付給朋友照顧自己到楚國去游歷。等到他回來的時候，卻發現他的老婆孩子在挨餓受凍，那該怎么辦呢?”齊宣王答道：“和他絕交!”孟子又說：“有一個司法官不能管理他的下屬，那該怎么辦?”齊宣王說：“撤掉他!”孟子說：“一個國家治理的很不好，那該怎么辦?”齊宣王環顧四周，說些其他的話把話題扯到別處去了。因為沒有治理好國家，心中有愧。可見有愧于心才是本質。

良心本心，自在己身，有如清泉，恰似明鏡。如果一件事良心本心已告知不應該去做，你還是做了，良心本心就會不安，就會有愧，這叫有愧于心;如果一件事情良心本心告知應該去做，你照此做了，良心本心就會安穩，就是無愧，這叫做無愧于心。［2］我們從孟子“無愧于心”的思想中已經可以看到其性善論的萌芽了。

(三)四善端

孟子性善論的思想集中體現在他的四端說中。孟子認為，人人心中都有四種善端：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。”孟子認為惻隱、羞惡、辭讓、是非四種情感是仁義禮智的萌芽，仁義禮智即來自這四種情感，這四心也是儒家道德的核心。孟子認為這“四心”是人天生就有的，而這“四心”正是“仁、義、禮、智”四種社會道德規范的發端。并且這“四心”是與生俱來的“良知良能”，只是有些人不去探求而已。如果有人突然間發現一個小孩就要掉到井里去了，會產生同情心，這個人不是想借這樣的事情與孩子的父母索取什么，也不是想要在親朋好友中做好事留名，更不是不能忍受孩子的哭聲才這樣做的。孟子在這里要說的是：不管是誰遇到這樣的事情都會產生相同的反應，原因不是為了爭名奪利，而完全是內心的一種真實表達。因此惻隱之心都是人與生俱來的，不是外力的強加結果。相反人如果沒有這“四心”，則就不能稱作人。在孟子的眼中，這“四心”是“人心”，是人之為人的基本，也是人與其他動物不同的一個標志。同時孟子通過這四心的闡述也向世人指示了一條從自我修養到治國平天下的最直接的途徑，將四種善端進行擴充，由自己推及他人，再推及整個社會。

作為一個現實中的人是不能不受環境的刺激和約束的，通過與周圍環境的交流，所獲得的不僅有原始的四心，而且將其拓展為四性：仁、義、禮、智。沒有四心作為基礎，就不可能有四性的存在和發展。四心是四性的萌芽、端緒。他認為仁義禮智“四端”猶如人的身體，是人本來就有的。要想使人性得到完善與發展，客觀環境固然很重要，但關鍵要依靠人的主觀努力。在孟子“善端”里面我們清晰地領略到性善論里的精華。

二、性善論的修養方法

在孟子心目中要成就道德需要做到以下幾個方面：

(一)先立乎其大

依據性善論，孟子主張我們應“先立乎其大”。孟子分別將良心本心和食色利欲稱為“大體”和“小體”。既然有“大體”又有“小體”，那么就有一個應該怎樣處理這兩者關系的問題。孟子主張以“大體”制約、決定“小體”。“小體”不能決人的價值，“大體”才能決定人的價值，以“大體”決定“小體”，才會使人內在的價值得以展現。孟子講：“人之于身也，兼所愛;兼所愛.則兼所養也。”人對于身體的各個部分都要愛護，但身體也有重要與次要部分之分，在生活中不要因為次要的部分影響到了重要的身體部位。保養小的部分的一般是小人，只有大人才會去保養重要的部分。

孟子說：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”先立其大就是“大體”決定“小體”，從理論上講，也就是良心本心決定食色利欲。良心本心是向善的可能性，食色利欲超過限度，可能發展為惡。良心決定食色利欲，就不會為食色利欲所累，依靠良心本心的指引達成仁義，合乎倫理。這樣良心本心就可以充盈整個生命，使生命布滿光輝，而不沉溺于食色利欲，淪為禽獸。

(二)擴充四端

良心本心發展了就有了道德的基礎。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”孟子認為，有這四種萌芽卻自己不認為能擴充推行的，就是戕害自己。凡是能夠具備這四端并且將它們擴展、發揚的，就能像剛剛開始燃燒的火焰，剛剛噴涌的泉水一樣。做到這些，天下就會太平盛世，做不到這些的話，自己的父母都是不能夠贍養的。那應該怎樣來擴充善端呢?孔子說過：“己欲立而立人，己欲達而達人。”不過孟子以“善端”說作為出發點，便即將孔子的思想置于順天適性的當然地位，又以憐憫之心，羞惡之心，將“欲立”、“欲達”、“不欲”等較籠統的提法變得切實可行而把握了。佛教將人心中的善因比作智慧之珠，珠子本身是晶瑩剔亮的，但是常為塵世的一些雜陳所蒙蔽，因此要時時擦拭珠子，不讓它受到塵埃的附著。孟子也認為，人的惡行只是外界污染所致，而只要擴充四端，便能如火之始燃、泉之始達，漸次而臻于圣境之說。做到惻隱之心是一般人都可能產生的同情心，從而說人都有向善的可能。［3］

(三)養浩然之氣

四端得到了擴充、人心向善有了可能，但這還不足矣。孟子曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”孟子的“養浩然之氣”實際上是—種鍛煉人格意志和身體素質的方法，它是在人的精神世界使某種意志信念高度集中凝聚，然后讓其充沛完滿，貫注全身。此時，人的身心成為意志和信念的凝聚體，而意志和信念也找到自己的物質載體。孟子的“養氣”與中國古代的氣功頗有異曲同工之處，它們都揭示：如果人們祛除各種心理雜念，保持心理意志的高度凝聚，特使周圍磁場發生物理變化，由心理變化導引出生理變化，而生理變化又反饋和強化人的心理變化。這大概是孟子“養氣”的真正內涵。

浩然之氣既是“集義”所生的，因此養氣的根本途徑便是“直養”與“無害”。寡欲、憂患意識及自省的功夫是“直養”與“無害”的途徑。這可以使做人對自身行為的自節、自勵、自省。寡欲則淡于名利而近于仁義。人只有經過身體精神的多方面的困苦甚至抑制，不斷地犯錯誤，才能砥礪毅力，增長才干，從而擔當起治國平天下的重任。憂患意識的觀念實際上是“寡欲”的自然延伸，而“自省”則更是用“知”性來監督種種有害行為，來促使自節、自勵行為的擴充。孟子眼中的大丈夫所體現的，就是一種充滿浩然之氣的人格。孟子說：“義，人路也”，“夫義，路也;禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也”，“動容周旋中禮者，盛德之至也”。這些比喻，主要是就立身問題而言的。然而只是自身立得正還不行，還應該有所進取：“得志與民由之”，是說在事業上獲得了成功、能夠實現自己的志愿的時候，與百姓一同遵循仁義道德，“推其所得于人”［4］“不得志獨行其道”，是說在事業上不成功、不能夠實現自己的志愿的時候，獨自踐履自己的主張，“守其所得于己”。［5］不管是什么時候，對仁義道德的踐履都是毫不松懈和改變的：富裕和顯貴不能惑亂他的心，貧窮和低賤不能改變他的節，權勢和壓力不能屈服他的志，這才叫大丈夫。把握住培養浩然之氣的基本點是“集義”，就是做一件件事情都合乎義。從實踐的角度來說，這應該是最重要的。要培養浩然之氣，根本就是“集義”。只管“集義”，只管使自己做每一件事都合乎義，自然能養成那至大至剛的浩然之氣。除此之外，不必急切地去追求成功，那樣做只會有害。

(四)存心養性

從性善論的內涵可以看出，在“養氣”的基礎上，還須存心養性，加強自身的道德修養。所以孟子說過：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”一個人無論壽命長短，只有修身養性才能安身立命，而修身養性就是保存他的善心，培養他自身固有的善性，這樣，才能應對命運的種種挑戰。那么，人的善性善心就是天生就有的嗎?孟子進一步闡述道：“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”人的善性，其實就植根于人心中，人的天性本來就是善的，只要保存住這份善心，那么，仁義禮智等道德品性就能自然顯露出來，表現在一言一行上，一看便知。人心雖然從本質上講都是善的，但人的善性往往受外界環境的影響而變化。孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”在這里，孟子強調人內心對善性的體會、領悟在于理性的思考。只有通過深入的、理性的思考，才能把握人心性善的本質，耳目不被那些表面的現象所蒙蔽和誘惑，從而偏離了人心性的本質，出現心理失衡，行為失措，甚至走向反面。只有通過長期的潛心領悟，才能存心養性，達到加強和提高自身的道德修養，實現理想的道德人格。

三、性善論的當代價值

兩千多年來，孟子的性善論深刻影響著中華民族的民族性格，這種影響已經內化到古往今來各個社會成員的思想意識里。性善論、舍生取義、浩然之氣以及人皆可以為堯舜等思想，被奉為社會至高品德準則，無數的中華民族兒女在這種思想的影響下成為為祖國、為人民利益舍生忘死的仁人志士。［6］性善論的意義就在于，它使我們相信人性總是可以改善的，因此人類的境況能夠完善，社會也能夠轉化。這是一種責任感，要我們關心自己的家園，并且在其中能夠道德地、充實地生活;要我們絕對嚴肅地對待我們自己，對待我們此時此地的生活;既不是為了取悅于世，也不是為投父母所好，而是為了我們自己。我們要學會做人，做為人類，我們是可以完善的。在道德秩序混亂的今天，孟子的性善論啟示我們去“反求諸己”，“養浩然之氣”，發現人性中的善端，重視“仁、義、理、智”四德的人性準則，建立人與人和諧相處的，以“仁義”為重的社會秩序。

孟子從性善論的角度提出了如何建設和諧社會的問題。每個中國人都是中國傳統文化的載體，是中華文化代代相傳的接力者，言行舉止都展現著一個民族的精神取舍。我們要擴充本心，從而達到仁義禮智，參與社會。以禮儀為例，教導年輕人以恰當的方式言行舉止，在行為的禮儀化過程中，我們最終學會了禮儀的語言以表達自我，這種禮儀化的過程使得我們能夠參于到更為廣闊的人類社會之中，使我們除了語言和觀念之外，還能夠通過行為舉止來進行有意義的溝通性善論給當代人一些啟示，善性雖然是生來俱有的，卻很容易就失去。如果生存的環境對善端的培育缺乏足夠的營養，人的本性也會逐漸消盡。道德完善工作任重而道遠，我們應當更加重視當代的思想教育工作。利用不同形式的思想引導方式來使每一個人都能夠充分發展自己的善性，順利實現個人道德的完成，達到“人皆為堯舜”的理想境界。

［1］趙昌平.孟子：人性的光輝［M］.上海：上海古籍出版社，2008：8.

［2］楊澤波.中國思想家評傳叢書——孟子評傳［M］.南京：南京大學出版社，1998：326-328.

［3］趙昌平.孟子：人性的光輝［M］.上海：上海古籍出版社，2008：18.

［4］朱熹［宋］.孟子集注［M］.濟南：齊魯書社，1992：56.

［5］朱熹［宋］.孟子集注［M］.濟南：齊魯書社，1992：78

［6］呂正.試論儒家的思想政治教育理念及其借鑒價值［J］.山東農業大學學報(社會科學版)，2011，(2).

B222.5

A

1008-8091(2012)01-0101-04

2011-12-09

山東農業大學馬克思文學院，山東泰安，271018

劉樹剛(1987- )，男，山東聊城人，山東農業大學馬克思主義基本原理碩士研究生，主要從事馬克思主義基本原理研究;張理峰(1980- )，女，河南鞏義人，山東農業大學講師、博士研究生。研究方向：中國哲學，本文通訊作者。