唯物史觀重構的兩種語境及其合理性辨析

馬俊領

唯物史觀重構的兩種語境及其合理性辨析

馬俊領

對唯物史觀進行重構的語境可分為意識形態主導型和學理研究主導型。在社會科學研究領域，脫離了意識形態限制的純知識行為和脫離了既定知識影響的純意識形態邏輯幾乎是不存在的。學理研究與意識形態是相互滲透、相即相入的；重構結論的正確與否，雖然和基本語境之間有相關性，但并不必然具有因果關系。對唯物史觀進行重構的語境合理性寓于它們有可能產生的科學后果、理論的邏輯自洽性和由諸理論溝通所產生的共識之中。

唯物史觀；重構；語境；合理性

唯物史觀自19世紀中葉誕生以來，西方學者在不同理論和政治語境中從沒有停止過對它的解讀、分析和重構。這些理論實踐既產生一些正確創見，也包含諸多意識形態誤解。以1982年徐崇溫先生的《西方馬克思主義》一書為肇端，近30年來，上述思潮以西方馬克思主義、后馬克思主義乃至馬克思學為名逐步進入中國學人的學術視域，我國學者對其相應的研究成果也蔚為壯觀。然而，對“重構唯物史觀”這一西方重要的學術現象進行內涵發掘與外延梳理依然是我國唯物史觀研究新領域的重任。本文嘗試辨識西方唯物史觀重構的兩種語境及其合理性問題。

一、唯物史觀的經典表述及其當下境遇

《政治經濟學批判》對社會發展的一般機制和一般進程有如下論說：“社會的物質生產力發展到一定的階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革”。［1］（412-413）

對于這段話，廣為人知的概括就是“生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑”。經典教材以“普遍規律”來指稱上述觀點，認為“社會存在決定社會意識的規律，生產關系一定要適合生產力狀況的規律，上層建筑一定要適合經濟基礎的規律”是“與人類社會共始終的”。［2］（39）認為它是“唯物史觀的經典形態”，其最主要的意義是“把唯物史觀作為一個具有內在結構的整體作出經典的表述”［3］（177）。然而，一個不可否認的事實是，關于唯物史觀的主要爭論也大都是圍繞這一段所陳述的觀點而發生的。

在后工業化時代，自由競爭的古典資本主義經由各種途徑向國家調節的當代資本主義轉變。在這一過程中，部分資本主義舊有的弊端和優勢消失了，而部分新的弊端和優勢產生了；古典唯物史觀所經驗和預言的歷史進化機制有的得到印證或趨于明朗，有的逐漸黯淡或沒有出現；新的理論技術和新的思維模式紛至沓來。這些理論努力既包括唯物史觀發展的新形態，也包括西方理論家以”純學術”的名義對唯物史觀作出的學理分析。后者往往從概念史和觀念史的角度對唯物史觀進行評判和修正，甚至把唯物史觀孤立于人的實踐活動之外并賦予其以某種神秘性質，對其進行黑格爾式的解讀。然而，正如陳先達教授所言：“歷史唯物主義的出發點，和馬克思關于歷史無非是人類追求自己目的的活動這個原則，以及歷史唯物主義基本原理對人類的所有歷史活動的總結，已經為防止把馬克思主義的歷史唯物主義變為范疇和規律的自我運動筑好了最堅固的堤壩。如果不是誤解或有意曲解，決不會把歷史唯物主義的基本規律和范疇視為無人的純概念的運動”。［4］（87-88）這是就西方學者的重構理論的具體內容所作的深度評析。

如果我們正視唯物史觀在世界歷史發展的現時代仍然需要保持和不斷拓展的重要解釋力，如果我們還記得它一直所堅持的對理論上教條主義的否定立場、不斷反思的態度及不斷發展的努力，我們就有必要不僅在具體內容上對西方馬克思主義進行研究，還有必要對西方馬克思主義重構唯物史觀的語境及其合理性來源作基于資本主義發展現實和唯物史觀發展現實之上的批判性辯證考量。

二、唯物史觀重構的兩種語境

從唯物史觀內部和外部對其進行不同重構的理論不同程度上成為具有重要意義的反思類型。應當說，在重構唯物史觀的諸多論說中，被涵蓋到“西方馬克思主義哲學”這一概念名下的內容從其論點創新性、邏輯一致性和學術影響力方面來看，都產生了重大影響。按照張一兵教授和胡大平教授的分類法，從縱向來看，西方馬克思主義哲學的代表人物分為早期代表人物、第二代代表人物和20世紀70年代的代表人物，從橫向來看（按照政治立場和思想基礎），分為馬克思主義者、從馬克思主義到非馬克思主義者、馬克思主義的同情者以及資產階級學者。［5］（12-14）然而，我們不能忽略的是，在東方國家，一些政治人物和學者也在對唯物史觀的解讀中提出了獨到看法。如果把東方和西方的這些努力結合起來，我們如何從抽象的層次上對不同語境的重構方式進行區分呢？

在此，我們認為，可以從概念的角度，從重構唯物史觀主導規范出發，區分出兩種語境。

第一，對唯物史觀的意識形態主導型重構。它們主要是由特定時代的政治上層建筑所引領的，并因之而產生獨特的學術成果且具有發生學意義上的理論價值。

前蘇聯的唯物史觀體系是唯一的意識形態主導型重構典型語境。在這種復雜的重構語境中，其中一種情況是，處于意識形態斗爭主戰場并且掌握話語主動權的群體不僅完成對唯物史觀的重構行為，而且也作為施教者力圖使受教者產生忠誠行為，重構是為個體或群體的政治的、經濟的或者其他的利益服務的。由于負有勸誡和操縱的功能，這些知識化的行為便難免要在服務于施教者或受教者利益的意義上弱化對唯物史觀本身邏輯性的考量。可以說，這是前蘇聯哲學教科書體系的語境基礎。但是，這也并不意味著意識形態主導型重構的必然錯誤，因為知識的正確性與功利的最大化之間有時矛盾而有時又是相互契合的：當知識的正確性有利于某種學說的勸誡功能的發揮，而被勸誡的群體或個體又在施教者所主張的利益上行事時，二者便是一致的。反之，當知識的正確性無益于受教者在施教者所主張的利益上行事時，知識的正確性便與施教者所主張的功利的最大化相分離。20世紀上葉至20世紀中葉，在俄國產生的列寧主義可以說是這一風云激蕩的歷史時期的重要成果，它把知識的正確性與對于革命事業來說的功利最大化很好地結合在了一起。

第二，對唯物史觀的學理主導型重構。在理想的狀態之下，重構可以是一種純粹的知識行為，它們脫離了重構給施行這些行為的人本身所帶來的非心理學的功利性影響。

大體上，在蘇東進行社會主義革命的進程中，意識形態主導型的對唯物史觀的重構在唯物史觀發展中始終占據重要的地位。而在同一時期，西方國家學理主導型的重構則方興未艾。簡單地來說，我們可以認為唯物史觀的重構具有兩種語用環境，即意識形態語境和學理研究語境。并且，兩種語境的劃分并非主要與世界歷史某個特定的歷史階段相對應，而主要與特定國家的語用環境相對應。正如上面我們所論證的意識形態語境下的重構結論并不必定為假一樣，知識的錯誤性即使是在自由的學術環境中也是可能出現的，因而學理研究型重構結論并不必定為真。中國特色的社會主義理論被稱為當代的馬克思主義，是知識正確性與人民的功利最大化相結合的范例。

然而，按照阿爾都塞提出的命題，既沒有不借助于意識形態并在意識形態中存在的主體的實踐，也沒有不借助于主體并為了這些主體而存在的意識形態，“意識形態把個人傳喚為主體”［6］（360-361），從事實踐活動的人便總是在意識形態中的人。其實，早在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯提出了類似的看法：在他們所批判的資本主義發展階段，由個人所創造的社會力量“現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段”［7］（86）。這里所展示的觀點是：個人在意識形態和生產力的生產中事實上是處于被動狀態的。現實中的個人是意識形態生產和物質生活生產的實際承擔者，卻不是意識形態和物質生活的真正的主體——在自由自主的意義上的主體；在這兩種生產機制中，現實中的個人只不過是一個代理人，是現行的生產力、交往關系和意識形態的代理人。

這樣說來，脫離了意識形態支配的純知識行為是不存在的。因而我們認為，這種劃分只是相對而言的一種概念劃分，事實上，既沒有純粹的學理研究型重建，也沒有純粹的意識形態型重建。學理研究與意識形態無疑是相互滲透、相即相入的。另外，重建結論的正確與否，和重建語境之間也并沒有必然的聯系。如果認識不到這些，對意識形態語境和學理研究語境的劃分就是一種虛假的劃分。

三、對唯物史觀重構的合理性的辯證考量

按照阿爾都塞的觀點，“意識形態‘起作用’或‘發揮功能’的方式是：通過我稱之為傳喚或呼喚的那種非常明確的作用，在個人中間‘招募’主體（它招募所有的個人）或把個人改造成主體（它改造所有的個人）”［6］（364）。從阿爾都塞的邏輯中推出的結論是：即使是對唯物史觀進行重構的理論家，也不能逃脫被意識形態呼喚為主體的命運，事實上他也只是一個虛假的主體。如果按照阿爾都塞的思路，在科學的判斷和意識形態的判斷之間是比較難以區分的；他試圖在哲學內部來劃分這條界限，也多少有同義反復的嫌疑。如此說來，種種對唯物史觀重構的努力，可能大部分都在意識形態的泥淖中掙扎，而沒有到達科學的彼岸。唯物史觀的重構史上出現的只是特定時代不同的意識形態所組成的連環，被特定時代駕馭的被動性的內核外面只不過籠罩了虛假的主體性的外殼而已。質言之，阿爾都塞陷入的理論困境在于：他如何為自己的理論提供合理性證明？廣而言之，既然人總是現實意識形態包圍下的個人，那么對唯物史觀進行重構的個人也總是“現實中的個人”、意識形態中的個人，重構唯物史觀的各種理論語境如何為自己論證的合理性辯護呢？

第一，觀察負載理論的效力有限性為重構合理性提供了客觀意義層面上的來源。與阿爾都塞關于意識形態主導地位的論述相對應，在科學哲學界，N·R·漢森在對微觀物理學思維的考察中提出了觀察的理論滲透（theory-loaded，現多譯為理論負載）的觀點。在《發現的模式》中，漢森引用了維特根斯坦的這樣一句話“……論述的是網絡而不是網絡所描述的東西”。漢森要表達的觀點是，“物理科學不只是感官對于世界的系統接觸；它也是關于世界的思維方式，形成概念的方式”［8］（33）。我們很難籠統地對這樣的判斷——物理理論的形成被研究者的思維方式和形成概念的方式所限制——提出質疑。但是，如果考慮到限制的不同程度，就可能出現兩種情況。一種是弱限制，即觀察者的特定思維方式和概念形成方式并不能完全抵銷觀察對象的客觀性，在這種情況下，對同一觀察對象的觀察結果就具有一定程度的可通約性，這個通約性的基礎就是觀察對象的客觀性。一種是強限制，即觀察的結果完全被觀察者的特定思維方式和概念形成方式所決定，所觀察到的現象是與觀察對象的客觀性（如果有的話）無關或者只有微弱關聯。漢森的理論固然受到微觀物理理論的啟發，但是，考慮到在社會科學研究中社會現象或社會事件是作為觀察對象而存在的，研究者是作為觀察者而存在的，漢森的理論和阿爾都塞的理論至少具有類比的相似性。相應地來說，對漢森理論缺陷的發現，也可以啟發我們發現阿爾都塞意識形態理論的缺陷。從阿爾都塞的上述論點出發，我們可以認為他關于意識形態對個體的限制的論說是一種強限制理論。

在20世紀八十、九十年代，西方科學哲學界興起的新實驗主義也對作為強命題的觀察負載理論提出質疑，一些學者如哈金、富蘭克林、伽利森、古丁和梅奧等人，提出了實驗有自己多種獨立生命的觀點。［9］（185-190）他們通過大量的實驗和觀察案例研究，證明了無理論負載（theory-free）的實驗和觀察的存在，甚至證明無意義的觀察的存在，從而證明觀察、實驗能夠有不依賴于大尺度理論的“自己的生命”。［10］在此，我們當然不能照搬新經驗主義的觀點來解決社會科學上的問題，但它的看法對于我們的啟發在于：在唯物史觀的重構歷程中，在對新的社會現象考察的基礎上，同樣有可能產生具有經典唯物史觀科學性和批判性的新的理論方法和理論內容，而它們也許是不能完全用意識形態的范疇來指稱的。

第二，真理過程論為重構合理性提供了歷史意義層面上的來源。阿爾都塞在20世紀60年代對科學與意識形態的劃分問題進行了探索，而這種探索與他關于意識形態無所不在和無時不在的論述有些細微的差別。他的觀點可以概括為兩點：首先，歷史唯物主義必須通過不斷地與意識形態進行斗爭，才能保證自己的科學性。他認為，“純科學只是在不斷清除唯心主義的條件下才能存在，科學只是在不斷擺脫那些窺伺、襲擊和纏繞它的意識形態的條件下，才能成為在歷史的必然中的自由科學”［11］（162）。其次，這種科學與意識形態的斗爭是通過辯證唯物主義的指導來進行的。他認為，辯證唯物主義“最終使哲學能夠對自身與實踐的意識形態的有機聯系進行控制和批判，進而采取一條正確的路線，來糾正這種聯系的后果”［6］（81）。簡言之，辯證唯物主義通過在科學和意識形態之間劃出的界限，為歷史唯物主義提供方法論支持；通過對意識形態和意識形態斗爭的機制的認識，制約以至不斷消除意識形態對唯物史觀造成的損害。在這里我們發現，阿爾都塞在理論內部為理論尋找正確性的標準：他把歷史唯物主義看成是科學，把辯證唯物主義看成是哲學，后者的內在劃界行為和理論實踐保證了前者的科學性。他明確地指出，“科學的東西和意識形態的東西之間的區分是內在于哲學本身的。它是哲學干預的結果。哲學與它的結果不可分割，這個結果構成了哲學后果。哲學后果不同于（科學所產生的）知識后果”［6］（51）。既然科學與意識形態的界限是靠哲學不斷劃分的，是內在于哲學本身的，阿爾都塞是實際上取消了科學和意識形態之間的絕對界限。這無疑有一點循環論證的味道，但也正是阿爾都塞的深意所在：沒有作為絕對真理的科學，真理只是一個過程。

第三，基于歷史語境之上的理論融貫性是唯物史觀重構語境合理性的邏輯自洽性來源。在埃爾斯特看來，必須用理性的理由即理論自身的一致性和邏輯性為唯物史觀辯護。他認為，“社會的因果性就是社會的因果性，理性的因果性就是理性的因果性，社會地導致的信念并不因下面的事實而變得更為理性：產生它的利益是全人類的利益而不是某個特殊群體的利益”［12］（476）。據此，埃爾斯特主張，唯物史觀應當從它的邏輯自洽性和理論一致性的角度來避免與先在社會理論混為一談的命運。在此，埃爾斯特把理論的內在一致性和邏輯的自洽性作為理論之成為“正確的”理論的最后根據。其實，埃爾斯特的理論正確性的標準是非常接近于真理融貫論（Coherence theory of truth）的。與這種真理標準并立的真理符合論（Correspondence theory of truth）和真理實用論（Pragmatic theory of truth）無疑對它構成了某種程度的挑戰。一種理論的成立當然要有它的內在一致性和邏輯自洽性的保證，但是把這個標準唯一化和絕對化，割斷理論的社會性起源，認為它們獨立于社會和實踐，獨立于人們的交往行為而自為地生產著自身的真理性，從馬克思主義的角度來看，這本身就是一種意識形態的觀點。然而，基于歷史語境之上的邏輯自洽性和理論一致性的確是唯物史觀重構語境的合理性來源之一。

第四，在實踐中的反思、溝通與共識的達成是唯物史觀重構語境合理性的生活世界來源。尋求意識形態、科學與哲學終極區分的標準無疑是傳統形而上學的任務。然而，它又是一個在現實的物質生活實踐、政治實踐和理論實踐的觸動下不斷被提出的問題；它的不斷解決也只能發生在實踐的過程中，在此點不存在一勞永逸的成功。正如馬克思和恩格斯所言：“意識（das Bewu?tsein）在任何時候都只能是被意識到了的存在（das bewu?te Sein），而人們的存在就是他們的現實生活過程”。［7］（72）唯物史觀的重構語境不能滿足于內在于自身的理論標準，這個標準還必須在對現實生活過程的反映中反思自身。借助于哈貝馬斯“交往行為”和“交往理性”的概念，我們也許可以這樣說，唯物史觀的重構語境在與其他理論形態溝通的過程中，也能不斷發掘“理性”所在。當然，這需要理論各方都不能采取“策略行為”，而只能在相互理解的基礎上來進行。唯物史觀發展史已經證明，在與實踐的相互作用中反思自身和在與其他理論形態對話的過程中反思自身是唯物史觀保持活力的源泉。

值得注意的是，在兩種基本語境之下，匯集了形形色色的理論分殊。有些理論從總體上堅持了資本批判和社會批判指歸，雖然由于理論環境和社會環境的深刻變化，它們對唯物史觀的重構在很多具體的方面遠離了馬克思主義，但真切秉承了馬克思主義理論批判和社會批判的精神氣質以及對自己不斷揚棄的活力和勇氣。另一些理論對唯物史觀的重構則沒有顯見的特定政治立場，沒有賦予自己的學說以社會的道義擔當，并不以揭露它們所植根的資本社會對個體的壓制、申張個體的解放為自己的實踐任務，學理研究特征明顯，而意識形態意味則被隱秘后置。然而，盡管有種種缺陷，這些思想資源仍然值得我們認真對待，因為“無論是馬克思主義哲學的產生還是演進都是不斷創新的過程，即是一個不斷地研究新情況、探索新問題、創新原有理論的過程，它是開放的、包容的”［13］（6）。

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第31卷［M］.北京：人民出版社，1998.

［2］肖 前，李秀林，汪永祥.歷史唯物主義原理（修訂本）［M］.北京：人民出版社，1991.

［3］葉汝賢.唯物史觀發展史［M］.長春：吉林人民出版社，1985.

［4］陳先達.處在夾縫中的哲學：走向21世紀的馬克思主義哲學［M］.北京：北京師范大學出版社，2004.

［5］張一兵，胡大平.西方馬克思主義哲學的歷史邏輯［M］.南京：南京大學出版社，2003.

［6］阿爾都塞.哲學與政治：阿爾都塞讀本［M］.長春：吉林人民出版社，2003.

［7］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［8］漢 森.發現的模式（邢新力，周 沛譯）［M］.北京：中國國際廣播出版社，1988.

［9］Ackermann，Robert.The new experimentalism——The Neglect of Experiment by Allan Franklin ［J］.In The British Journal for the Philosophy of Science.Edinburgh：Jun 1989.Vol.40，Iss.2.吳彤.“觀察/實驗負載理論”論題批判［J］.清華大學學報（哲學社會科學版），2006，（1）：127-131.

［10］I.Hacking.Representing and Intervening：Introductory Topics in the Philosophy of Natural Science［M］.Cambridge：Cambridge University Press，1983.xiii. 轉引自吳彤.“觀察/實驗負載理論”論題批判［J］.清華大學學報（哲學社會科學版），2006，（1）：127-131.

［11］阿爾都塞.保衛馬克思（顧 良譯）［M］.北京：商務印書館，2006.

［12］Jon Elster.Making Sense of Marx［M］.Cambridge：Cambridge University Press，1985.

［13］劉卓紅.歷史唯物主義新形態的探索——盧卡奇社會存在本體論研究［M］.北京：人民出版社，2006.

Two Contexts of Reconstruction of the Historical Materialism and Their Rationality

MA Jun-ling

The contexts of reconstruction of the historical materialism can be divided conceptually into two，of which the one is ideology-oriented and the other scholarly research-oriented.Considering there are very few social researches without the limitation of ideologies and very few of ideologies without the effect of the given knowledge，one systematic theory is a mixture of them at the most cases and it is difficult to draw a dear dividing line.In spite of this，the division has a relative importance.On the other hand，there is no positive connection between truth and the knowledge-oriented context，is so between falsity and ideology-oriented context.In spite of the fact that all real individuals besides the persons who reconstruct the historical materialism are not free from the exiting ideologies，the may-be scientific conclusions，the consistent theories and the consensus-building force of academic discourses offer the sources of the rationality.

historical materialism；reconstruction；contexts；rationality

馬俊領，廣東醫學院社會科學部講師，哲學博士（廣東 東莞 523808）

教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“和諧社會馬克思發展哲學新論域”（2009JJD720025）；廣東省普通高教人文社會科學一般項目“和諧理性視域下馬克思主義發展哲學的深度研究”（10WYXW040）

（責任編校：文 建）