唐代詩人婚俗觀類釋 ——以韓國南羲采《龜磵詩話》為參照

聶 垚 沈文凡

我國古代婚俗現象經過千百年的歷史沉淀，嫁娶禮儀約定俗成，已經成為一種傳統和文化。從文學、民俗學、歷史學、人類學等學科角度來看，古代婚俗文化有其獨特研究價值，對于溯源人類繁衍的歷史進程、動態，及其禮制、風俗，社會和經濟發展狀況等研究，有著一定的價值和意義。唐代是我國古代封建社會相對開放的歷史階段，人們的婚俗習慣和生活趣味在一定程度上擺脫了封建禮教的嚴格束縛，在詩歌文學領域，表現得尤為明顯，出現了諸多描寫“婚姻嫁娶”的詩篇，可以分為：“嫁娶詩、催妝詩、卻扇詩、七夕詩、遇仙詩、和親詩、感傷婚詩、宮怨詩、去婦詩、議婚詩”等等，這些詩從歷史、風俗、社會、文化、女性等多個視角和層面審視婚戀，提出了不同于古代婚俗禮制的婚戀觀念。唐代詩人的“婚戀觀”整合了唐代禮教思想、法制思想、民間習俗，詩人們以士大夫身份重新審視婚俗文化，在繼承傳統婚俗文化的同時，追求戀愛自由，以“學”、“識”、“才”、“能”為婚戀審美標準，推崇“才子佳人”匹配，取代了社會生活中“門第觀念”、“嫁娶論資”等婚嫁標準，同時提倡節儉持家風尚，同情婚姻中的弱勢群體，強調尊重婚姻中男女雙方的獨立人格，批判了社會生活中的復古婚俗和媚俗婚姻，體現了唐代詩人獨特的性格、風度和氣骨，對上古婚俗傳統和現世社會婚俗進行了批判性、前瞻性和實踐性的探討和思考。

一、唐代婚俗文化傳統與衍變

我國遠古時代處于原始社會初期，生產力水平低下，“長幼儕居，不君不臣；男女雜游，不媒不聘”①，社會經濟和意識形態尚處于一種無序、混雜、野蠻的風貌，禮制尚未形成，男女雜居，婚嫁禮儀尚未出現。我國古代嫁娶禮制的濫觴，最早可以上溯至三皇五帝時期：“夫婦之道，始于遂皇（即人皇），嫁娶之制，起于倉皇，共牢合巹之禮，作于三王之世。”②我國古人認為：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之”③，“天地合而后萬物興焉。夫昏禮萬世之始也。取于異姓，所以附遠厚別也”④，他們將“婚姻”視作生命和后代延續的根本，很早即認識到“婚姻”的意義和作用。上古社會，人們講究“親親、尊尊”、區分“男女之別”、禁止“同姓通婚”：“敬慎重正而后親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而夫婦有義；夫婦有義，而后父子有親，父子有親，而后君有正，故曰：昏禮者禮之本也”⑤，“取妻不取同姓，故買妾不知其姓，則卜之”⑥，這些婚俗禮儀一直延續至后世。唐代婚俗文化一方面繼承了上古婚姻文化禮制傳統；另一方面，在社會習俗的各個方面都有所衍變和發展。

（一）“宗法”制約

唐初統治者汲取隋代暴政濫刑的亡國經驗，進一步完善和減緩了社會各項刑罰，其中，《唐律疏議》第十二至十四卷“戶婚”類中，出現了共計46條法令，明確詮釋和約束人們的戀愛和婚姻行為，可以分為以下四類標準：一、嚴格遵循封建社會尊卑等級制度：“諸以妻為妾，以婢為妻者，徒二年。以妾及客女為妻，以婢為妾者，徒一年半。各還正之”⑦；二、遵循儒家孝道傳統：“諸居父母及夫喪而嫁娶者，徒三年；妾減三等。各離之。知而共為婦姻者，各減五等；不知者，不坐”⑧，“諸祖父母、父母被囚禁而嫁娶者，死罪，徒一年半；流罪，減一等；徒罪，杖一百（祖父母、父母命者，勿論。）”⑨；三、同姓不婚：“諸同姓為婚者，各徒二年。緦麻以上，以奸論”⑩，“其父母之姑、舅、兩姨妹妹及姨、若堂姨，母之姑、堂姑，己之堂姨及再從姨、堂外甥女，女婿姊妹，并不得為婚姻，違者各杖一百。并離之”?，“諸嘗為袒免親之妻，而嫁娶者，各杖一百；緦麻及舅甥妻，徒一年；小功以上，以奸論。妾，各減二等。并離之”?；四、提倡婦女自愿守節，尊重個人婚嫁意愿，禁止強娶強嫁：“諸夫喪服除而欲守志，非女之祖父母、父母而強嫁之者，徒一年；期親嫁者，減二等。各離之。女追歸前嫁，娶者不坐”?，“諸違律為婚，雖有媒娉，而恐喝娶者，加本罪一等；強娶者，又加一等。被強者，止依未成法”?。唐代戶婚類法令繼承了上古封建社會宗法倫理體制和禮儀制度，嚴格執行等級限制標準，在宗法制的封建社會，起著鞏固和維護封建統治秩序的作用。

（二）“早婚”現象

唐人婚齡習俗基本延續了上古傳統，男女婚齡較早，唐代詩人王維《早秋山中作》：“豈厭尚平婚嫁早，卻嫌陶令去官遲。”?我國古代社會“早婚”現象較多，究其原因，筆者以為，從古代社會生產力、社會分工和社會結構層面考察，“早婚”現象的出現并非偶然，主要有三個因素：一是古代醫學發展緩慢，人們整體壽命較短；二是古代社會動蕩不安，戰爭、災荒、瘟疫等頻繁出現，造成人口數量增長緩慢，在農耕社會生產力水平低下的條件下，社會需要大量體力勞動者；三是儒教“不孝有三，無后為大”?家族思想觀念的影響。綜上，我國古代“早婚”現象的出現和延續是無法避免的。

（三）“媒介”演變

我國古代社會婚嫁的“媒介”以“媒人”為主，有“官媒”和“私媒”，發展至唐代時，出現了“媒神月老”，民間社會流傳著月老為男女牽紅線定終身的傳說：“韋固少未娶，旅次宋城，遇異人，倚囊坐，向月檢書曰：‘吾主天下之婚，囊中赤繩以系夫婦足。雖仇家異域，此繩一系，終不可易，君妻乃此店北賣菜陳嫗女也。’固入菜市，見嫗抱三歲女，且陋，老人指示，固怒，磨刀付奴曰：‘殺彼女,當賜汝萬錢。’奴翌日，刺于稠人中，才傷眉間。后十四年，固以父蔭，參相州軍事刺史。王泰妻以女，年十七，容貌尚麗而眉間常貼花鈿，未嘗暫去，逼問之，曰：‘妾，郡守之猶子也。父卒于宋城任時，方襁褓，乳母鬻蔬，以供朝夕，嘗抱入市，為賊所刺。眉間之痕尚在，故以花鈿傅之。’固感其言，因盡前事，始知月下老，非虛謬也。宋城宰聞之，名其店曰‘定婚店’。”?唐代社會，婚姻中采用較多的媒介不是媒人，而是男女雙方家長的“婚約”。唐代律令承認合法婚約：“為婚之法，必有行媒，男女、嫡庶、長幼，當時理有契約，女家違約妄冒者，徒一年。男家妄冒，加一等”?；“諸為婚而女家妄冒者，徒一年。男家妄冒，加一等。未成者，依本約；已成者，離之”?；“諸許嫁女，已報婚書及有私約（約，謂先知夫身老、幼、疾、殘、養、庶之類。）而輒悔者，杖六十。（男家自悔者，不坐，不追聘財）”?；“若更許他人者，杖一百；已成者，徒一年半。徒娶者知情，減一等。女追歸前夫，前夫不娶，還聘財，后夫婚如法”?。

《龜磵詩話》對我國古代“媒人”有所記載：“姻之為言，女因媒也。婚姻之必以媒，自上古已然。姜嫄祠郊禖，禖，先媒也。變媒為禖神之也。先媒，蓋指蹇修之類也。郭景純《游仙詩》曰：‘靈妃顧我笑，粲然啟玉齒。蹇修時不存，要之將誰使。’……‘蹇修為理’，注：‘蹇修’，古賢媒也。……古人賀成婚詩，多用青鳥，如‘青鳥間關喜信傳，蔥蔥佳氣溢門闌。’又，‘青鳥遙傳喜信來，郁蔥佳氣滿蓬萊。’青鳥，蓋指媒妁也。《楚辭》曰：‘令鴆為媒’，‘鴆’，南方青鳥也。或曰：‘借用王母青鳥’，蓋謂婚家信使也，其說亦通。”?我國古代最早的“媒人”是上古時期傳說中的女媧，也有借“玄鳥”、“青鳥”為吉兆，作為婚家的信使，后逐漸演化為“媒人”。周代時開始設立“官媒”：“鄭康成曰：‘媒之言謀也，謀合異類，使和成者。’凡嫁娶之道，必由媒妁，自太昊制昏禮則判合之義，當有所由便應有媒矣。至周始置媒氏之官。”?周代媒人作為官員中的一級，掌管著很多人的命運：“媒氏：掌萬民之判。”?男女婚姻嫁娶必由“媒人”搭橋溝通方得社會認可，形成了“非媒不婚”的社會禮節習俗：“不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。”?隨著封建社會經濟、政治逐步穩定，婚俗禮制愈加得到鞏固和加強，“行媒”日益受到重視：“男女非有行媒，不相知名。”?漢代流行“行媒”，在一定程度上是為了防止男女失禮：“男不自專娶，女不自專嫁，必由父母，須媒妁何？遠恥防淫佚也。”?“媒”的出現和發展，反映了我國古代社會禮制風化逐漸森嚴的發展動態。媒人亦稱“伐柯人”：“伐柯人兩家通報，擇日過帖”?；也稱“冰人”、“大冰”。

（四）“催妝”婚俗

“催妝”源于古代婚姻儀式“六禮”（“六禮”即《禮記·昏義》所載：“昏禮納采、問名、納吉、納征、請期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外，入，揖讓而升，聽命于廟，所以敬慎重正昏禮也”?中的“請期”禮。“催妝”即催促女方備好嫁妝，以期早日完婚。唐代時，“催妝”禮逐漸演化為新郎或儐相在婚姻儀式上作“催妝詩”。唐人新婚時，新郎或者儐客登高賦詩，催促新娘梳妝、迎接新娘出嫁，如唐代詩人黃滔《催妝》：“北府迎塵南郡來，莫將芳意更遲回。雖言天上光陰別，且被人間更漏催。煙樹迥垂連蒂杏，彩童交捧合歡杯。吹簫不是神仙曲，爭引秦娥下鳳臺？”?詩中描寫了婚姻儀式的熱鬧場面。再如：“徐安期《催妝》詩曰：‘傳聞燭下調紅粉，明鏡臺前別作春。不須面上渾妝卻，留著雙眉待畫人。’”?詩中表達了詩人對夫婦新婚幸福生活的祝愿。《龜磵詩話》中記述了唐代陸暢所作“催妝”詩的寫作情境：“唐云安公主下嫁，詔陸暢作催妝五言，曰：‘云安公主貴，出嫁五侯家。天母親調粉，日兄憐賜花。催鋪百子帳，待障七香車。借問妝成未，東方欲曉霞。’內人因其吳音捷才，以詩嘲之云：‘十二層樓倚翠空，鳳鸞相對立梧桐。雙成走報監門衛，莫遣吳歈入漢宮。’陸酬曰：‘粉面鮮郎選正朝，偶逢秦女學吹簫。預教翡翠聞王母，不奈烏鳶噪鵲橋。’六宮大咍。按，內人嘲陸詩，或曰：‘宋若蘭姊妹作。’”?詩中“天母”指唐順宗時期的王皇后，“日兄”指唐憲宗，云安公主是王皇后所生，下嫁劉士涇，陸暢另有《云安公主出降雜詠催妝二首》：“（其一）：天上瓊花不避秋，今宵織女嫁牽牛。萬人惟待乘鸞出，乞巧齊登明月樓。（其二）：少妝銀粉飾金鈿，端正天花貴自然。聞道禁中時節異，九秋香滿鏡臺前。”?陸暢才思敏捷，應對如流，詩歌風格清麗。《龜磵詩話》中另記述了盧儲寫作“催妝”詩的逸事：“《南部新書》云：李翱尚書牧江淮郡日，進士盧儲投卷來謁李。禮待之，置文卷幾案，間赴公宇視事。長女及笄，見文卷，尋繹數四，謂小青衣曰：‘此人必為狀頭。’公聞之，深異其語，乃納為婿。明年，果狀頭，才過殿試，即赴佳姻。《催妝》詩曰：‘昔年曾去玉京游，第一仙人許狀頭。今日已成秦晉會，早教鸞鳳下妝樓。’至官舍，迎內子入庭，花開乃題詩曰：“芍藥漸新栽，當庭數朵開。東風與拘束，留待細君來。”?盧儲的“催妝”詩與一般的催妝詩相比，更多流露出輕松揶揄的格調，體現了唐代詩歌詼諧和游戲的一面。

（五）“卻扇”傳統

“卻扇”傳統源于東晉溫嶠娶妻故事：“溫公喪婦，從姑劉氏，家值亂離散，唯有一女，甚有姿慧，姑以屬公覓婚。公密有自婚意，答云：‘佳婿難得，但如嶠比，云何？’姑云：‘喪敗之余，乞粗存活，便足慰吾馀年，何敢希汝比？’卻后少日，公報姑云：‘已覓得婚處，門地粗可。婿身名宦，盡不減嶠。’因下玉鏡臺一枚，姑大喜。既婚，交禮，女以手披紗扇，撫掌大笑曰：‘我因疑是老奴，果如所卜’”?，后來人們在舉行婚禮時，新娘用紗扇遮面，待交拜后徹扇，亦稱“披扇”。唐代時，出現了在扇面上作詩、恭祝新婚夫婦的詩歌文化，如李商隱的《代董秀才》：莫將畫扇出帷來，遮掩春山滯上才。若道團圓是明月，此中須放桂花開。”?（“若道團圓是明月”中“是”，一作“似”?）。

（六）“和親”政策

在我國古代，社會成員以“家”為基本生產單位，“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”?。因此，古代封建社會高度重視“婚姻嫁娶”的作用，通過“聯姻”方式謀求、鞏固和發展生活基礎、社會地位及權力保障，“和親”現象即源于此。唐代統治者延續了與異族和親的政策，以鞏固國家周邊地區的統治，因此，出現了描述和親事類的“應體”詩歌。神龍三年（707年）四月十四日，唐中宗冊封雍王守禮之女為金城公主，許嫁吐蕃；景龍四年（710年）正月十七日，中宗幸始平縣，送公主入蕃，《舊唐書·本紀第七》對金城公主的出嫁有所記載：“夏四月辛巳，以嗣雍王守禮女為金城公主，出降吐蕃贊普。庚寅，幸薦福寺，曲赦雍州”?，時朝廷諸多大臣作詩奉和，本文摘選了其中幾首較有代表性的，如崔日用：“圣后經綸遠，謀臣計畫多。受降追漢策，筑館計戎和。俗化烏孫壘，春生積石河。六龍今出餞，雙鶴愿為歌。”（《奉和送金城公主適西蕃》）?崔湜：“懷戎前策備，降女舊因修。簫鼓辭家怨，旌旃出塞愁。尚孩中念切，方遠御慈留。顧乏謀臣用，仍勞圣主憂。”（《奉和送金城公主適西蕃》）?韋元旦：“柔遠安夷俗，和親重漢年。軍容旌節送，國命錦車傳。琴曲悲千里，簫聲戀九天。唯應西海月，來就掌珠圓。”（《奉和送金城公主適西蕃》）?李適：“絳河從遠聘，青海赴和親。月作臨邊曉，花為度隴春。主歌悲顧鶴，帝策重安人。獨有瓊簫去，悠悠思錦輪。”（《奉和送金城公主適西蕃》）?這些詩皆表達了對“和親”的贊賞以及歌頌，寓意了唐代統治者以婚姻為紐帶，懷柔安遠、籠絡異族之意。

二、唐代詩人個性化的婚戀追求

唐人的嫁娶習俗不僅延續了上古的傳統風俗文化，更展示了唐代開放的社會環境所孕育的獨特婚俗文化，形成了儒家氣骨、佛家清修和道家風度三種婚嫁文化理念的融合，并傾注了唐人的審美取向和價值觀念，體現了唐人獨特的個性追求。

（一）堅貞不渝的理想愛情

白居易《新婦石》：“堂堂不語望夫君，四畔無家石作鄰。蟬鬢一梳千歲髻，蛾眉長掃萬年春。雪為輕粉憑風拂，霞作胭脂使日勻。莫道面前無寶鑒，月來山下照夫人。”?詩人追求真摯的愛情，將“新婦石”隱喻為世間堅定不移的愛情，贊美了堅貞不渝和刻骨銘心的情感，寄予了對古代戰亂中底層百姓悲慘生活的同情。

（二）“才子佳人”擇偶標準

唐代詩人提出了個性化的擇偶標準：“有女欲嫁娶，不用絕高門。但得身超俊，錢財總莫論。”（王梵志《有女欲嫁娶》）?詩人提出了具體的“人、才、品、貌”婚嫁擇偶標準，詩人作為文人士大夫，強調重視婚姻嫁娶中的人才、品學、禮儀、道德等美德，輕視門第和錢財。

（三）突破“門第觀念”的束縛

中古以還，社會尚門閥貴族，存在著嚴格的“士族”、“庶族”界限，滲透在男女婚姻嫁娶中，表現為長久的“門第觀念”。唐代時，這種門第嫁娶之風依然盛行，社會中的“大姓”少與庶族通婚。白居易元和三年至五年（808-810年）所作的《朱陳村》詩，描寫了遠離塵世的朱、陳兩村世代聯姻的淳樸之風：“徐州古豐縣，有村曰朱陳。去縣百余里，桑麻青氛氳。機梭聲札札，牛驢走紜紜。女汲澗中水，男采山上薪。縣遠官事少，山深人俗淳。有財不行商，有丁不入軍。家家守村業，頭白不出門。生為村之民，死為村之塵。田中老與幼，相見何欣欣。一村唯兩姓，世世為婚姻。親疏居有族，少長游有群。黃雞與白酒，歡會不隔旬。生者不遠別，嫁娶先近鄰。死者不遠葬，墳墓多繞村。既安生與死，不苦形與神。所以多壽考，往往見玄孫。我生禮義鄉，少小孤且貧。徒學辨是非，只自取辛勤。世法貴名教，士人重冠婚。以此自桎梏，信為大謬人。……一生苦如此，長羨村中民。”?詩中對浮華的門第觀念作了批判。宋代蘇軾續寫了“朱陳村”詩，元豐三年（1080年）正月，蘇軾貶赴黃州途中，路過歧亭，見陳季常家所蓄《朱陳村嫁娶圖》，作了《陳季常所蓄朱陳村嫁娶圖二首》：“何年顧陸丹青手，畫作朱陳嫁娶圖。聞道一村惟兩姓，不將門戶買崔盧。（其二）：我是朱陳舊使君，勸農曾入杏花村。而今風物那堪畫，縣吏催錢夜打門。”?“朱陳村”在我國徐州蕭縣附近，村中僅“朱”、“陳”兩姓，世代通婚。“不將門戶嫁崔盧”中“崔”、“盧”系南朝梁、陳貴族姓氏，當時社會上流行著士族之間內部聯姻，不與庶族通婚的現象。第一首詩贊美了朱陳村自然淳樸、靜謐安寧的民風；第二首詩則抨擊了貪吏催錢，使得民風不淳的社會現象。白居易和蘇軾的詩歌，贊賞了朱陳村村民不屑與貴族聯姻的淳樸品格，并對世風日下的社會表示憂慮。

唐代詩人個性化的“婚嫁觀”，不僅豐富了我國古代婚嫁風俗文化，提出了多種婚嫁觀念供人們選擇，開闊了人們的視野，可謂古代婚嫁思想之“啟蒙”。

三、唐代詩人自由的婚戀理想

唐代時，出現了多首描繪“七夕”的愛情詩篇，寄托了詩人們對美好愛情和生命自由的向往。如崔顥：“長安城中月如練，家家此夜持針線。仙裙玉佩空自知，天上人間不相見。長信深陰夜轉幽，瑤階金閣數螢流。班姬此夕愁無限，河漢三更看斗牛。”（《七夕》）?詩境清冷，皎潔的月光，幽幽的深夜，只有螢火蟲閃著星星的光亮，遙想牛郎織女無限的離別，詩人清愁無限。韋應物：“人世拘形跡，別去間山川。豈意靈仙偶，相望亦彌年。夕衣清露濕，晨駕秋風前。臨歡定不住，當為何所牽。”（《七夕》）?詩人描寫了牛郎、織女長拘于形跡，長年相望而不能相見的相思之苦。羅隱：“絡角星河菡萏天，一家歡笑設紅筵。應傾謝女珠璣篋，盡寫檀郎錦繡篇。香帳簇成排窈窕，金針穿罷拜嬋娟。銅壺漏報天將曉，惆悵佳期又一年。”（《七夕》）?詩中寄托了對真誠愛情的同情和惆悵。

唐代詩歌中描寫“人仙相戀”較為著名的是詩人曹唐“游仙組詩”：“樹入天臺石路新，云和草靜迥無塵。煙霞不省生前事，水木空疑夢后身。往往雞鳴巖下月，時時犬吠洞中春。不知此地歸何處，須就桃源問主人。”（《劉晨阮肇游天臺》）“天和樹色靄蒼蒼，霞重嵐深路渺茫。云實滿山無鳥雀，水聲沿澗有笙簧。碧沙洞里乾坤別，紅樹枝前日月長。愿得花間有人出，免令仙犬吠劉郎。”（《劉阮洞中遇仙子》）“殷勤相送出天臺，仙境那能卻再來。云液每歸須強飲，玉書無事莫頻開。花當洞口應長在，水到人間定不回。惆悵溪頭從此別，碧山明月閉蒼苔。”（《仙子送劉阮出洞》）“不將清瑟理霓裳，塵夢那知鶴夢長。洞里有天春寂寂，人間無路月茫茫。玉沙瑤草連溪碧，流水桃花滿澗香。曉露風燈零落盡，此生無處訪劉郎。”（《仙子洞中有懷劉阮》）“再到天臺訪玉真，青苔白石已成塵。笙歌冥寞閑深洞，云鶴蕭條絕舊鄰。草樹總非前度色，煙霞不似昔年春。桃花流水依然在，不見當時勸酒人。”（《劉阮再到天臺不復見仙子》）這一組游仙詩描寫了劉、阮二人與仙人相戀又分離的愛情故事，二人經歷了“尋仙—遇仙—歸鄉—感懷—重尋不遇”，詩風獨立、飄逸，詩中人物的情愫纏綿悱惻，詩中的世外仙境成為詩人追求精神自由的補償與慰藉，具有浪漫色彩。

四、唐代詩人尚儉的生活理念

對中唐社會日益盛行的攀比之風，白居易作《議婚》諷刺：“天下無正聲，悅耳即為娛。人間無正色，悅目即為姝。顏色非相遠，貧富則有殊。貧為時所棄，富為時所趨。紅樓富家女，金縷繡羅襦。見人不斂手，嬌癡二八初。母兄未開口，已嫁不須臾。綠窗貧家女，寂寞二十余。荊釵不直錢，衣上無真珠。幾回人欲聘，臨日又踟躕。主人會良媒，置酒滿玉壺。四座且勿飲，聽我歌兩途。富家女易嫁，嫁早輕其夫。貧家女難嫁，嫁晚孝于姑。聞君欲娶婦，娶婦意何如？”詩人針對唐代中期社會經濟日益凋敝而民間嫁娶重“貲聘”、奢侈攀比之風盛行而作，社會上流行著“豈是昧榮華，豈不知機織？自是生寒門，良媒不相識。”（唐·張碧《貧女》），白居易針砭時弊，對以“財貲取人”的擇偶現象進行批判，提倡節儉、反對鋪張浪費。另，詩人拾得《男女為婚嫁》：“男女為婚嫁，俗務是常儀。自量其事力，何用廣張施。取債夸人我，論情入骨癡。殺他雞犬命，身死墮阿鼻。”《養兒與娶妻》：“養兒與娶妻，養女求媒娉。重重皆是業，更殺眾生命。聚集會親情，總來看盤饤。目下雖稱心，罪簿先注定。”詩人以佛家僧人角度，對殺生、媒娉、嫁資等奢侈婚嫁風俗作了批判，反對民間習俗中“婚嫁論資”和“鋪張浪費”的婚嫁形式。《龜磵詩話》對于奢侈婚俗也提出了強烈的批判：“今世俗之貪鄙者，將娶婦，先問資裝之厚薄；將嫁女，先問聘財之多少。至于立契約，云某物若干、某物若干，以求售女者，亦有既嫁而復欺詒負約者，是乃駔儈鬻奴賣婢之道也。其舅姑既被欺詒，則殘虐其婦，以攄其忿。由是，愛其女者，務厚資裝，以悅其舅姑，殊不知貪鄙者不可盈厭，資裝既竭，則安用汝女哉？于是，質其女，以責貨于女氏，貨有盡而責無窮，故昏因之家，往往終為仇讐。是以世俗生女則戚，至有不舉其女者，用此故也。然則議昏因而有及于財者，皆勿與昏因，可也。……今世士夫家將取婦，不問門閥之何如，家法之何如，及其女性行之何如，茍饒于財，雖市井之賤，不嫌娶焉。或有多得其財而旋失之，不能久享，余見多矣。是知，非義之財，終不可久享也。借使久享其財，終身富厚而茍有丈夫之志氣者，能無愧乎？”白居易、拾得、龜磵子都反對以“嫁貲”擇婚，突破了士族門第和錢財的世俗婚姻價值取向，體現了詩人獨特、深入的思考。

五、唐代詩人悲天憫人的生命意識

（一）凄惻的宮怨詩

唐代詩歌中出現的“宮怨”、“感傷婚”、“去婦”等詩歌題材，都體現了詩人們對于當時社會婚姻中婦女命運和不幸生活的關注和同情。傳統禮法禁止女性參與政治生活和社會生活，女性的社會角色被禁，導致了女性在經濟上和人格上皆依附于男性，形成了“一夫多妻制”。這種模式在帝王宮廷中更加極端化，“當今之君，其私蓄也，大國拘女累千，小國累百”。古人選宮女，多采取在民間“采選”的方式，《后漢書·皇后紀》：“《周禮》王者立后，三夫人，九嬪，二十七世婦，八十一女御，以備內職焉。……漢法常以八月筭人，遣中大夫與掖庭丞及相工，于洛陽鄉戶閱視良家童女，年十三以上，二十以下，姿色端麗、合法相者，載還后官，擇視可否，乃用登御。”大量宮女充入后宮，但只有極少數宮女能夠成為妃嬪，絕大多數宮女生活悲苦。宮女們無力反抗自身命運，在宮廷規制中聽天由命、逆來順受。唐代以“宮怨”為題材的詩歌數量較多，詩風哀怨、凄婉。唐代宮怨詩主要分為三類題材：一是因自身失寵而感嘆身世凋零、顧影自憐的悲嘆題材，如唐太宗時期，徐賢妃惠的《長門怨》：“舊愛柏梁臺，新寵昭陽殿。守分辭芳輦，含情泣團扇。一朝歌舞榮，夙昔詩書賤。頹恩誠已矣，覆水難重薦。”詩中感嘆君王貪戀新歡，恩愛不再。徐惠以才學著稱，善讀詩書，聰明敏慧，曾上諫唐太宗停建宮殿、安撫百姓，崇尚節儉，受到太宗的贊揚，《新唐書·卷七十六》對其有所記載：“太宗賢妃徐惠，湖州長城人。生五月能言，四歲通論語、詩，八歲自曉屬文。父孝德，嘗試使擬離騷為《小山篇》曰：‘仰幽巖而流盼，撫桂枝以凝想。將千齡兮此遇，荃何為兮獨往？’孝德大驚，知不可掩，于是所論著遂盛傳。太宗聞之，召為才人。手未嘗廢卷，而辭致贍蔚，文無淹思。帝益禮顧，擢孝德水部員外郎，惠再遷充容。貞觀末，數調兵討定四夷，稍稍治宮室，百姓勞怨。惠上疏極諫，且言：‘東戍遼海，西討昆丘，士馬罷耗，漕馕漂沒。捐有盡之農，趨無窮之壑，圖未獲之眾，喪已成之車。故地廣者，非常安之術也；人勞者，為易亂之符也。’又言：‘翠微、玉華等宮，雖因山藉水，無筑構之苦，而工力和僦，不謂無煩。有道之君，以逸逸人；無道之君，以樂樂身。’又言：‘伎巧為喪國斧斤，珠玉為蕩心鴆毒，侈麗織美，不可以不遏。志驕于業泰，體逸于時安。’其剴切精詣，大略如此。帝善其言，優賜之。帝崩，哀慕成疾，不肯進藥……永徽元年卒，年二十四，贈賢妃，陪葬昭陵石室。”以徐惠之才與寵，尚覺“覆水難重薦”，宮廷中其他地位較低的宮女生活可以想見。宮怨詩第二類是摹擬宮女落寞心緒、描寫美人遲暮的愁思題材，這類詩歌較多，詩人們從宮女對往昔浮華生活的回憶、思念，采用心理描寫、環境渲染、背景襯托等多種方式和角度，細致、深入地刻畫了宮女的閑愁，如：“寂寞故宮春，殘燈曉尚存。從來非妾過，偶爾失君恩。花落傷容鬢，鶯啼驚夢魂。翠華如可待，應免老長門。”“葉落長門靜，苔生永巷幽。相思對明月，獨坐向空樓。鑾駕迷終轉，蛾眉老自愁。昭陽歌舞伴，此夕未知秋。”（王貞白《長門怨二首》）詩中描寫了失寵的宮女寂寞傷春悲秋的愁緒，感嘆芳華流去，恩寵難再。李益《宮怨》：“露濕晴花春殿香，月明歌吹在昭陽。似將海水添宮漏，共滴長門一夜長。”詩中將宮女往日得寵時的繁華與今日失寵的冷清環境作了對比，寫出了宮女無法排遣的幽怨。司馬扎《宮怨》：“柳色參差掩畫樓，曉鶯啼送滿宮愁。年年花落無人見，空逐春泉出御溝。”詩中通過對晴朗春色的描寫，襯托了寂寞宮女的閑愁。韋莊《宮怨》：“一辭同輦閉昭陽，耿耿寒宵禁漏長。釵上翠禽應不返，鏡中紅艷豈重芳？螢低夜色棲瑤草，水咽秋聲傍粉墻。展轉令人思蜀賦，解將惆悵感君王。”詩中描繪了寒冷、漫長、孤寂的深夜，失寵的宮女對鏡感傷君王。柯崇《宮怨二首》：“塵滿金爐不炷香，黃昏獨自立重廊。笙歌何處承恩寵？一一隨風入上陽。”“長門槐柳半蕭疏，玉輦沉思恨有馀。紅淚漸消傾國態，黃金誰為達相如？”詩中借司馬相如為漢武帝陳皇后作《長門賦》希冀重新得到君王眷顧的典故，表達了失寵宮人無奈、怨恨的心緒。任翻：“淚干紅落臉，心盡白垂頭。自此方知怨，從來豈信愁？”（《宮怨》）詩中描寫了失寵宮女愁怨無限的情思。宮怨詩的第三類是描寫宮女清苦、潦倒而貧窮生活題材，如王建《舊宮人》：“先帝舊宮宮女在，亂絲猶掛鳳凰釵。霓裳法曲渾拋卻，獨自花間掃玉階。”詩中描寫了宮女年老色衰而淪為女仆的悲慘生活。張籍《舊宮人》：“歌舞梁州女，歸時白發生。全家沒蕃地，無處問鄉程。宮錦不傳樣，御香空記名。一身難自說，愁逐路人行。”詩中描寫了宮女年老后被放逐回鄉中身世潦倒的場景。項斯《舊宮人》：“自出先皇玉殿中，衣裳不更染深紅。宮釵折盡垂空鬢，內扇穿多減半風。桃熟亦曾君手賜，酒闌猶候妾歌終。如今還向城邊住，御水東流意不通。”詩中描繪了宮女被打入冷宮后清苦貧窮的生活。唐代的宮怨詩不僅抒寫了宮女孤寂、悲苦生活，更體現了詩人們對于宮女命運的同情和哀憫。唐代的宮怨詩運用現實主義手法，深入刻畫了宮女的悲慘生活，這些宮女的歸宿大致有三種，一是長居深宮為奴、老死宮中；二是作為先王陪葬而被活埋；三是充為寺、廟、庵道姑，這三種歸宿都驗證了宮女悲慘的命運。

（二）憂愁的感傷婚詩

唐代詩歌中出現了感嘆婚姻短暫的詩歌，充滿了悲劇意味，深刻而長久地震撼著人們的心靈。此類詩如憑吊舜帝與湘妃千古凄婉愛情故事的《湘妃怨》：“舜欲省蠻陬，南巡非逸游。九山沉白日，二女泣滄洲。目極楚云斷，恨連湘水流。至今聞鼓瑟，咽絕不勝愁。”（陳羽《湘妃怨》）詩中描繪了湘妃對舜帝南巡、不幸身亡而產生的綿綿不盡哀思。孟郊《湘妃怨》：“南巡竟不返，二妃怨逾積。萬里喪蛾眉，瀟湘水空碧。冥冥荒山下，古廟收貞魄。喬木深青春，清光滿瑤席。搴芳徒有薦，靈意殊脈脈。玉佩不可親，徘徊煙波夕。”詩中斷想湘妃空空等待舜帝而不見其歸的愁怨。再如，感傷“息夫人”題材，春秋時，息國為楚國所滅，楚王殺害了息國國君并擄走息夫人，息夫人在楚宮中沉默至死，始終未和楚王說過話。宋之問《息夫人》：“可憐楚破息，腸斷息夫人。仍為泉下骨，不作楚王嬪。楚王寵莫盛，息君情更親。情親怨生別，一朝俱殺身。”詩中對息夫人不幸命運表達同情。王維《息夫人》：“莫以今時寵，能忘舊日恩。看花滿眼淚，不共楚王言。”此詩作于寧王宴席中，時寧王擄走了餅詩的妻子，并在宴席中侮辱餅師，王維時為寧王賓客，憤恨于寧王驕奢淫逸、仗勢欺人而作此詩，表達了對婦女在沉默中反抗自身命運的贊美和同情。

（三）悲憫的去婦詩

“去婦詩”最早可以上溯到《詩經》中的《衛風·氓》、《邶風·谷風》等篇，上古社會男女婚后離異，大多是妻子被夫家拋棄、趕出家門，這些棄婦在社會中受到歧視，甚至得不到自己家人的理解。唐代時，對于“休妻”，提出了明確的法律規定：“七出者，依令，‘一無子，二淫佚，三不事舅姑，四口舌，五盜竊，六妒忌，七惡疾’。”由于“七出”的概念、內容較為模糊，其實質是對于婚后女性群體生存權利的忽略。唐代詩人對于“棄婦”這個弱勢群體有所關注，在詩歌中亦有所體現，表達了棄婦的不平、無奈、憤懣不滿的情緒及詩人們對棄婦命運的同情和憂慮，此類詩如孟郊《去婦》：“君心匣中鏡，一破不復全。妾心藕中絲，雖斷猶牽連。安知御輪士，今日翻回轅。一女事一夫，安可再移天。君聽去鶴言，哀哀七絲弦。”詩中表達了去婦“剪不斷、理還亂”的哀怨愁思。戴叔倫《去婦怨》：“出戶不敢啼，風悲日凄凄。心知恩義絕，誰忍分明別。下坂車轔轔，畏逢鄉里親。空持床前幔，卻見家中人。忽辭王吉去，為是秋胡死？若比今日情，煩冤不相似。”詩中描寫了去婦與夫家恩義斷絕，在返鄉的途中煩悶、愁苦的心情，詩人表達了對去婦未來生活的擔憂。

我國古代社會，人們對婚姻擇偶的判定，大多局限于社會等級和禮儀的限制，講究門當戶對。唐代詩人沖出了世俗傳統禮儀和社會風俗的羈絆，脫離了社會主流意識，提出以“人、才、品、貌”擇偶，追求自由、個性化的婚戀。唐代詩歌中出現的諸多“婚姻嫁娶”詩，雖然淺嘗輒止，卻包羅萬象、比照成系，其對我國古代婚俗現象及相應社會文化習俗進行了辨析，寄托了詩人們對真摯情感的向往和追求，以及求之不得的遺憾和悵惘，也深切地表達了對“婚姻”這種社會現象如何健康發展的憂慮以及對婚姻中弱勢群體理解的同情，展示出唐人悲天憫人的氣度和風骨。透過唐代詩人婚姻觀的獨特審美標準和價值取向，可以看出，詩人們憂國憂民的高尚情懷和悲天憫人的生命意識。

①張湛注《列子》，上海書店1986年版，第57頁。

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?吳自牧、周密《夢梁錄》，傅林祥注，山東友誼出版社2001年版，第280頁。

（第四冊），文化藝術出版社2001年版，第1349、869、697、698、698、698、698、1305、337、1255、1425、1500 頁。

?劉義慶《世說新語》，柳士鎮譯注，巴蜀書社1990年版，第260-261頁。

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