新出霸伯盂銘文所見王國聘禮

丁 進

山西翼城縣出土的西周霸伯諸器，為我們研究西周禮制提供了十分珍貴的第一手資料。其中《霸伯盂銘》116字，重文2字，涉及到多個禮儀，不但可以證明《儀禮·聘禮》等相關文獻實有所據(jù)，還可以補充傳世文獻相關禮儀記載的不足。自銘文拓片公布以來，學界討論比較熱烈，黃錦前與張新俊對文字隸定和考釋作了很好的研究，①曹建敦②、張亮③、徐伯鴻④等均在網(wǎng)絡上發(fā)表了研究成果，對禮制問題也作了一定程度的探討。不過對于銘文所反映的禮典性質(zhì)尚未給予明確的闡釋，對于其中的禮儀和儀注分析尚有不妥之處，影響了對銘文的正確理解。關于銘文所涉及到的禮制問題還有進一步討論的必要，尤其是銘文所反映的王臣聘諸侯禮，彌足珍貴，值得深入探討。

一、霸伯銘所記禮典的性質(zhì)

為便于討論，筆者主要依據(jù)黃錦前、張新俊釋文成果，并結(jié)合個人的理解，先將銘文按照銘刻樣式排列如下：

唯三月，王使伯考蔑尚歷，歸

柔茅芳鬯。咸，尚拜稽首。既稽

首，延賓；瓚賓，用虎皮稱；毀用

璋，奏。翌日，命賓曰：“拜稽首，天子

蔑其臣歷，敢毋用璋！”遣賓，瓚用

魚皮兩，側(cè)毀用璋，先馬，又毀

用玉，賓出以俎。或延伯，或邍毀用玉、

先車，賓出。伯遺賓于郊，或舍

賓馬。霸伯拜稽首，對揚王休，

用作寶盂，孫孫子子其萬年永寶。

關于銘文所記禮典的性質(zhì)，黃錦前、張新俊以為就是聘禮，但沒有對禮典展開分析；⑤曹建敦比較關注于儀注分析，但未給出禮典性質(zhì)的明確判斷，只是籠統(tǒng)地稱之為“賓禮”；⑥張亮側(cè)重于禮典的分析，似傾向于聘禮，而用詞多閃爍，觀點多游移，未能對禮典與禮儀作嚴格的區(qū)分。⑦

在討論銘文禮典性質(zhì)之前，必須解決銘文中的“賓”是誰的問題，這個問題決定了，就能判別銘文所記禮儀的性質(zhì)。如果以伯考為賓，則銘文記載的是周天子派伯考到霸國來“蔑歷”霸伯，并且賞賜他苞茅和鬱鬯，銘文所反映的當為王禮中的聘禮；如果霸伯是賓，那么銘文記載的是霸伯到宗周或者成周去，周天子委派伯考“蔑歷”霸伯，為諸侯聘禮，銘文中關于用玉、庭實就應當有另外一番解釋了。從已經(jīng)發(fā)表的研究成果看，大部分學者均認為“賓”是伯考。筆者也主張此賓就是考伯，霸伯墓地同時出土的還有一件霸伯簋銘文可以作為佐證。霸伯簋銘文說：

隹十又一月，丼叔來

祓，乃蔑霸伯歷，事伐，

用幬二百，丹二量，虎皮

一。霸伯拜稽首，對揚

丼叔休。用作寶簋，其

萬年子子孫孫其永寶用。⑧

銘文明確指出丼叔“來祓”，是周王派卿士到諸侯國去“蔑歷”諸侯，可見周王曾經(jīng)派官員到諸侯所封地“蔑歷”諸侯。

筆者認為銘文所記禮儀是王臣聘諸侯禮，該禮與《儀禮·聘禮》有相似處，但不屬于同一等級的禮儀。《儀禮·聘禮》是大夫代表諸侯聘問諸侯的禮儀，是諸侯禮；此篇是天子派大夫“蔑歷”諸侯的禮儀，是王禮，《霸伯盂銘》的寶貴之處就在這里。西周王禮文本已經(jīng)不存；傳世本《儀禮》是諸侯禮，由孔子及其門徒依據(jù)魯國文獻和禮樂實踐整理出來，又因孔門學子的代代傳習被保存下來。

典籍中有天子聘諸侯的記載。《周禮·大行人》說：“時聘以結(jié)諸侯之好”，⑨《禮記·聘義》說：“故天子制諸侯，比年小聘，三年大聘，相厲以禮。”⑩《左傳》有關天子聘諸侯的記載也不在少數(shù)，這里僅以東周周王聘魯國為例：

隱公七年，王使凡伯來聘；

隱公九年，天王使南季來聘；

桓公四年，周宰渠伯糾來聘；

桓公五年，天王使仍叔之子來聘；

桓公八年春，天王使家父來聘；

莊公二十三年，祭叔來聘；

僖公三十年冬，王使周公閱來聘；

宣公九年，王使來征聘，夏，孟獻子聘于周，王以為有禮，厚賄之；

宣公十年秋，劉康公來報聘。?

筆者雖只找出九例，由于《春秋》經(jīng)傳不是流水賬，只有不尋常的事情才被孔子采入《春秋》，未被寫入《春秋》的王國與諸侯國交聘的當遠不止這些。

二、“瓚賓”與“毀用”

銘文中有兩個禮儀活動均以“瓚賓”與“毀用”對舉，并且均是“瓚賓”用皮，“毀用”璋；另有一場合無“瓚賓”，卻有兩次“毀用”。顯然，這是制度化的禮儀。這是什么禮儀呢？筆者認為有“瓚”有“毀”的是饗禮，無“瓚”有“毀”的是食禮。“瓚”是獻酒“；毀”借為“侑”，是勸食。

從《小盂鼎銘》來看，“瓚賓”與飲酒有關，銘文記載了三次王臣“入服酒”，均以“贊賓”結(jié)束,而中間沒有任何關于飲酒的記載：第一次是入燎周廟之后，“咸，賓即位，贊賓。王呼贊盂，以□□□進賓”；第二次是禘祭文王、武王之后，“王裸，裸述，贊邦賓。王呼□□□令盂以區(qū)入，凡區(qū)以品”；第三次是在“三事大夫入服酒”之后，“王格廟。贊王、邦賓，誕王令賞盂”。顯然，在“贊賓”之后，所“服”之酒被“瓚賓”消費掉了，張亮讀“瓚賓”為“贊，賓……”是不合適的。查陳夢家先生所舉例子，主要出自《左傳》，莊公十八年有“春，虢公、晉侯朝王，王饗醴，命之宥”，注說：“王之覲群后，始則行饗禮，先置醴酒，示不忘古，飲宴，則命以幣物宥助也，所以助歡敬之意。”孔穎達疏說：

饗禮有酬幣也。禮，主人酌酒于賓曰獻，賓答主人曰酢，主人又酌以酬賓曰酬，幣，蓋于酬酒之時賜之幣也，所賜之物即下玉、馬是也。《傳》稱饗醴命宥，言其備設盛禮也，此《注》“命之宥”者，命在下以幣物宥助。?

酬酒之幣曰“酬幣”，《儀禮·聘禮》說：“大夫于賓壹饗壹食，上介若食若饗，若不親饗，則公作大夫致之以酬幣，致食以侑幣。”?《大戴禮記·公冠》說：“公冠四加玄冕，饗之以三獻之禮，無介，無樂，皆玄端，其酬幣朱錦采，四馬。”?可見“瓚賓”所用虎皮、魚皮當為酬賓之物。

再說“毀用……”。“毀”字，黃錦前等釋為“委”，解為放置；張亮釋為“襲”，即獻璋時候前襟不外露；徐伯鴻以為作“簋”字而無解說，然以為“侑食”則可從。以上諸說均不合銘文實際情況。曹建敦釋為“賄”字，正如張亮所疑，銘文中四次“毀用”，則賄何其多？《聘禮》中“賄用……”只出現(xiàn)在主國派大夫還璋于賓，才“大夫賄用束紡。禮玉、束帛、乘皮，皆如還玉禮。”

《說文·十三篇下·土部》說：“毀，缺也，從土，毇省聲，許委切。”若依此解釋，則銘文“毀”指損壞璋、玉，則與銘文內(nèi)容明顯不合，可見“毀”不得用“缺”義。筆者以為“毀”當釋為“侑”。馬敘倫曾懷疑毀字以臼為聲。?筆者也以為毀字當從臼得聲，臼、有聲近通假。侑為侑食，即勸食。《儀禮·公食大夫禮》說：

公受宰夫束帛以侑，西鄉(xiāng)立。賓降筵，北面。擯者進相幣。賓降辭幣，升聽命，降拜。公辭。賓升再拜稽首，受幣，當東楹北面，退西楹西，東面立。公壹拜，賓降也，公再拜。介逆出。賓北面揖，執(zhí)庭實以出。公降立。上介受賓幣，從者訝受皮。?

或許有人要問：饗禮和食禮是兩種性質(zhì)不同的禮典，依照此說，則一次典禮竟然出現(xiàn)兩種禮典，饗禮與食禮怎么會混淆在一起？這是因為饗禮包含燕禮和食禮，燕禮以飲酒為主，食禮以食黍稷為主，饗禮有侑食，也有獻酒，因而在饗禮中出現(xiàn)侑食就不足為奇了。《周禮》舂人職說：“凡饗食共其食米。”鄭玄注說：“饗有食米，則饗禮兼燕與食。”賈公彥疏說：“燕禮無食米，食禮無飲酒，若饗禮有飲酒有食米，故云饗禮兼燕與食也。”?即饗禮從規(guī)模上看，兼容了燕禮和食禮。從今本《燕禮》和《公食大夫禮》看，燕禮側(cè)重飲酒，食禮側(cè)重飯黍稷。這樣，霸伯招待考伯有燕有食兩次，無燕有食一次，即兩饗一食，而《儀禮·聘禮》說：“公于賓，壹食，再饗。”?兩者契合無間。我們據(jù)此可以判斷，銘文中的伯考，當為西周的大夫一級的大臣，在這個意義上，筆者稱本銘所反映禮典為“王國大夫聘諸侯禮”。

三、王國聘諸侯禮的構(gòu)成

一個完整的禮典由數(shù)個儀式組成，每個儀式可分為若干儀節(jié)，每個儀節(jié)由眾多儀注組成。霸伯盂銘文記載了蔑歷、初饗賓、致命、遣賓再饗、食賓、郊送六個主要儀式，以下筆者對銘文所反映王國聘諸侯禮中的六個禮儀進行分析解說。

（一）蔑歷

“唯三月，王使伯考蔑尚歷”，此為“蔑歷”儀式的第一個儀節(jié)。在今本《儀禮》中沒有“蔑歷”儀式，據(jù)《金文引得·春秋戰(zhàn)國卷》統(tǒng)計，[21]春秋戰(zhàn)國時期的青銅器銘文含有“蔑歷”義的只有《王蔑鼎銘》一篇，而《金文引得·殷商西周卷》則多達四十余例，[22]可見《儀禮》所記當為春秋時期的禮儀，而霸伯盂銘文當為西周時期的作品。“蔑歷”當有一套固定程式，但西周青銅器銘文多不載具體儀節(jié)和儀注。本銘中的蔑歷儀節(jié)也同樣只記錄了儀式名稱，沒有儀注描述。

“歸柔茅芳鬯”為蔑歷儀式的第二個儀節(jié)，釋文從黃錦前說。天子賞賜秬鬯，銘文習見。《毛詩·大雅·旱麓》說“：瑟彼玉瓚，黃流在中。”《毛詩傳》說：“玉瓚，圭瓚也，黃金所以飾流鬯也，九命然后錫以秬鬯、圭瓚。”[23]又《毛詩·大雅·江漢》有“釐爾圭瓚，秬鬯一卣，告于文人。”《毛詩傳》說：“釐，賜也；秬，黑黍也；鬯，香草也，筑煮合而郁之曰鬯；卣，器也。九命錫圭瓚、秬鬯。”[24]是否九命才能賞賜秬鬯不敢肯定，不過只有地位高的王公貴族才能享受賞賜秬鬯待遇是可以肯定的，霸伯尚既然稱“伯”，當為諸侯無疑。

另外西周銘文賞賜秬鬯一般用動詞“賜”，此處為“歸”，讀為“饋”，即饋贈。因伯考親赴霸國，為贈送，故用“歸”。西周中期簋銘說“：王命眔叔肆父歸吳姬飴器，師黃賓璋一，馬兩，吳姬賓帛束”[25]與此同。

“蔑歷”并賜秬鬯，這是周王行使天子權(quán)力的一種形式。“蔑歷”從行政角度對諸侯政績進行考評；所得貨賄，從經(jīng)濟上維系王朝與諸侯的朝貢關系；賜鬱鬯，則從宗教角度控制諸侯祭祀權(quán)力。《禮記·王制》說：“諸侯賜圭瓚然后為鬯，未賜圭瓉，則資鬯于天子”，[26]不是諸侯沒有能力制作秬鬯，而是諸侯沒有權(quán)力制作秬鬯。周王派伯考蔑歷霸伯的政治意義是明顯的，此銘文反映西周王權(quán)如何對諸侯進行政權(quán)和神權(quán)管理。

“咸，尚拜稽首”為蔑歷儀式的第三個儀節(jié)。“咸”字隸定從陳劍意見，[27]此處作一點補充。“咸”是說蔑歷和賞賜芳鬯完畢；“拜稽首”是霸伯答謝天子賞賜所作的標準禮儀動作，是九拜中最高級別的拜謝動作，因賞賜者是周王“，拜稽首”反映了諸侯對周王的認同。

（二）初饗賓

“既稽首，延賓；瓚賓，用虎皮稱；毀用璋，奏”為饗賓儀式，相當于《聘禮》中主人禮賓禮儀。第一個儀節(jié)是“延賓”。“延賓”一詞西周銘文習見，小盂鼎銘文多次提到“延賓”。“延賓”即延請賓進入廟門內(nèi)，相當于《聘禮》中的“納賓”。銘文雖無儀注記敘，其儀注可以參考《儀禮·聘禮》的“納賓”：“納賓，賓入門左。介皆入門左，北面西上。三揖，至于階，三讓。公升二等，賓升西楹西，東面。擯者退中庭。”第二個儀節(jié)是瓚賓，類似于燕禮中的“獻酢酬”，用四張虎皮作為勸酒用的“酬幣”。第三個儀節(jié)為食賓，用一玉璋勸食，且有音樂伴奏，與《周禮·膳夫》“以樂侑食”相合。

（三）還玉

“翌日，命賓曰：‘拜稽首，天子蔑其臣歷，敢毋用璋！’”為還玉儀式。從《儀禮·聘禮》可以推知，考伯奉周王之命而來，必攜帶一圭作為憑證，霸伯受圭后要將圭還給考伯，同時要獻上“賄物”。賄物，諸侯與諸侯之間用的是“賄幣”，這里是諸侯回報周王，應當高一級，用璋，這就是霸伯所說的“敢毋用璋！”。“敢毋用璋”之“毋”，諸家皆釋為“敏”。《金文編》“敏”有、、、、五形，[28]“母”上之“一”筆畫明顯。而霸伯盂之沒有“一”字，與“毋”一致，只是左下角多一“左”字，似可視為羨筆，句子當為“敢毋用璋”，即“敢不用璋”，意思是說敢不用璋作為報答！

（四）遣賓再饗

“遣賓，瓚用魚皮兩，側(cè)毀用璋、先馬，又毀用玉，賓出以俎”記載的是遣賓所舉辦的饗禮，描述了四個儀節(jié)，分別是用魚皮酬酒，初用璋勸食，并有庭實，再勸食用玉，賓出。“側(cè)毀”之“側(cè)”通“特”，“特”義為“獨”。《儀禮·聘禮》有“公側(cè)襲受玉于中堂與東楹之間。”鄭玄注說：“側(cè)猶獨也，言獨見其尊賓也。”[29]《禮記·聘義》有“圭璋特達”。[30]“特達”就是用圭璋不需束帛與之相配，而璧則要“束帛加璧”。可見特、側(cè)、獨均有單獨的意思。這里的“側(cè)毀”與“又毀”對舉，即一毀、再毀，指兩次侑食。“賓出以俎”，類似于三年壺銘之“賜俎”：

此為天子饗禮中一個程式，即饗禮結(jié)束后，贈賓以饗禮所陳列的煮熟牛、羊、彘。《儀禮》中的《士冠禮》、《士昏禮》等均有“歸賓俎”，《公食大夫禮》說：“有司卷三牲之俎，歸于賓館。”[32]

（五）食禮

“或延伯，或邍毀用玉，先車，賓出”記載了一次食禮。前兩次饗禮是“延賓”，此“延伯”，當是霸伯這一次不為主人，而以大夫為主人，故“延伯”，小盂鼎銘文就有“瓚王、邦賓”。“或”，指有那么一個人，因銘文為私家敘事，不宜載入他人名字，故用“或”指代。“或邍毀”之“原”，從黃錦前等說，為“再”，即第二次侑食。《周禮·夏官》有“馬質(zhì)”職文有“禁原蠶者”，鄭玄注說：“原，再也”。[33]“原蠶”即“再蠶”，就是一年中所養(yǎng)第二茬蠶。這一場食禮級別與饗禮比起來要低一些，侑食之物為玉不為璋。根據(jù)《儀禮》，此玉當為“束帛加璧”之“璧”。“先車”，與前面“先馬”都是“庭實”，為賞賜考伯的賄物。于省吾有《釋先馬》一文，以為“古者王公外出，常有導馬于前”，[34]先馬即導馬；先車為前導之車。導馬、導車往往快速、便捷，則凡快馬、快車都可以稱之為“先馬”、“先車”。這個食禮記載對于筆者判斷西周王臣考伯的大夫身份也具有參考價值。

（六）郊送

“伯遺賓于郊，或舍賓馬”為郊送儀式。“遺賓”，即饋贈賓財物，霸伯自己不一定到了郊外親自送別考伯。“或舍賓馬”是霸國大夫贈送考伯馬，與諸賢考釋相反，不是考伯用馬作為儐禮送給霸伯。“舍”，施與也，為謂語動詞，“賓馬”為雙賓語，不是偏正結(jié)構(gòu)賓語。西周銘文“賓”字在表達給予人財物意義上大多為動詞，少量為名詞，但未有當修飾定語的：

賓馬兩，金十均。（小臣守簋蓋（《集成》4180）

蘇賓璋，馬四匹，吉金。（史頌簋（《集成》4232）

王令盂寧鄧伯，賓貝。（盂爵，《集成》9104）

尸白賓睘貝布。（作冊睘卣，《集成》5989）

賓布馬轡乘。（公貿(mào)鼎，《集成》2719）

以上分析了霸伯盂銘文所反映“王國大夫聘諸侯禮”的六個儀式。這六個儀式不是“王國大夫聘諸侯禮”的全部禮儀，因霸伯盂銘文畢竟不是專為記敘禮典而創(chuàng)作，霸伯只是選擇了自己感興趣的內(nèi)容作了簡單敘事。即使這樣，本銘彌足珍貴，它第一次直接記載了王國聘禮之中的六個儀式，為今人提供了感受兩、三千年前西周禮樂政治生活的第一手材料。

①⑤黃錦前、張新俊《霸伯盂銘文考釋》，武漢大學簡帛研究中心網(wǎng)站 2011年 6月 15日發(fā)表，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=1494。

②⑦張亮《論霸伯盂銘文所反映的西周賓禮》，武漢大學簡帛研究中心網(wǎng)站2011年7月19日發(fā)表，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=1514。

③⑥曹建敦《霸伯盂銘文與西周時期的賓禮》，復旦大學出土文獻與古文字研究中網(wǎng)站2011年6月22日發(fā)表，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1560。

④徐伯鴻《霸伯墓地M1017霸伯盂銘文新注》，復旦大學出土文獻與古文字研究中網(wǎng)站2011年7月1日發(fā)表，http://www.gwz.fudan.edu.cn/ShowPost.asp?ThreadID=4781。

⑧謝堯亭等《山西翼城縣大河口西周墓地》,《考古》，2011年7期。

⑨?[33]賈公彥《周禮注疏》，《十三經(jīng)注疏》中華書局1980年影印本，第 890、750、842 頁。

⑩[26][30]孔穎達《禮記注疏》，《十三經(jīng)注疏》中華書局1980年影印本，第 1693、1332、1694 頁。

?高士奇《左傳紀事本末》，中華書局1979年版，第1-6頁。

??陳夢家《西周銅器斷代》，中華書局2004年版，第16、111頁。

?孔穎達《春秋左傳注疏》，《十三經(jīng)注疏》中華書局1980年影印本，第1772-1773頁。

???[29][32]賈公彥《儀禮注疏》，《十三經(jīng)注疏》中華書局1980年影印本，第 1065、1082-1083、1064、1054、1083 頁。

?王聘珍《大戴禮記解詁》，中華書局1983年版，第248頁。

?馬敘倫《說文解釋六書疏證》卷26，上海書店1985年版，第第71頁。

[21]華東師范大學中國文字研究與應用中心《金文引得·春秋戰(zhàn)國卷》，廣西教育出版社2001年版，第84頁。

[22]華東師范大學中國文字研究與應用中心《金文引得·殷商西周卷》，廣西教育出版社2001年版，第203頁。

[23][24]孔穎達《毛詩注疏》，中華書局1980年影印本，第515、574頁。

[27]陳劍的觀點見曹建敦《霸伯盂銘文與西周時期的賓禮》一文后的“學者評論”第二樓。

[25][31]社會科學研考古研究所編《殷周金文集成釋文》，香港中文大學出版社2001年版，第3卷，第328、465頁。

[28]容庚《金文編》中華書局1985年版，第211頁。

[34]于省吾《甲骨文字釋林》，中華書局2009年版，第64頁。