民族圖騰與國家標志：龍與中國國家形象傳播

戴 維

壬辰龍年郵票曝光后，大眾觀點莫衷一是、爭論激烈，有人認為龍形象設計“威武莊嚴，一身正氣”，亦有人評價其“兇神惡煞，霸氣外露”。從郵票的圖案設計看，一條巨龍張開大口，正面朝前，紅黃兩色交織的龍身高高盤起，龍爪張開，威風凜凜。美聯社、英國廣播公司、《每日郵報》、《金融時報》、德國的《世界報》等均對該枚郵票進行了報道。一枚郵票的設計緣何受到如此廣泛的關注？龍在中國早已超越物態形象的范疇，是一種符號化、抽象化的國家形象。由于郵票中的龍形象有“過于兇猛”之嫌，批評者認為這一形象會引起國外媒體的不同解讀，可能會向世界傳達出一個專橫中國的形象。

一 龍與中國國家形象傳播的歷史回溯

一個民族的圖騰與象征是在漫長的歷史中逐漸形成的，這種圖騰或象征或許是對某種根本不存在的事物的想象性、隨意性的表現，但它在交流過程中卻能成為一種文化的隱喻或精神的象征。和俄羅斯的北極熊、美國的白頭鷹一樣，龍被視為中國的民族圖騰。雖然龍并沒有像美國和俄羅斯的象征物那樣被直接確定為國家或政黨的標志，但是實際上其作為一種文化凝聚與積淀，早已成為中國官方和民間公認的國家形象的代表符號①翟石磊：《文化圖騰與國家形象——跨文化交際視野下國家形象符號化比較研究》，《中國礦業大學學報》2010年第1期。——前幾年便曾有學者因提出“中國形象標志將來可能不再是龍”而遭到全國諸多網友的口誅筆伐。

古學家發現，早在七千多年前至哥倫布時期，中國龍藝術就已傳入美洲。漢代時期中國龍的藝術大量傳入日本，很多日本的古建筑的形象大都是漢唐明清時期龍的形象，與中國龍相差無幾。而東南亞的龍鳳藝術，明顯具有中國長江文化系的特征。在歐洲，17世紀出版的《基督教遠征中國史》便有“皇家標志的金龍”，“龍在中國是皇權的象征”的描述，1735年編寫《中華帝國全志》的法國人杜赫德明確地將龍升格為“中國人的國家象征”。就中國龍文化的國際化傳播來看，“在歐洲歷史上，當16至18世紀中國形象尚未衰落的時候，龍被視為中華帝國皇權的象征——尊貴而時尚；19世紀之后，當中國形象衰敗之時，中國龍的形象也逐漸怪誕，并被丑化”。①何星亮：《世界視野中的龍文化：東亞把“龍”當瑞祥的象征》，《北京日報》，2012年1月30日。龍形象與中國國家形象在國際傳播格局中呈現出相輔相成的關系。

龍正式作為中國官方形象出現在國際舞臺上應該從清朝末期算起。19世紀60年代，西方國家打開中國門戶，高舉著各國的國旗在中國出現。為了適應近代外交的需要，清政府開始意識到代表政府的官方旗幟的重要性。1868年，清政府派出的第一個外交使團出訪西方，龍旗以中國國旗身份進入國際視野：“蒲使制大黃旗一面，藍鑲邊，中繪龍一，長三尺，寬二尺。與使者命駕之時，以為前驅。”1888年，《北洋海軍章程》正式確定大清國國旗為長方形黃龍旗：“應將兵船國旗改為長方式，照舊黃色，中畫青色飛龍。”②施愛東：《哀其不幸 怒其不爭：大清龍旗50年》，《民族藝術》2011年第1期。1906年，清朝陸軍部的軍歌《頌龍旗》，一度作為代國歌，歌詞曰：“揚我黃龍帝國徽，唱我帝國歌。”到了19世紀末期，在各種場合中，龍旗已經被國際社會普遍認可并使用。雖然大清龍旗這一國旗形象并沒有存在很長的時間，但是作為中國的國旗，龍旗建立起了龍與中國國家形象的直接聯系。

二 龍與中國國家形象傳播的問題反思

（一）龍與封建專制：龍作為國家形象標志被責難的原因之一

龍在歷史上與封建皇權的緊密關聯，是其作為國家形象標志被責難的原因之一。在歷史語境中，龍既是中華民族的象征，同時又是封建皇權的象征。盡管今天華夏兒女大都自稱“龍的傳人”，但是在歷史上很長的一段時間內，只有封建帝王才被稱為“真龍天子”。

龍與皇權本無關系，龍在上古時期是通天神獸，后演化為一種圖騰崇拜或者民間信仰。秦漢以來，龍逐漸為統治階級所利用，皇帝自稱“真龍天子”奉上天旨意統治人民，龍為君相，龍成為詮釋統治者統治地位合法性的工具，從而也出現龍為帝王專用的情形。宋以后，統治階級規定了龍的形體、使用權限，形成了帝王的專利，皇帝對龍的壟斷權從法律上規定下來，不許民間隨意制造。如《宋會要輯稿》中曰：“元符雜敕諸服用，以龍或銷金為飾，并服遍地密花透骨錦背繡背服，及以純錦遍繡為帳幕者，徒二年，工匠加二等，許人告捕，雖非自用，與人造作同，嚴行禁之。”③濡川：《龍的文明》，《文物春秋》2000年第5期。自明朝，龍袍被指定作為封建帝王的正裝，以豐富、華麗的龍紋來展現帝王的權威。就清朝國旗來看，黃龍旗也是在“朕即國家”的皇權理念下確定的，盡管龍旗被賦予國旗的稱號，但開始只是官用，禁止民用。語言方面，與“龍”字相關的詞匯也逐漸成為皇帝的專指詞匯，皇帝的子嗣被稱為“龍子”，身體被稱為“龍體”，容貌被稱為“龍顏”，死亡被稱為“龍馭賓天”，等等。封建帝王壟斷龍的使用權的目的是加強專制統治，對龍的冒犯常被視為對專制皇權的冒犯而招致大禍，如《韓非子·說難》曰龍：“然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。”在龍形象與專制皇權融合的歷史語境下，不少文學作品中龍形象的塑造便傳達出反專制的寓意。例如《封神演義》中哪咤不僅稱龍王為“老泥鰍”，更是拳打惡龍，手揭龍鱗。

在“砸爛封資修”的“文革”時期，龍被劃入“封建主義”的范疇，屬于“四舊”，與龍相關的文物、民俗均遭到清洗。河南安陽縣自明代完好保存至今的九龍壁，被砸成了一堵頹壁。舞龍、賽龍舟等中國傳統民俗活動亦被列入“四舊”，遭到橫掃。而有“龍”字的地名、路名則被換成了具有革命意義的名字，“車龍頭”叫“車把手”，“水龍頭”叫“水開關”，“龍的傳人”的說法更是銷聲匿跡。在這個特殊的歷史時期，龍形象與封建主義的聯系走向極端。“文革”之后，龍形象獲得平反，龍重新回歸中國大地。但龍在歷史上與封建皇權的關聯，仍是龍文化的現代傳播中爭議較多的問題。中國龍文化的國際化傳播，需要建立在國內民眾統一龍的價值認同的基礎之上。

（二）無法回避的東西方文化差異：國際化傳播中“共同經驗范圍”的缺失

北京奧運吉祥物的評選中呼聲極高的中國龍最終落選，奧組委給予的解釋是“龍的形象中外理解上有歧義”。基于民族歷史、宗教信仰、風俗習慣等差別，東西方文化對于龍形象的理解截然不同。形式方面，東方龍與西方的dragon存在顯著差異：東方龍是“九似”合一虛擬而成，而西方龍的原型則類似恐龍、蜥蜴。西方的dragon往往擁有類似蝙蝠的翅膀，大腹便便，體型粗壯；東方龍沒有翅膀也能翱翔九天，體態修長。

龍在東方是吉祥嘉瑞的象征，《禮記·禮運》中曰“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈”，它們的出現都是吉兆。諸多歷史文獻中均有中華民族是龍的傳人的記載。《史記·天官書》中記載“軒轅（黃帝）黃龍體”，《帝王世紀》又載神農氏母女“游于華陽，有神龍首，感女登于常羊，生炎帝”，中華民族的炎黃始祖與龍關系密切。而在西方的傳說中，dragon是一種怪獸，是“兇殘、邪惡、犯罪”的象征。《圣經》故事中，與上帝作對的惡魔撒旦被稱為“the great dragon”，如《圣經》啟示錄中對于dragon的描述：“天上又現出異象來：有一條大紅龍（an enormous red dragon），七頭十角，七頭上戴著七個冠冕；它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之后，要吞吃她的孩子。”在西方的神話中，殺死dragon的行為被看作英雄義舉。英格蘭的圣徒圣·喬治（Saint George）以除掉惡龍而聞名，其屠龍傳說廣泛出現在西方文學作品中，如西方時政漫畫便借用該典故嘲諷恐怖主義，漫畫中美國總統奧巴馬化身為英雄圣·喬治，用掛著美國國旗的長矛刺穿dragon（dragon的頭部已被置換成本·拉登的腦袋）。dragon在英語里亦是個貶義詞，如與中國文學作品中“小龍女”的美好形象不同，美語中的“dragon lady”指代的是“母夜叉，兇狠女人”。華裔學者趙啟光（1992）總結了東西方龍外表形態與象征意義的差異，如下表所示①Qiguang Zhao.A study of dragon:East and West.Peter Lang Publishing Inc.,1992:p.4.：

一方認為龍是吉祥瑞獸，一方認為龍是“撒旦”、“惡魔”，東西方龍文化的差異構成了“東方傳播者”與“西方受眾”之間“共同經驗范圍”的缺失。“共同經驗范圍”（a field of experience）由傳播學者威爾伯·施拉姆（Wilbur Schramm）提出，指的是傳播者和傳播對象之間所具有的共同語言、共同經歷和共同感興趣的問題，即雙方對傳播所應用的各種符號應有大致相同的理解，“共同經驗范圍”越大，共鳴程度越高，傳播效果越好。東西方文化背景下對于龍的理解大相徑庭，無疑給龍文化的國際化傳播造成了障礙。

（三）被西方媒體主導的話語權：“他塑”格局下中國龍形象的扭曲

就中國龍文化的國際傳播實踐來看，中國龍形象多由西方主導構建，中方往往以“沉默的對話者”的身份出現，自我發出的聲音很小。與中國的國家形象傳播類似，中國龍形象在國際傳播中呈現出嚴重的“他塑”現象，長期處于“被塑造”的地位，甚至淪為西方制造中國威脅論的工具。

《鳳凰周刊》曾對英國主流大刊《經濟學家》做過一次不完全的抽樣調查，統計結果顯示，在2003年至2006年間，該雜志報道中國的漫畫中，以龍作為象征主體的有18幅，比例大致占漫畫總數的60%，這些漫畫大多強化了西方對中國的刻板印象，扭曲的龍形仍是突出中國威脅的主要手段。①白水：《漫畫“中國龍”——西方政治漫畫中被誤讀的中國》，《鳳凰周刊》，2007年3月10日。漫畫中很多龍的形象實際上是dragon或有dragon的影子。

西方媒體很難擺脫政治影響，往往按照本國的政治和意識形態需要設定中國信息報道的框架。中國龍形象便曾一度被媒體利用，作為炮制中國威脅論的工具，“赤龍崛起”、“赤龍威脅論”便是典型代表。盡管中國文化背景下紅色象征著吉祥、喜慶，但西方文化背景下，紅色則是血腥、暴力、邪惡的象征，赤龍更是與《圣經》中的“撒旦”聯系在一起，摻雜了西方符號隱喻的中國龍形象變得含混與復雜。赤龍論刻意建立社會主義中國與“紅色毒龍”之間的關系，以赤龍為工具歪曲中國形象。

西方影片也頻頻強化著國際公眾對于中國龍形象的負面認知。影片《紅龍》（Red Dragon）用紅龍來象征殘暴殺人狂，盡管整部影片的敘事與中國毫無關系，但影片依然插入了一個特殊情節，讓殺人狂在樹上刻下漢字“中”的記號②黃佶：《譯龍筆談》，http://blog.sina.com.cn/s/blog_531a2c400100y7hn.html，2011-11-01。，讓劇中人解釋該記號——在麻將牌里代表“紅龍”（紅中），將紅龍與中國聯系在一起。影片《木乃伊3：龍帝之墓》（The Mummy:Tomb of the Dragon Emperor）中，表征中國的文化符號被濫用，兵馬俑化身木乃伊，而由李連杰飾演的秦始皇則變身為“大肚皮、蝙蝠翅膀、會噴火”的三頭龍，中國龍形象與西方惡龍形象融為一體。影片《阿凡達》（Avatar）中，中國龍形象被噴繪在“侵略者”的飛機上，且正好出現在人類軍團強行拆除納威人家園之時，負面隱喻明顯。基于龍符號與中國國家形象的對應關系，上述影片中的龍形象可以看作是西方媒體對中國想象的一種鏡像表達，它們是意識形態與刻板印象作用的產物。

美國新聞學者沃爾特·李普曼（WalterLippmann）指出，大眾媒體通過構筑“擬態環境”（Psedoenvironment）影響著人們對現實世界的認知，“擬態環境”并非現實世界鏡子式的再現，而是“傳播媒介通過對象征性事件或信息進行選擇和加工、重新加以結構化以后向人們提示的環境”。西方媒體所呈現出來的中國形象，往往并非中國社會及文化的真實再現，而是構筑一種西方意識形態所需要的中國形象，也就是營造他們所需要的“擬態”。在中國龍文化“自塑”失語的情況下，國際公眾只能通過被西方媒體操控的“擬態環境”了解中國龍文化的信息，對中國龍的刻板成見可能會不斷加深。

三 龍與中國國家形象傳播的展望與對策

（一）跨文化傳播中的文化自覺：明確龍文化在現代傳播中的定位

2007年，一項在海內外華人間開展的“中華龍和中華龍文化的社會認知度”調查發現，大部分華人缺乏對中國龍文化的自知。在關于“中華民族的象征”的問題中，有87.7%的被訪者選擇了中華龍，并認同“龍的傳人”的稱謂。但在涉及“為什么稱為龍的傳人”的問題時，78.4%的被訪者選擇了不知道或者不清楚。①《關于中華龍和中華龍文化的社會認知度調研》，《科技智囊》2007年第10期。

國內公眾的龍文化自覺與共識，是中國龍文化國際化傳播的基礎。社會學家費孝通指出，文化自覺是指“生活在一定文化中人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發展的趨向。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”②費孝通：《費孝通論文化與文化自覺》，群言出版社，2005年，第478頁。。中國龍文化經過數千年的發展與積淀，已經成為中華民族最重要的文化符號之一，不能因為其在歷史語境中與皇權專制的聯系就宣揚棄龍論，這是一種割斷歷史的做法，即使是被稱為“反封建斗士”的魯迅，也對棄龍論進行了申斥：“復次乃有借口科學，懷疑于中國古然之神龍者，按其由來，實在拾外人之余唾……嗟乎，龍為國徽，而加之謗，舊物將不存于世矣！顧俄羅斯枳首之鷹，英吉利人立之獸，獨不蒙垢者，則以國勢異也。”

另一方面，新時期龍文化的發展也并不意味對傳統的全盤堅守，需要結合新的時代環境，創造性地轉化傳統龍文化的精華，確定龍文化在現代傳播中的定位。目前對于新時期龍文化的定位的觀點聚集在“中華民族的精神象征”、“民族團結的象征”、“民族凝聚的紐帶”等方面。“龍九似合一的形象，最初就是中華民族團結合力的象征”③錢其琛：《開掘研究龍文化精神內涵》，《東方藝術》2000年第3期。，與龍相關的民俗活動“舞龍和賽龍舟都需要運用集體的合力來完成”④龐進：《廣義圖騰、精神象征、文化標志、情感紐帶——中華龍的定位》，《甘肅行政學院學報》2008年第1期。，這些都建立了龍文化與民族團結的關系。學者龐進用“容合、福生、諧天、奮進”來概括龍的現代精神。筆者認為，民族團結合力是龍文化當代精神的核心內容。同時，基于龍符號與中國國家形象的密切關系，若從國際化傳播的層面考慮，中國龍文化的定位亦可考慮結合內部與外部公眾視角，在中國數千年的龍文化傳承與人類的普世價值中發展中國龍的定位，拉近中國龍與國際公眾的距離。

（二）重構話語權：從中國龍的翻譯開始

語言學家索緒爾（Ferdinand de Saussure）認為，符號是由“能指”和“所指”構成的統一體，其中“能指”指的是有意義的詞語或符號，“所指”指的是詞語或符號代表的事物。能指與所指的對應關系要受到社會文化、民族歷史、宗教信仰、風俗習慣等諸多因素的制約。就中國龍與西方dragon來看，二者的符號的“所指”截然不同，但在跨文化傳播過程中卻被劃上等號。1815年，英國傳教士羅伯特·馬禮遜（Robert Morrison）編譯了《華英字典》，這是歷史上第一本英漢字典，馬禮遜在編譯字典時直接將中國龍譯為西方象征“惡魔”的dragon。由于馬禮遜的廣泛影響，以及英語的霸權地位，“dragon”作為中國龍的翻譯逐漸傳播開來。

中國龍文化重構傳播話語權的第一步，可考慮從糾正錯誤翻譯開始，從源頭上切斷龍與dragon之間的聯系。就中國龍的重譯來看，“long”和“loong”提及較多，獲得了較多學者的支持。例如，學者黃佶認為，“Loong”的兩個“o”字母，形似龍的雙眼，“loong”在文字上又和“long”相近，給人“長”的感覺，可算作是一個與漢字相通的象形字。而“long”的譯法直接采用了注音法的翻譯方式，2005年的歐亞經濟論壇市長圓桌會議上，國家形象課題組首次向世界傳達了以“long”替代或并用于“dragon”的設想。“loong”、“long”兩種譯法均有不少先例。就“loong”的譯法而言，中國香港地區與臺灣地區、新加坡以及海外華人大都將姓名中的“龍”翻譯成“loong”，例如李小龍的翻譯是Lee Siu Loong，新加坡總理李顯龍是Lee Hsien Loong；中國自主研發的龍芯的英文名是Loongson；翼龍無人偵察機的英文名是Wing Loong等等。“long”的翻譯方面，龍舟已正式更名為“Longzhou”；2012年6月創中國載人深潛記錄的蛟龍號被翻譯為“Jiaolong”；藝龍旅行網的英文簡稱是“long”，等等。以韓國首都更名作為參照，“漢城”在叫了611年之后更名為“首爾”，并正式通知中國方面。中國及中國龍文化形象傳播應以“積極對話者”的姿態參與國際傳播，完成自我文化身份的重新書寫。