伽達默爾詮釋學的三大原則

葉超

摘要：伽達默爾的詮釋學是在對海德格爾哲學揚棄的基礎上形成的，他的詮釋學完成了從方法論詮釋學到本體論詮釋學的轉向，其詮釋學在西方詮釋學中占有非常重要的地位，本文主要從伽達默爾的理解的歷史性、視域融合、效果歷史詮釋學三大原則來介紹他的詮釋學。

關鍵詞：理解的歷史性；視域融合；效果歷史

什么是詮釋學？詮釋學是一門指導文本理解和解釋的規則的學科，在以前類似于修辭學、語法學、邏輯學，從屬語文學，現在更多的是把它自己作為一種理解和解釋的方法論來發展成為一種哲學理論。早在人類遠古文明時期就已存在如何理解占卜、神話、寓言意義的問題。希臘神話當中的信使神赫爾默斯的任務就是把普通人類所不懂的諸神的語言翻譯成大家都能明白的語言，以此把諸神的旨意傳達給大家。在此‘詮釋學的作用就是這樣從一個世界到另一個世界的轉換，從神的世界轉換到人的世界，從一個陌生的語言世界轉換到另一自己的語言的世界。正如上面指出的，赫爾默斯要做到翻譯和解釋，他必須首先要理解諸神的語言和指示，惟有他理解了諸神的語言和指示，他才能進行翻譯和解釋，因此理解就成為翻譯和解釋的前提。這樣一來，詮釋學在古代就可以說是一門關于理解、翻譯和解釋的學科，或者更準確地說，它是一門關于理解、翻譯和解釋的技藝學，然而現代更多的是一種解釋和了解文本的哲學技術。下面將從三個方面來介紹他的詮釋學。

一、理解的歷史性

伽達默爾認為理解是歷史的，理解的歷史性又構成了理解的偏見，進而決定了理解的創造性和生成。伽達默爾認為歷史性是人類生存的基本事實。人是歷史的存在，有其無法擺脫的歷史特殊性和歷史局限性。認識主體在對客體進行理解的時候，并不是腦海中空白一片，如嬰兒般純凈無暇。他都是在經過長期的學習訓練養成了自己獨特的思維方式，這樣他才能去理解，如果是文盲也就談不上什么理解了。人在進行理解的時候是在原有內容的基礎上進行的。這就是海德格爾所說的理解的前結構；“把某某東西所為某某東西加以理解，這在本質上是通過先有、先見和先把握來其作用的。” [1]海德格爾通過對“理解的前結構”的分析說明，“理解”絕不是“潔白無瑕”的對外在事物“所作的無前提的把握”。解釋既然是把某物作為某物來理解，這就說明“不言自明”、無可爭議的先入之見是理解得以可能的一個先決條件。這種“先行給定的東西”并不是“外在事物”現成給定的，而是在“此在”的“先行具有、先行見到和先行掌握”中給定的。在伽達默爾看來理解的歷史性必然導致理解的偏見。但他認為這是合理的，充分肯定了‘偏見的合法性。伽達默爾進一步深化了海德格爾的‘前結構思想。伽達默爾說‘偏見未必就是不合理的和錯誤的，實際上，我的存在的歷史性產生著偏見，偏見實實在在地構成了我的全部體驗能力的最初直接性。偏見即我們對世界敞開的傾向性。”[1]偏見是一種積極的因素，每一個解釋者在翻譯一本經典的時候，以自己的思想方式來詮釋它，賦予它特殊性，不是理解和對象的絕對的吻合，不是消極地復制文本，相反，這是一種創造性的活動，充分體現出人的精神存在的能動性和創造性，它在理解者的前見中照亮文本，在對文本的體驗、感悟中揭示作品的意義。

二、視域融合

伽達默爾的另一個重要思想就是視域融合，之前已經說過了，理解是歷史的方式存在，無論是理解的主體——理解者，還是理解的客體——文本，都是歷史的存在。兩者都各自具有自己的視域。視域指的是理解的起點、角度和可能的前景。文本總是含有作者原作的視域，而理解者具有現今的具體時代氛圍中形成的視域。兩種視域這間存在著各種差距，這種由時間間距和歷史情境變化引起的差距，是任何解釋者都無法消除的。伽達默爾主張，應在理解的過程，兩種視域交融在一起，達到“視域融合”，從而使理解者和理解對象都超越原來的視域，達到一個全新的視域。視域融合的過程也是視域碰撞的過程，這一過程不是用一種視域代替另一種視域，而是必定同時包括兩者的差異和交互作用，視域融合是建立在差異上的融合。在伽達默爾看來， “人類生活的歷史運動在于這個事實，即它決不會完全束縛于任何一種觀點，因此，決不可能有真正封閉的視域。” [2]事實上視域是一個不斷形成的過程，永遠也不會固定下來。理解者和文本固然都有各自的視界，但理解并不是像傳統解釋學所要求的那樣，拋棄自己的視界而置身于異己的視域這是不可能的。理解一開始，理解者的視域就進入了它要理解的那個視域。

三、效果歷史

“效果歷史”是伽達默爾的另一核心概念。那什么是效果歷史呢？伽達默爾這樣解釋到：“真正的歷史對象根本就不是對象，而是自己和他者的統一體，或一種關系，在這關系中同時存在著歷史的實在以及歷史理解的實在。一種名副其實的詮釋學必須在理解本身中顯示歷史的實在性。因此我就把所需要的這樣一種東西稱之為‘效果歷史。理解按其本性乃是一種效果歷史事件。”[3]在效果歷史中理解作品這是伽達默爾解釋學的一個基本原則。伽達默爾還曾說過“藝術作品是包含其效果歷史的作品”。在理解過程中，其意義永遠不可窮盡。因此，它是超越生成它的那個時代的。這就為不同時代的人們對于它的的理解提供了可能性。相關作品（文學作品、經典著作……）如果不打算被歷史地理解，而只是作為一種絕對的存在時，那它也就不可能被任何歷史方式所接受。他的這種看法鮮明地提出了文本的歷史性和理解的歷史性問題，而這正是效果歷史原則的主旨所在。效果歷史原則強調從作品的效果歷史中理解作品，這就把歷史與現在密切相聯，充分肯定了古代文本對于當代社會的意義。對于伽達默爾的效果歷史的認識有助于我們認識重新翻譯一本經典的必要性，曾經熱衷的“理想范本”的追求，它是要求我們在文本面前忘掉自己，排除主觀感受，把回歸到原作者的原始意圖看作追求的終極目標。

總結

伽達默爾哲學詮釋學中有關理解的歷史性、視界融合、效果歷史等相關理論, 為我們理解和解釋翻譯理論與翻譯實踐中的一些長期爭論不休的問題提供了重要的理論依據 。

參考文獻

[1]洪漢鼎. 《詮釋學—它的歷史和當代發展》[M].北京：人民出版社，2001.

[2]伽達默爾. 《真理與方法》[M].上海：上海譯文出版社,1999.

[3]彭啟福. 《理解之思—詮釋學初論》 [M].合肥：安徽人民出版社，2005.