釋讀“七月流火”

婁彥剛

（合肥市文藝評論家協會，安徽 巢湖 238000）

釋讀“七月流火”

婁彥剛

（合肥市文藝評論家協會，安徽 巢湖 238000）

關于“七月流火”的解釋，學術界存在爭議。文章試圖從表述方式、古代歷法、立論依據、詩的表現力和古代氣候等方面論述“大火星說”的不妥性。在此基礎上，作者提出了個人的看法。

流火；七月；古代歷法；氣候

“七月流火”是《詩經·豳風·七月》中的開頭詩句。幾年前這句詩曾一度成為媒體關注的熱點。事情的緣起是：當年八月，首都一所有名高校的領導，在歡迎臺灣來賓的演講中，曾引用這句詩以表示天氣的炎熱和心情的熱烈。誰知，這一引用卻立時招來一片非議，說是“七月流火”“不是表示天氣炎熱，而是天氣逐漸轉涼”；說是“鼓吹國學的人錯用典故，真不應該”，等等。一時間，沸沸揚揚，不可開交。

然而，那位校長真的鬧了笑話？“七月流火”真的就是“天氣逐漸轉涼”？為此，我開始重新閱讀《詩經》，并查閱相關文獻，覺得“大火說”的疑點頗多；因之也就越覺得那位校長對“七月流火”的引用并沒有什么錯。故而，不揣淺陋，將心中的疑竇提出來，祈請方家教正。

按照常理，農歷七月，天氣逐漸轉涼，而不是熱得像火，這是不錯的。但“七月流火”是否就是如一些專家學者所說的那樣，這里的“火”，是天上“大火星”西流的“火”呢？我卻不敢茍同。理由是：

第一，從表述方式，看其明顯的不妥性

大火星說，把人們正常理解下的“流火”，倒過來說成是特殊意義上的“大火星西流”。這不僅從邏輯思維上來了個翻轉，而且從漢語語法上也完全改變了原來的結構。即，把原動賓結構的“流火”，倒過來變成了主謂結構的“火流”。不僅如此，而且又多出了個詩句中所沒有的內容——方位詞：“西”。這種注釋法，不知是我詮釋詩，還是詩為我詮釋？為了說明這一問題，這里不妨把我所知道的古籍中相關大火星等記載摘錄于后，以供比較。

1、“火出而畢賦”（《左傳·昭公四年》）

2、“火始昏見”（《左傳·昭公十七年》）

3、“冬，有星孛于大辰西及漢”（《左傳·昭公十七年》）

（婁按：原傳注，孛，彗星也。大辰氏，房心之宿，即大火星也。）《爾雅·釋天》：“大火謂之大辰”。

上述三例，在《左傳》中都是關于大火星的記敘。其中，1例主謂明確，易懂，毫不含混。2例不僅同樣明確，而且注明了大火星出現的時刻——黃昏。3例方位詞“西”及達到星漢處，也同樣標明，不含糊。三例中無一有特殊情況。

如嫌三例不夠，請再看：

4、“火中成軍” （《左傳·僖公五年》）

5、“焞火中”（《左傳·僖公五年》）

6、“火朝賣覿矣”（《國語·周禮·單子知陳必亡》）

7、“歲在大火”（《國語·晉語四》）

8、“主夏者，火昏中，可以種黍菽”。 （《史記正義》轉引《尚書考靈（光夭）yào》）

9、“季夏之月，日，在柳。昏，火中。旦，奎中”。（《禮記·月令》）

10、“日中，星鳥，以殷中春”。 （《史記·五帝本紀》）

“日永，星火，以正仲夏。 ”（《史記·五帝本紀》）

“夜中，星虛，以正中秋。”（《史記·五帝本紀》）

“日短，星昴，以正中冬”。 （《史記·五帝本紀》）

以上七例，又都無一例改變原有語法結構，顛倒過來，再添加什么方位詞、時間詞現象的。這難道還不說明問題么？

這里，或許有人會說，“七月流火”是詩句。詩是可以打破常規，改變人們正常思維定式的。那么，就請讓我們再來看看《詩經》中其他關于星辰描述的句子，有沒有和“七月流火”類似的例證。

1、“嘒彼小星，維參與昴。 ”（《詩·召南·小星》）

2、“日出方中”，“日之夕矣”。（《詩·邶風·簡兮》）

3、“綢繆束薪，三星在天”；“綢繆束芻，三星在隅”，“綢繆柬楚，三星在戶” （《詩·唐風·綢繆》）

4、“日有食之，亦孔之醜” （《詩·小雅·十月之交》）

5、“日居月諸，照臨下土”，“日居月諸，出自東方”，“日居月諸，下土是冒”。 （《詩·邶風·日月》）

從中看出，《詩經》中這些關于星辰的描寫，也和其他典籍一樣，不搞任何特異性。這不再一次說明，把“流火”當成“大火星西流說”，是靠不住的么？也就是說，“大火星西流說”，除了它本身“自訴”以外，找不到一個證人。

第二，從古代歷法，看其明顯的差誤性

“大火星西流說”之所以持這一論點，其基本理由就是，七月天氣已經開始轉涼，而不是熱得像火。無疑，這是把詩中的七月，當作夏歷的孟秋之月的。但是，這里的“七月”，是否就是鐵定的夏歷（或稱農歷）七月呢？我看未必。為了搞清這一問題，這里有必要先把古代的幾種主要歷法，做一點簡單介紹。我們知道，在我國古代有所謂“月建”的觀念，就是把子、丑、寅、卯等十二支和十二個月份相配。通常以冬至所在的月份（夏歷十一月），配子，稱為建子之月。由此順推，十二月為建丑之月，（夏歷）正月為建寅之月，二月為建卯之月，直到十月為建亥之月，如此周而復始。但是，夏商周三代歷法不同。周代以建子之月（夏歷十一月）為歲首，殷歷以建丑之月（夏歷十二月）為歲首，夏以建寅之月（即后世所說的陰歷、農歷）為歲首，而秦以十月為歲首。所以，司馬遷在《史記·歷書》中說：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月。蓋三王之正若循環，窮則反本。”而“秦正以十月，色尚黑”。漢初“故襲秦正朔服色”。直到漢武帝元封七年，才改為太初元年。“日月之度，與夏正同”。所以，夏、商、周、秦的月令是不同的。其典籍所載，也各有差別。一般情況下，《春秋》、《孟子》多用周歷，《楚辭》和《呂氏春秋》較多用夏歷，《左傳》則周、夏歷并用。如《春秋·莊公七年》載：“秋，大水，無麥苗”。麥子，夏歷五月成熟收割。苗，“五稼之苗”，也是夏歷五、六月間長勢最旺盛之時。而《春秋》記載則說“秋，大水”，可知，這是指周歷。因為，周歷的秋季正是夏歷五、六月間，大水才將晚收麥子和其他莊稼沖毀、淹沒。還有，《孟子·梁惠王上》所說：“七八月之間旱，則苗槁矣”，也是用周歷。因為，夏歷五、六月間，正是禾苗最需要雨水時，所以發生旱情，才會枯死。有時，在《春秋》和《左傳》里，同一歷史事實，記載的時月也每有出入，甚至同是《左傳》一書所記，時月也互有同異。例如：《春秋隱公六年》載：“冬，宋人取長葛”，《左傳》則記為：“秋，宋人取長葛”；《春秋僖公五年》：“春，晉侯殺其世子申生”。《左傳》則記其事為：“僖公四年十二月”。可見，春秋戰國時歷法之不同和混用情況。為了便于比較，這里將夏、商、周三種歷法列表于后，以供參考。

周、殷、夏三種歷法對照表

了解了以上幾種歷法情況，這里，我首先要問，既然周王朝有它自己完整的歷法，哪有誕生于本朝本土上的詩篇，“七月”會不使用本朝歷法之理！對此，我剛舉例說明，春秋就是使周歷的。大家知道，“春秋”是身為魯國人的孔子所著述的一部魯國編年史。對于這樣一部重要史書，孔子都未用魯歷而用周歷，這豈不充分說明周歷在春秋時代的重要影響力？那么，身為同一個人的孔老夫子，所編訂的“詩三百”，其中摘錄的周朝自家的詩歌《七月》，反而會用事隔兩大朝代之前的歷法？這不是讓人無法理解么？為了進一步探討這一問題，下面，看《詩經》“七月”是否是夏歷？

其一，如果是夏歷，為什么古代夏歷八月發生的一次日食，《詩經》中卻把它寫為十月？請看《詩·小雅·十月》：“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之醜”。著名學者高亨先生在《詩經今注》中注：“朔月，朱氏《集傳》作朔日。汲古閣毛氏本也作朔日（見阮氏校勘記）。朔日，初一日。”“有，通又。據古歷學家推算，周幽王六年十月初一日，日食。（周歷十月，等于夏八月。這次日食發生在公元前七七六年九月六日。）”原來，這個十月是周歷，不是夏歷。周歷和夏歷相差兩個月。因而，周歷十月，當為夏歷八月。我們知道，高亨先生是主張大火星說的。這里引用他的話要比別人更有說服力。

其二，《七月》詩中的十月，如果是夏歷，為什么成了歲尾？《詩·豳風·七月》的主題，誠如高亨先生所說，是“敘寫”“西周時代豳地農奴們在一年中的勞動過程和生活狀況”。既然是一年，又是夏歷，為什么詩中只寫了從四月到十月的七個月份，而不把它從一月到十二月寫完？再，既然是夏歷，又為什么不把養蠶之月寫成三月，而特地標明為“蠶月”？難道這里的三月，不是養蠶之月？或者三月不是夏歷？特別是，從詩里明顯看出，其中的十月是歲尾，十月歲尾是周歷，而不是夏歷。夏歷的歲尾是十二月。在時間上也恰好相差兩個月，（和上面“其一”例同）這是偶然嗎？

其三，為什么夏歷五月間鳴叫的伯勞鳥，在詩中成為在七月鳴叫？（又是相差兩個月）

這正好就是同一詩中和“七月流火”同樣的“七月”詩句。“七月鴂鳴，八月載績”。鴂是什么？《爾雅·釋鳥》：“鴂，伯勞也。 ”《說文》：“鴂，伯勞也。……鴂以夏至來，冬至去”。《夏小正》：五月鴂則鳴。《月令》：仲夏鴂始鳴。鄭注，鴂，博勞也。趙歧《孟子注》：“鴂，博勞也”。高亨先生《詩經今注》也說：“鴂（jue 決），即鵜鴂，鳥名，又名伯勞，子規，杜鵑”。這些注釋說得很清楚，子規（鴂或稱伯勞，杜鵑）鳥是夏至來，冬至去的。人們聽到它的鳴叫，當然是從“夏至來”（夏歷五月中旬前后）就開始的。《詩經·七月》為什么不寫成“五月鳴鴂”，而寫為：“七月鳴鴂”？三國時魏人王肅就說：“七當為五。古‘五’字如‘七’。”難道同是“七月”，這里是夏歷五月，而“七月流火”的“七月”則說是夏歷七月，兩者如此矛盾，不是令人不可思議？這不又再次說明“七月流火”的“七月”，不是夏歷么？同樣，《詩·七月》中的“七月流火，八月萑葦”與《月令》中的“命澤人納材葦”又完全相同。但是，時間上又差了兩個月。這又何解？

再者，《詩·七月》中寫蟋蟀：“八月在宇，九月在戶”。《月令》卻是季夏六月：“溫風始至，蟋蟀居壁”。物候又相差兩三個月。還有，“八月斷壺”，如果夏歷八月才吃瓠子，豈不是早過時了。所有這些，我們一些堅持“大火星”西流說的先生為什么對它視而不見呢？平時大家不都贊同“以史證史，以詩正詩”是一條非常重要而有效的方法么？為什么真在事實面前，卻又不承認了呢？

第三，從立論基礎，看其無法克服的自相矛盾性

我在第二個問題開頭就已指出，“大火說”的立論基礎，是“七月天氣開始轉涼”，這樣正好與“大火星西流”相對應吻合。表面看來，這種詮釋，似乎是把矛盾抹平了。但是，它卻同時又帶來一些新的更難解決的矛盾。這除了上面我已就表述方式和古代歷法等方面提出的外，這里，再特別強調兩點：

其一，既然說“七月流火”是違反時令節氣，那么，“正（四）月繁霜”又當作何解？請看：

《詩·小雅·正月》篇一開頭：“正月繁霜，我心憂傷”。對于這個“正月”，高亨先生在其《詩經今注》中注：“正月，毛傳：‘正月，夏之四月’。 亨按：夏、殷、周三歷，正月多霜，都是正常。殷、周正月均不是夏之四月。經文與傳文之‘正’均當作四，形似而誤。繁，多也。”這就有點奇怪了。夏歷的春天，春暖花開，鶯歌燕舞；此時要下霜，就屬很不正常。更不要說，夏天已經到來的四月，竟然多霜，這不是更反常嗎？為什么持大火說的人不懷疑它，卻偏偏對和六月相連的“七月流火”就產生懷疑，說它應該是大火星西流。那末，四月繁霜，又該是什么星在“流”，怎樣“流”？這恐怕是持“大火星西流說”者無法圓其說的。

而尤為突出且帶根本性的矛盾是下面之點，即：

其二，為什么“七月流火”，“十二月”也“流火”？這是和“四月繁霜”同類型，而又更加典型的事例。“流火”對“流火”，時間上卻相差整整五個月。這又是怎么回事？

請看下面文字：

“《春秋》定公即位十五年，子哀公蔣立。哀公十二年冬十二月流火，非建戌之月也。是月也，螽。故《傳》曰：‘火伏而后蟄者伏，今猶西流，司歷過也。’詩曰：‘七月流火’。《春秋》哀公即位二十七年。”

上面這段話是東漢著名史學家、《漢書》的作者班固在其《漢書·律歷志》中說的。正是在這里，班固引用了“七月流火”詩句來說明他的“大火星西流”的歷法推算的。這是最早提出“大火說”的由來，也是后世贊同和堅持“大火說”者把它當作最重要的依據所在。但是，也正是在這段話中，這位史學家卻首先發現和提出《春秋》中記載的“十二月（也）流火”的事實，及其所表現出的迷茫。怎么？“冬十二月”也“流火”？而且發生了蝗蟲災，“司歷過也”。班固本來是想在古文獻中為他的《律歷志》找證據，想不到卻找來了這對自相矛盾而又無法統一的“流火”。事實還不只于此。《春秋》中不僅記載：“哀公十二年冬十有二月螽。”而且，“哀公十三年，冬十有二月螽”。《谷梁傳》還記載“哀公十六年，冬十有二月螽。”前后三次“冬十二月”發生蝗蟲災“流火”。班固只不過記了一次而已。這個事實是所有持“大火說”者諱莫如深的。這里，三次“冬十二月”“流火”。“冬十二月”的天氣該不是開始轉涼，而是很冷了吧，為什么也會發生“火猶西流”的現象呢？它不是更令人不可思議么？由此可知，光憑書本零碎一句話來主觀認定“七月流火”就是“大火星西流”的說法是完全不能成立的嗎？（這里還請注意，《左傳》的原文是“火猶西流”不是仍然“流火”。“流火”是班固為對應他的律歷志，才把“七月流火”詩句有意倒過來說的。其他人都不這樣。還有，如果絕對用漢時的歷法看，漢代二十四節氣中的谷雨是在清明之前的。這不也有點怪么？）

事實上，這三次“冬十二月螽”的“十二月”和“七月流火”的“七月”一樣，是周歷，不是夏歷。這不是筆者的主觀想像，而是前人早有論述。如清人毛奇齡就說：“傳云，螽者，蝗也。蝗至冬而終，故曰冬令。周十二月，夏為十月，雖不能為災，然冬尚有此，則以異，故書之。”又如清江永《群經補義》：“季孫問諸仲尼夫子，謂火伏而后蟄者畢，今火猶西流，司歷過也，十三年又書，十二月又螽。”再如，晉杜予傳言：“是歲是置潤而又不置，雖書十二月，實今之九月。司歷誤一月。九月之初，尚溫，故得有螽。”復再如，西漢劉歆在其《七略》中進一步說：“周十二月，夏十月也。火星既伏，蟄蟲皆畢。天之見變，因物類之宜，不得以螽，是歲再失潤矣。……故傳曰，‘火猶西流，司歷過也’。”所以這些，無不說明“冬十二月”是“奉周正朔”的確鑿無疑性；也就進一步證明，把“七月流火”詩說成是“大火星西流”，“天氣逐漸轉涼”的根本不存在性。

第四，從詩的表現力，看其對詩主題的削弱性

這個問題，我首先要強調的是，“七月流火”是詩句，不是星象學上的名詞術語。是詩就要用詩的規則來測定；而不能偏離詩本題，來先入為主地空談大火星運行規律。據此，我們來看“大火星西流”說是強化了詩的主題，還是削弱了詩的表現力？這是一條界定真偽的重要分水岺。

我們知道《詩經》是中國古代的第一部詩歌總集。《七月》又是《詩經》中的重要篇章。它反映了西周前期農奴們一年的艱辛勞動和生活苦況。作為詩，它要求詩句的描寫要能突出詩的主題和強化它的表現力。凡有利于此的，就是好的詩句；凡不利詩的主題表達和削弱詩的表現力的，就是不好的或者是不妥的。據此，我們就來看是天氣炎熱得像火好呢，還是天氣逐漸轉涼好呢？很顯然，前者好，后者不好。農奴們在天氣熱得像火燒的狀態下從事繁重體力勞動，要比天氣逐漸轉涼條件下勞動辛苦得多。正因如此，它才能和冬天狀態下的“無衣無褐，何以卒歲”的一夏一冬狀況相對應相補充，也才能和“嗟我婦子，入此室處”“女心傷悲，殆及公子同歸”等描寫，相協調與相輔相成。如果把“無衣無褐”改為“穿上衣褐，可以卒歲”會怎么樣？而“大火星西流”說卻恰恰在這些重要方面消解它們，起著負面作用。這，難道不是客觀事實嗎？（附帶說一句，也正因為夏天火熱狀態下勞動的艱苦辛勞，唐代李紳的那首“鋤禾日當午，汗滴禾下土。誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”四句白話詩，才能千載感人，并長期被選入初中或小學課本。也正由此，《水滸》中“智取生辰綱”一回，唱的“赤日炎炎似火燒，田野禾苗半枯焦，農夫心內如湯煮，公子王孫把扇搖”的四句歌詞，也使人難忘。這就是夏天勞動格外辛苦的感染力所在，也是《七月》詩中三次之所以強調“七月流火”的真正意圖）。

第五，從古代氣候看，熱得“流火”的可能性

從以上四個方面闡述，已經說明我對“七月流火”的看法。為明確起見，現扼要歸納如下：①“七月流火”之“七月”，不是夏歷，而是周歷；夏歷應為“五月流火”。②“流火”，也不是“大火星西流”的特指。它就是普通意義上的“熱得像火一樣”。在這個問題上，我們不需要去尋求那種矛盾眾多而又對詩義產生負影響的所謂弦外之旨。我覺得，我們現在應當探求的是，產生《詩經·七月》的年代，夏歷五月能不能熱得像火？

為了解開這個問題，就需要對我國古代氣候做一點簡單考識。據我國著名氣候學家竺可楨先生的重要研究結論，我國近五千年來的氣候變化趨勢，大致可分為四個時期。即，（一）約公元前3000年——約前1100年左右的溫暖時期；（二）公元前1100年——公元1400年的左右暖寒交錯期。其中，又分為幾個階段：1、從公元前1100年左右到公元前850年的西周前期。我國氣候在長達幾百年的第一溫暖期之后，進入了第二個短暫的寒冷期。2、從公元前850年后到公元初的春秋戰國和秦西漢時期。我國又進入了第二個溫暖期。3、從公元初年到公元600年的東漢、三國時代，我國氣候又進入第二個寒冷期。4、從公元600年到公元1000年的隋、唐到北宋初期，我國氣候又進入第三個溫暖期。（以下略）

《詩經》就是產生在公元前1100年至公元前600年的500年左右時期。而《豳風·七月》篇正是產生于公元前1100－前1000年的周武王 （發）時期。也就是說，《七月》詩正是我國古代氣候處于第一個溫暖期。（此點高亨先生也是贊同的。他在《七月》篇注中就說：“西周時氣候較現在暖，北方的正月便開始犂地”。）竺可楨先生還從考古學、文獻學等方面提出這樣一些重要證據，在河南安陽的殷墟出土文物中，除獐、竹鼠外，還有象、水牛等遺骨。殷墟出土的甲骨文中有不少關于象的記載，如“今日其雨，只（獲）象”，“于癸亥眚象，易日”。據聞一多解釋，甲骨文中“眚”是打獵的意思。既然把象作為打獵對象，就說明不是由外地引進或人工飼養的，而是野生的自然分布的。古代文獻中 《呂氏春秋·古樂》也記載：“商人服象”，說明商人能夠馴養野象。《孟子·滕文公下》也有：“周公相成王，討紂伐奄”，“驅虎、豺、犀、象而遠之”。（婁按：“周公相成王”的成王，在位時為公元前1025年）。河南省古稱豫州。豫字，據胡厚宜解釋，就是一個人牽一頭象的標志。以上這些都是商代及周初有野象活動的證明。有象的事實，說明那時黃河流域氣候的溫暖和雨水充足。竺可楨先生論證，那時的年平均氣溫，要比現在正常年份高2℃左右，而冬季一月的平均溫度要多 3－5℃。

除竺可楨先生提供的事例外，這里，我再提供幾個例證：①《春秋成公八年》：“二月無冰”。②《春秋》襄公五年：“二十八年春，無冰”。于此，《左傳》也同樣記載：“二十八年春，無冰”。按照夏歷，二月無冰，春天不結冰，這都是正常的。結果反而被史官認為是反常情況，載入史冊。這就說明那個“春”和“二月”是周歷，不是夏歷。周歷二月，正是夏歷十二月，最冷時節。所以結冰是司空見慣的。而不結冰了，才是特異的。這也證明那時氣候的變暖。還有（秦）“獻公丁酉年十六年冬，桃冬花”。（《史記·秦本紀》）。這已是公元前400年左右的事了。說明那時的氣候同樣是溫暖的。這些不都充份說明“七月流火”（實際是夏歷五月流火）不是“天氣轉涼了”而是“熱得很”的現象不足為怪么？前文提到的哀公十二年十三年和十六年三次，“螽”的現象，也是氣候溫暖的一種反映。

為了進一步說明處于溫暖時期的夏歷五月，氣候確實是火熱的，我想引用唐代大詩人李白的詩句來佐證。前面已交代，唐朝是我國古代氣候處于第三個溫暖期的時代。梅樹本來是亞熱帶生長的植物，但在《詩經?秦風?終南》就明確寫著：“終南何有？有條有梅”的詩句。唐高宗時的永徽元年（650 年），總章二年（669）及儀鳳三年（678年）記載，國都長安冬季無冰無雪。唐玄宗（712年－755 年）及唐武宗（841－846 年）時期，都記錄著皇宮及南郊曲江池種有梅花和柑桔。唐玄宗的妃子江采蘋因其所居種滿梅花，而有梅妃之稱。由此可見，當時氣候的溫暖程度。正因如此，李白才在《梁甫吟》中寫下了“平頭奴子搖大扇，五月不熱疑清秋”的生動形象詩句。李白的詩句，是從“不熱”這一面來寫的。但，反過來不正說明五月熱得很么？你看，這些在室內不干體力活的官吏和文人們，都熱得難受，自己搧扇仍解決不了問題，還要“平頭奴子”為他們搖大扇才能去暑送涼，這五月天氣何等炎熱？而那些在野外暴曬下辛苦勞動的農夫們，其感覺怎樣呢，不真正是像火一樣灼熱烤人么？我覺得只有這樣理解“七月流火”，才能真正符合它是“農夫之辭也”的本義，也才能和突出詩的表現力的精神相吻合，也更能和前面提到的一些問題不矛盾。不知我這個認識妥當否？

[1]杜預.左傳（春秋經傳集解上下）[M].上海：上海古籍出版社，1997.

[2]左丘明.國語[M].上海：上海古籍出版社，1978.

[3]司馬遷.史記[M].北京：北京出版社，2006.

[4]班固.漢書[M].杭州：浙江古籍出版社，2004.

[5]王力.古代漢語[M].北京：中華書局，2009.

[6]高亨.詩經今注[M].北京：清華大學出版社，2010.

[7]竺可楨.竺可楨文集[M].北京：科學出版社，1979.

K203

A

1672－2868（2012）04－0083－06

2011-05-15

婁彥剛（1938-），男，安徽含山人。合肥市文藝評論家協會主席。

責任編輯：松 水