試析民間舞蹈的養分
——民間傳說及其它

■鄭少華

試析民間舞蹈的養分
——民間傳說及其它

■鄭少華

構成民間舞蹈的主要元素自然是當地歷史、社會生活、民風民俗以及自然條件等方面。構成民間舞蹈的元素比較寬泛，但其中“民間傳說”對它產生的影響是值得關注與研究的一個課題。

民間傳說豐富民間舞蹈之內涵

民間傳說是人民大眾口頭流傳的一種文學（藝）樣式，反過來又給人民生活、生產、社會實踐等以積極的影響。它自有存在的背景、存在的價值，并與當地歷史、人文等密切相關，是人們群眾思想、感情、意志等在某一點上的集中反映。同樣出自社會生活的民間舞蹈，有的深受民間傳說的影響，因之，其中一些“構件”則擷自其精華部分，將其有機融入而使之藝術地再現。這或是民間傳說豐富民間舞蹈的一個重要方面。

南京市浦口民間傳說在涉及到歷史人物及歷史事件方面，最大的特點便是與該區的地理方位，交通沖衢等聯系在一起。浦口臨江而立，直面金陵，背靠蘇皖，襟江帶淮，自古就是南北沖要之道，素有金陵北大門之稱。自紀元至近現代以來，這里從來都是英雄大展身手之地也不乏錦繡文章之所，且由此衍生出眾多的民間傳說，在某種程度上可以認為浦口是個盛產民間傳說的地方。

浦口民間傳說涉及面較寬，凡政治、經濟、軍事、文化及其人物都有所反映。浦口民間傳說的寬泛性、獨特性，自然惠及到浦口民間舞蹈的多樣性。從民間傳說中提取養分以豐富民間舞蹈的內涵，不僅為業內人士之共識，也早有成例在先，諸如東北大秧歌中的“八仙過海”、“水漫金山”等都是成功之作。而活躍于浦口的“霸王鞭”便是很好的一例。

西楚霸王項羽在浦口民間傳說中占有諸多篇幅，是浦口民間傳說中“霸王文化”的一個重要表現，項羽因兵敗垓下，自刎烏江后，在浦口留下串串歷史足跡，卻又演化成一個個美麗的傳說。這些個傳說被民間舞蹈所采擷、運用，便顯得個性鮮明而與眾不同。霸王鞭不僅有傳說也有現實地名，現在浦口永寧西葛街南巷口還能覓到它的遺跡。民間舞蹈“霸王鞭”便出自離永寧不遠處的浦口盤城。

其實，霸王鞭又叫“打蓮湘”或“花棍舞”，本是一個傳統的民間舞蹈表演項目。浦口人卻將崇尚英雄的情結有機融入舞蹈之中，給了它新的定義與新的生命而一改原有的單一平穩，為多層次、多變化、節奏鮮明、情緒飽滿，使英雄霸氣得以充分展示同時又不失陰柔細膩。這樣，取自民間傳說的精華養分用于民間舞蹈，不僅使舞蹈更趨豐富，而且在加大舞蹈可舞性與可看性的同時還使有關傳說中的人物（霸王）形象更豐滿地流傳下去。

民間傳說成就民間舞蹈品牌

浦口民間舞蹈“江浦手獅”所以蜚聲大江南北，成為南京市昭示內外的一個知名文化品牌，在一定程度上它的成功取決于自身文化底蘊的深厚，則又直接受益于有關浦口民間傳說。

浦口有關太平軍的傳說為數不少，大多反映太平軍與清軍的戰爭及相關人物，概洪秀全建都天京（南京）后，為確保天京糧食供給線的安全，將江浦縣改置為“天浦省”，又駐有重兵以拱衛天京。

我國自古便有軍隊打了勝仗唱凱歌的習慣。《晉書·樂志上》：“其有短簫之樂者，則所謂王師大捷，令軍中凱歌者也。”劉克莊《破陣曲》：“六軍張凱聲如雷。”駐守天浦省的太平軍得勝回營時也會吼上幾句“凱歌”以鼓斗志。太平軍具體唱的是什么歌曲不得而知，但他們凱旋歸來大跳“手獅舞”卻有傳說，而且這種手獅舞一直流傳至今。

浦口永寧曾是太平軍駐防之地。傳說原始“手獅舞”是太平軍用來慶賀勝利的一種情緒宣泄方式，它最大的特點是“手上的功夫”。然而在它的身上完全可以捕捉到“南獅”敏捷靈活的身影。獅子舞（舞獅子）于我國流傳地域很廣，但大體上又有北獅威猛、南獅矯健之說。太平軍兵出廣西，自然也將南獅的特點帶進南京浦口。或許因戰事頻繁艱苦，以致無暇制作完整的彩獅，只用“獅子頭”套在手上而舞。此亦或為無奈之舉，不想竟成巧妙，卻也成就了今天“江浦手獅”與眾不同的風采。

太平軍走了，手獅舞則留了下來，留在了浦口永寧。永寧很早以來凡逢年節都有手獅舞串村表演，而且這里舞獅的愛好者代代傳承了下來，太平軍手獅舞是何時再生于浦口雖無細考，但從它的傳承性及“南獅”風格明顯的特點來看，永寧手獅出自太平軍“凱歌”應當是沒有問題的。傳承于斯而又創新于今，是江浦手獅的根本特色。

原始手獅舞動作相對簡單，獅子的表現力只局限于手臂及上肢部位，與獅子威猛、矯捷有一定差距。舞既出自太平軍之“凱歌”，那么，突出太平軍將士威武神勇的神韻應是再創的要點，這也可以認作是從傳說中提取精華要素以豐民間舞蹈的基點。既然如此，“人獅合一”則有可能將之提升到一個新的高度，在手上功夫的基礎上推及到全身大幅度動作，講求上下肢體語言的完美結合，把握與發展好傳統的跳、躍、穿、蹦等而融入“人物”神態之中，進入“人即獅，獅即人”，人獅合一的狀態，再輔之以現代音樂的夸張與浪漫，拉近舞者與觀眾的心理距離，極大地提高了它的可舞性、觀賞性，且又具一定的思想性而成為一個不可多得的優秀文化品牌。

依托民間傳說彰顯民間舞蹈魅力

浦口有個“點將臺”，圍繞點將臺又有個美麗的傳說。有趣的是一個傳說兩個版本：一說是淮陰候韓信于此智退霸王項羽；另說是南宋抗金英雄韓世忠在此點兵抗金。這兩個傳說在民間廣泛流傳經久不衰，因之，也成為新編民間舞蹈很好的素材。從可舞性及思想性等方面考慮，后一個傳說更適合舞蹈藝術的剪裁。以民間傳說為素材新編各類文藝作品不但能較好的入戲、重要的是有深厚的社會認同感，如越劇“梁山伯與祝英臺”，黃梅戲“牛郎織女”，京劇“白蛇傳”等都是取自民間素材而成就的經典之作。因此，借用民間傳說的影響來編排民間舞蹈是個不錯的選擇。

梁紅玉擊鼓抗金兵，是個眾所周知的歷史故事，點將臺的傳說則是戲劇性地演繹了這個故事。南京建炎三年（1129），金兀術五犯中原，韓世忠率八千子弟兵與金兀術大戰鎮江，其妻梁紅玉攀上戰船桅桿搖旗吶喊以鼓將士斗志。金兀術無法抵抗宋軍的強大攻勢，竄逃至南京附近的黃天蕩，又被韓世忠軍追上，金兀術損失慘重，急惶惶率殘部從浦口渡江落荒而去，這些史書有載。而韓世忠點兵浦口點將臺則是民間傳說。雖是傳說但浦口至今尚有“點將臺”之遺址、遺跡。這樣，歷史的真實與地方文化遺存及民間傳說三者得以融合，并以此編排民間舞蹈，其張力應該沒問題。

鼓樂“點將玉鼓”是依托“韓世忠點將抗金兵”傳說中的“梁紅玉擊鼓抗金兵”而新編排的一個民間舞蹈。

鼓樂本是以擊鼓吹奏為主要表現形式的民間吹打樂，主吉慶，主歡樂。梁紅玉擊鼓抗金兵重在擊鼓，這也是民間傳說中梁紅玉的“神魂”所在。新編的“點將玉鼓”借用鼓樂形式，展示梁紅玉巾幗英雄之神韻，做足做好鼓上的文章，此或許是當年（1996年）該鼓樂榮獲“首屆金陵鼓樂大賽金獎”的緣故吧。

鼓樂“點將玉鼓”既為表現韓世忠、梁紅玉夫婦抗金的“戰魂”，那么，全篇皆因依戰而編制。在編制過程中對傳說中的獨特地理環境，人物心態，操作模式等都應給予足夠的重視與表現。再則，塑造好梁紅玉的形象也很關鍵，盡管她是戲劇化的，但要與大多數觀眾心中自有的梁紅玉形象相符，若此，該表演項目才有進入“精品”行列的可能。

點將臺傳說的核心是“點將”，“點將玉鼓”的彩頭也在“點將”。把傳說中的點將搬上舞臺，用舞蹈（鼓樂）的形式加以展現，使傳說與“現實”藝術地融在一起，達到最佳視覺效果，或是該表演項目的一大亮點。

“點將玉鼓”用鼓樂烘托舞蹈，以舞蹈回應鼓樂，二者相輔相成，使英雄傳說得以最大化的張揚，而鼓在這里起到了無可替代的積極作用。

冷兵器時代兩軍交戰，鼓的作用往往是起決定性的。《左傳·莊公十年》：“公將鼓之”，《史記·孫子吳起列傳》：“約束既布，乃設鐵鉞，即三令五申之，于是鼓之右”。就是以擊鼓為征戰的號角，部隊前進時也擊鼓，謂之“鼓行”，即大張聲勢地進軍。《尉繚子·經卒令》：“鼓行交斗，則前行進為犯難，后行進為辱眾”。可謂一鼓作氣而克敵制勝也。

梁紅玉擊鼓抗金兵的傳說重在“擊鼓”。“點將玉鼓”基于傳說而光大傳說，相當注重鼓的運用，以鼓為神，以鼓為韻，使梁紅玉擊鼓抗金兵之英武于“點將”，“出征”，“凱旋”三段式中而盡顯于鼓樂則又詩化于舞蹈之神韻之中，實為民間舞蹈依托民間傳說而新編的一個成功之作。

綜上所述，民間舞蹈從民間傳說中汲取養分不僅可行，而且能使此二者得以交融。這種交融無疑有利于保持民間舞蹈的新鮮活力，也更有利于一個地區的經濟文化建設與發展。