“心”才是幸福的根源所在

一筆漏算的賬

記者：我發現，企業行為和佛法有很多矛盾。經商要有兩個重要素質，一是形勢導向，不斷確定目標；二是以各種手段達到目標，那必然要傷害他人、巧取豪奪等。如何用佛法指導我們不那么罪惡地經營企業？

濟群：今天的社會，尚未建立非常有序的市場競爭機制，做好企業確實不易。我經常感慨，現在很多人因為做事把心做壞了。面對惡性競爭，企業不這樣做就面臨生存問題，這樣做又內心不安，確實處于兩難境地。

每個人的做事方式是由價值觀決定的。過去，我們衡量一個行為成功與否，更多是從客觀結果來考核，考核投資獲得多少回報，比賽取得什么成績。比如開公司，幾十年后，積累了相應的財富和管理經驗。又如打籃球，人們重視的結果，不外乎比賽取得良好成績或是技術得到全面提高。除此而外，還有項重要投資往往被人忽略，那就是心的參與。我們做每件事都有心的參與，相應的，每件事都會有兩種結果，一是客觀結果，一是心行結果。也就是說，我們以什么心做事，最后會強化或成就某種心態。若以不良心態做事，就在強化負面心態，最后事情做成了，心卻做壞了，這是現代社會的普遍問題。

很多人事業有成，卻感受不到人生快樂，這樣的成就有什么意義呢？所以要學會算帳。社會上精明的人雖然多，但從佛法眼光來看，若不能看破輪回的虛幻假相，而是沉迷其中，把暫時當做永久，忽略生命的真正意義，不管多么聰明，其實都是傻瓜。因為你所追求的只是虛幻的泡沫，其意義甚至不足幾十年。當你離開世界時，這些成就都和你了不相干，于了生脫死更是一無用處。從另一個角度來說，事業成就越大，死時可能更痛苦，因為實在是舍不得，實在是放不下。相反，流浪漢臨終時可能還自在些。

所以，如果我們能從較高的角度審視人生價值，就能看清什么是輕，什么是重，就懂得怎么去做了，抉擇時也就不會茫然，不會患得患失了。

茶和禪的滋味

記者：請問您是怎么看待“茶禪一味”這句話的？

濟群：茶禪一味，從字面上來說，是茶和禪的結合。它包括兩方面，一是從喝茶契入禪，如趙州的“吃茶去”，就是通過茶來契入禪。但趙州的“吃茶去”，重點在于禪，不在于茶。許多人都在說“茶禪一味”，其實，茶是茶，禪是什么卻是不知道的，多半只是一些相似禪。所謂相似禪，就是人們想象中的禪，比如寧靜、淡泊、空靈，這些類似于禪的內涵，但僅僅是相似而已。禪的實質是什么？其實并不知道。就像我們遠遠看到一點煙，就說：那是火！但火是什么，卻不知道。

另一方面，達到茶禪一味的境界，是對有禪的人而言。若是具備禪的體認，喝茶時自然會有禪。其實，不止是喝茶，因為禪是無所不在的，不一定要通過喝茶這種形式才能體味禪。

當然，喝茶這種形式，的確能營造一個契入禪的氛圍和手段。但若執著于茶的色、香、味，那和禪又是兩碼事了。

一種叫做“幸福”的不穩定的感覺

記者：我們以前做過一個關于“幸福感”的調查，在北京工作的“白領”有一半以上的人，接近60%的人感到他們不幸福，想請您跟我們講講到底什么是幸福，我們怎樣把握幸福？

濟群：多數人對幸福的理解確實存在問題，他們往往是從外在條件來考量，如家庭、地位、金錢等。事實上，幸福只是一種內在的、不穩定的感覺。當然，外在條件也是激發幸福感的助緣，但關鍵是在心靈而非物質。若一味外在條件，以為得到某些東西就能幸福，無疑是本末倒置。

我們不僅要對幸福的內涵有正確認識，還應以正當手段追求幸福。很多人在追求幸福的同時，卻在不斷長養心靈的負面力量，以至把心都做壞了。須知，“心”才是幸福的根源所在。若是這一基礎被破壞，即使擁有再多，也很難感到幸福了。

記者：我常常有一種感覺，當我感到幸福時，心里往往患得患失，怕這種幸福的感覺會很快過去，那么我們其實不應該追求幸福的感覺是嗎？

濟群：也不是說不追求幸福，幸福是一種很不穩定的感覺，若是我們既在乎它，又覺得抓不住它，自然會患得患失。如果我們非常清楚幸福是什么，又有信心獲得它，就不會感到害怕了。所以，我們要培養把握幸福的能力。

記者：我覺得幸福的感覺和層次也是不一樣的，比如說喝到一泡茶也會感覺到幸福，但這種幸福比較短暫，也比較表層。再比如說今年春節我在一個寺廟里過春節，三十晚上跟大家一起包餃子，但是我們一同包餃子的人都是來自四面八方的，第二天吃過餃子，大家又都走散了，這種幸福就不可能重現了，這些人不可能再一次在這里，再同樣的包餃子了。所以我覺得這種幸福是不可重復的，很短暫，也很遺憾。

濟群：那你覺得這幫人不要散掉，天天都在那里一直包餃子，你會覺得幸福嗎？

記者：也不幸福。

濟群：這就對了。所以說，幸福是由一定的心理期待為前提，當這種期待獲得滿足和平衡時，會產生一種幸福感。但幸福也要“中道”，就像吃飯，餓的時候，吃的恰到好處也會覺得幸福。但一過量，馬上又會不舒服。朋友團聚也是一樣，許久不見，在一起不亦樂乎。但三天一過，可能就厭倦了，甚至想躲開圖個清靜。

任何感覺都是不穩定的，這就是佛法所說的“心念無常”，所以我們不應執著，否則就會感到挫折。當然，幸福是緣起法，雖然無常，也有相對的穩定性。只要我們不斷創造幸福的因緣，培養善的、和諧的心理力量，同時，消除障礙幸福的各種因素，便能保有相對穩定的幸福。

何為功德？

記者：了解佛菩薩的功德和修行有什么關系？

濟群：修行，最終目標是成佛，這就必須對三寶，尤其是佛陀生起信心。加深對佛菩薩功德的了解，又是引發信心的重要前提。對于佛弟子而言，佛為修學榜樣，法為實踐方法，僧（善知識）為修學向導。

佛陀，是學佛目標的具體體現。通過對佛陀功德的了解，可以幫助我們增進對佛法的信心。從另一方面說，成佛并非成就外在的什么，而是成就佛陀的品質。了解這些品質，也就明了修行究竟要做些什么，明了修行的重點所在。

佛陀具備悲智兩大品質。因而，修行所要做的，無非是修慈悲、修智慧。任缺其一，皆不得成佛。佛陀有法、報、化三身，在修行過程中，除了修習般若以外，還要廣修方便。否則，只能證得法身，不能證得報身、化身。如是因，如是果。認識果之后，我們就知道應該從哪里做起了。

記者：學佛者經常提到“功德”一詞，請問該怎么理解？

濟群：功德，大致有兩個內涵，一是德行，一是所獲利益。當我們用于佛陀時，通常是指佛陀具備哪些德行。當我們用于眾生時，通常是指做某件事所能得到的利益。用于不同方面，內涵會有些區別。

君子之交淡如水

記者：弘一法師圓寂時曾留下這樣的話：“君子之交，其淡如水，執象而求，咫尺千里。”在今天這樣一個“關系就是生產力”的社會中，一個人的成就和信息和他的“關系網”息息相關，您又如何理解“君子之交其淡如水”的古訓？

濟群：“君子之交淡如水”一說出于《莊子》，是流轉至今并為人尊奉的古訓。它告訴我們，人與人之間的關系要平淡、純潔并保有一定距離，才能安然相處，不給彼此帶來負擔。否則，雖一時親密無間，卻容易因糾結而變質，所謂“君子淡以親，小人甘以絕”。

佛教以緣起看世界，認為社會本來就是各種關系的組合。不同的關系，會對個體生命產生不同影響。以良好心態面對他人，正是發展健康關系的關鍵所在。佛教也主張人與人之間應該建立一種平淡的關系。平淡就能發展出平常心，使人客觀地看待問題，避免感情用事。平淡也能發展出平等心，這是成就博愛、慈悲等高尚人格不可或缺的基礎。平淡還能使我們內心平靜，反之，若有強烈的得失、好惡之心，就易陷入愛恨情仇之中，使內心動蕩不安。

所以，對于現代人來說，“君子之交淡如水”的古訓同樣具有價值。重新認識其中蘊含的深意，有助于我們建立良性的社會關系。