明清小說的倫理觀與和諧文化

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中華民族是一個崇尚倫理道德的民族，倫理道德的觀念貫穿整個民族的歷史進程及其社會的方方面面，成為民族優良文化的核心精神之一。這種精神在文學作品中多有體現，而作為文學之一的小說，特別是明清小說，由于其文體的優勢，因而它體現或傳播這種文化精神就顯得更為廣闊和深刻。本文擬從家庭倫理與和諧文化、社會倫理與和諧文化、政治倫理與和諧文化，以及明清小說倫理觀的現代意義等四個方面展開論述。

一、家庭倫理與和諧文化

傳統的“倫理”與“道德”，在今人看來，似乎是一對名異而實同的概念，往往二詞連用，即為“倫理道德”。即使單稱“倫理”，人們習慣上包含了“道德”在內，反之亦然。事實上，二者是有明顯區別的，如“倫理”有上下尊卑的區分，側重于“關系”，如荀子云：“遇君則修臣下之義，遇鄉則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。”①講的是各種社會關系。此中除“朋友”關系屬平等的外，其他關系都明顯帶有上下等級的性質。而“道德”則沒有上下尊卑的區分，側重于“標準”，作為概念或行為上的“標準”，“道德”具有恒久、穩固的性質。若將“倫理”、“道德”分別與其它的詞匯組成新詞，其具體含義的區別則更為明顯，如“倫理”可以組成“家庭倫理”、“社會倫理”、“政治倫理”、“經濟倫理”等等；而“道德”則可組成或“傳統道德”、“現代道德”；或“人際道德”、“職業道德”等等。作為“標準”的道德，雖然沒有尊卑之分，卻有高下之別，如“基本道德”與“高尚道德”。

所謂“家庭倫理”，是指調整家庭成員之間關系的行為規范或準則，是社會倫理的重要組成部分，有著特定的社會性、時代性；其內涵是隨著社會、時代的變遷而不斷變化著，又具有一定的因承性和穩定性。在中國古代“五倫”中，父子、夫婦、兄弟“三倫”就屬于家庭倫理范疇。

家庭是社會的細胞，社會是由無數家庭構成的。在古代中國知識分子“修齊治平”的人生奮斗歷程中，齊家、治國、平天下屬于他們的奮斗目標，而“修身”則是實現這三大目標所必備的前提條件。何謂“齊家”？“齊家”，就是使家齊，語出《禮記》，意思是把家庭和家族關系處理得融洽和諧，使家族成員能夠齊心協力、和睦相處。三大目標的第一步就是“齊家”，所謂“家齊而后國治，國治而后天下平”是也?？梢娺@“齊家”對于國家的安寧、民族的興旺、天下的和平是多么的重要！

怎樣做才能齊家呢？雖然說“修身”是擔當大任的君子所必備的前提條件，但僅有這個條件還不夠，所以古人又建立一系列的家庭秩序，亦即家庭倫理，在古代統稱之為“禮”。率先倡導這種倫理秩序的是儒家學派，儒家學說開創者孔子在《禮記》中強調“禮”的重要時說：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮。”②此其中的“父子兄弟，非禮不定”講的就是家庭必須有的秩序規范。這種家庭秩序或觀念，在“五四”運動以后直至“文革”結束之前這個時段，人們總喜歡冠以“封建”的帽子加以批判，但在筆者看來這種批判似乎有些偏激；其實這些倫常秩序自古至今，一直不同程度地發揮著積極的作用，況且原始儒學所強調的“君君臣臣父父子子”等關系是對等且雙向互動的，不是絕對的統治與被統治的關系，諸如“父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，十者謂之人義”③之類的說法即為明證；否則，即如孟子告齊宣王所說的那樣，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”④，可見它們都是對等互動的。由于這些倫常秩序和社會道德標準代代相傳，并形成了一種文化現象，當今稱之為“和諧文化”。

毋庸諱言，原始儒學對等互動的倫常秩序發展到漢代董仲舒那里就有些變味，再到宋代理學家那里就徹底變質。董仲舒雖然向漢武帝建言“罷黜百家，獨尊儒術”，但實際上他已暗暗篡改了儒家學說，以其“貴陽而賤陰”理論，發展韓非“三綱”之說，以此確立君權、父權、夫權的統治地位。宋代朱熹再將“三綱五?！甭撚?，并將這些“綱?！鄙駷椤疤炖怼保鲝垺按嫣炖?，滅人欲”，即后世批判“程朱理學”的核心思想。明清時代的學術沒有多少新的創獲，大多是圍繞“程朱理學”的“知”“行”“性”“智”等概念兜圈子、做文章，其中討論較多且比較激烈的話題是“天理”與“人欲”之辯。由于原始儒學對等的倫常秩序到此期已變成絕對的統治與被統治的關系，使得人與人之間的關系嚴重失衡，其中婦女所受到的禁錮更為嚴酷，所謂“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”，以及“餓死事小，失節事大”的“守節”觀念成為滅絕婦女天性的桎梏和牢籠，于是激起人們的反抗，像李贄、黃宗羲等一批學人紛紛起來質疑和批判，人欲滿足、人性解放的呼聲四起。

矯枉總難免不過正。在明末清初“人欲滿足”、“人性解放”的一片呼吁聲中，現實社會生活中的人欲滿足開始走向極端，于是亂倫無忌、爛淫爛欲現象時有發生。面對這樣的社會狀況，清初以至清中葉的思想家又開始對“理”“欲”關系作哲理反思，其中戴震的理論影響更大。戴震曾把人的情欲概括為欲、情、知三個層面，他說：“唯有欲、有情、有知，然后欲得遂也，情得達也。天下之事，使欲之得遂，情之得達，斯已矣。”但戴震所主張的“遂欲”并不是縱欲，而是肯定情欲，反對濫欲；否則，貪邪、乖戾、差謬隨之而至，如說“欲之失為私，私則貪邪隨之矣；情之失為偏，偏則乖戾隨之矣；知之失為蔽，蔽則差謬隨之矣”⑤，可見戴震既反對抑欲、滅欲，又反對縱欲、濫欲。

長于綜合反映社會生活的明清小說，它藝術地再現了那個時代的社會面貌、風土人情以及人們的日常生活，并以其獨特的藝術形式承載著中國的傳統道德——特別是儒家的倫理道德與和諧文化走向現代。以家庭倫理觀念而言，明代出現的四大奇書之一的《金瓶梅》，是中國小說史上第一部以家庭為描寫對象的長篇世情小說，其中一個很重要的內容即為家庭倫理，如潘金蓮勾引叔叔武松，西門慶縱欲濫淫等情節以及他們最終的悲劇結局，都從反面證明了蔑視綱常、亂倫無忌、縱欲無度都必無好下場的道理。

然而明清小說更多的是從正面倡導家庭倫理，而“和為貴”是其核心思想，所謂“和氣生財”、“家和萬事興”，就是維系家庭倫常秩序得以順暢和睦的法寶。正面描寫舊式大家庭日常生活的小說，朱劍芒選編的《美化文學名著叢刊》最為典型，所選皆為傳統家庭倫理小說。書中通過對一群富有勤儉、樸實、溫厚、善良、寬容品性的女子作細致入微的描寫，再現了一個個舊式大家庭的日常生活，肯定了女主人公不怕犧牲與樂于奉獻的精神，奏響了一曲曲家庭和諧美的頌歌。

如果說《美化文學名著叢刊》諸篇中能維系家庭“和美”的關鍵在于女性的寬容與奉獻，其精神給讀者帶來強烈的心靈震撼；那么李漁《十二樓》諸樓故事能感化人的關鍵在于書中人物的“哲理思辨”，其智慧給讀者以無窮的生活或生命的啟迪。作者李漁的人生哲學是不偏不倚、無過無不及的折衷主義，他既不滿禁欲，又反對縱欲，在“理”與“欲”，“情”與“色”等方面，李漁都從哲學層面把握得恰到好處，譬如《合影樓》最終推倒那座墻，使有情人終成眷屬，就是李漁給情欲受壓男女提供“遂欲”舉措的一個典型例子；而《鶴歸樓》中段玉初和郁自昌的感情婚姻故事以及二人相反的結局，則是作者給離亂憂患背景中的人們所開的“維欲”良方。李漁及其筆下的人物，基本上是“外似風流，心偏持重。也知好色，但不好桑間之色；亦解鐘情，卻不鐘倫外之情”，體現了儒家“發乎情，止乎禮”的倫理觀念。相反，像《水滸傳》《金瓶梅》中關于潘金蓮、西門慶之間種種情節，均屬“桑間之色”、“倫外之情”，必然受到人們的唾棄。

二、社會倫理與和諧文化

人皆具有社會性，任何人都無法擺脫社會而獨立存在。社會是由無數個按一定利益和秩序構成的社會團體或社會階層所組成，它需要一定的公共秩序、準則來規范、約束和維系，因而所有社會團體或階層中的任何成員所遵守的社會共同準則或規范，就被稱之為社會倫理。換言之，社會倫理即倫理道德的社會性，亦即人與人之間符合民俗道德準則和文明規范的關系范疇，是家庭倫理的延伸和拓展。

社會倫理既是制度的，也是精神的。由于社會的豐富性和人類的復雜性，社會倫理更加崇尚某種道義和精神的提煉。而中華民族從先秦諸子那里提煉出來的道德精神，無不成為歷代國人的行動準則和精神追求，諸如敦實誠信，寬容謙和，仁愛互助，與人為善，成人之美，責任感、使命感和事業心……等等，都是今人所公認的傳統美德。具體來說，從人與人之間的交往論，即為人際倫理，它特別講求誠信與謙和，崇尚“恢然如天地之苞萬物”的大愛與包容；從人所從事的事業論，即為職業倫理，它講求責任感和事業心，崇尚胸襟與情懷，頑強與執著；從維護社會安定、民族尊嚴的角度論，即為社會倫理的最高層面，它講求正義感和使命感，崇尚“殺身成仁、舍生取義”、“赴湯蹈火、在所不惜”的犧牲與奉獻?！髑逍≌f無論是長篇還是短篇，是文言還是白話，都以其獨特的敘事方式和生動的藝術形象再現和傳播著這些道德和精神。

古代中國雖然以農耕為本，商賈為末，但商業活動自先秦直至明清綿延不絕，而明清時期的商業活動則更加頻繁，形成了晉商、徽商、浙商、贛商等一系列商幫，經商地域由國內擴展到國外。這些商人的活動不僅為古代中國社會發展創造了財富，同時也擴大了中華民族在國際的影響。然而商人趨利是職業的要求，也是眾所周知的常識，但哪種“利”該得，哪種“利”不該得？這不僅是個人品德問題，同時也是社會倫理問題。中華民族是個“尚義”的民族，自先秦孔子及其弟子所倡導的商業道德，諸如“仁義禮智信”，“溫良恭儉讓”，“富而好禮”，“不義而富且貴，于我如浮云”，“取與義”等等，經一代又一代商人的踐行和社會的提倡，已凝成后世所崇奉的“儒商精神”，像春秋戰國時期的范蠡、白圭，漢代的桑弘羊，直至清代晉商巨賈的常氏、喬氏、曹氏等等，都是中國儒商的典范，為時人以及后世人們所景仰。

文學反映生活，而小說戲曲是古代文學綜合反映社會生活的最佳形式。明清時代以小說戲曲反映社會生活成為該時代文學的主流，商賈活動則自然成為小說戲曲作家筆下的重要內容之一。以小說而言，像馮夢龍、凌初、李漁等一批受儒家文化熏陶出來的小說家，他們同時又受到當時新的生產關系萌芽因素的影響，因此他們的小說有大量關于商人及其商業活動的描寫，或抨擊見利忘義、忘恩負義的奸詐小人，或歌頌重義輕利、舍生取義的正人君子，都生動地詮釋了儒家的“義利”之辯及其取舍。以正面形象而言，如馮夢龍筆下的呂大郎(《呂大郎還金完骨肉》)、施復(《施潤澤灘闕遇友》)、阿寄(徐老仆義憤成家)等，李漁筆下的秦世良和秦世芳(《無聲戲》第四回《失千金福因禍至》)，其具體情節雖然不同，但他們利以義制、以義取財、重情重義的儒商品格是一致的。作者始終以極為欣賞的筆致，大量描寫和熱情歌頌這些正面的商人形象，目的是要用儒商故事來弘揚儒家道德倫理，喚醒人們的道德自覺來匡扶人心、匡正社會，以“有益于生人之道”。

社會的和諧應以社會的安定為前提，安定是任何社會歷史階段壓倒一切的前提條件。明清小說涉及社會內容、社會倫理最突出、最典型、也最具綜合性的小說類型莫過于公案小說，因為社會所有可能出現的案情無不包羅在公案小說中，諸如婚姻倫理、商業倫理、日常行為倫理等等，像包公案、施公案、彭公案等都是人們所熟知的影響較大的公案小說。公案小說大多是以抑豪猾、除暴亂、平反刑獄為主要內容敷衍故事，帶有一定的俠義色彩，意在扶持弱勢群體，并替他們洗刷冤屈、伸張正義和主持公道，以促進社會的和諧、安寧，并促使社會最終走向文明。

公案小說在分析案情和判案時，雖然離不開法制手段，但更多的情節是在倡導德治，即以道德感化的方式來解決矛盾，進行正面教育。此類內容的小說以李漁白話短篇最為突出，如騙子、偷兒的改邪歸正，強盜、土匪的棄惡從善，移情別戀男女的回心轉意，說長道短者的最終收斂……如此種種人心向善的情形，作者都歸結為道德感化的結果，充分體現了作者崇尚和向往孔子“道之以德，齊之以禮，有恥且格”的德治理想。

愛心和寬容之心是道德昌明、社會和諧的應有之義，一個沒有愛心、沒有寬容之心的社會是不可想象的。古今中外，沒有哪個學派否認愛心和寬容之心的社會意義。如儒家提倡“仁愛”，道家提倡“慈愛”，墨家提倡“兼愛”，基督教提倡“博愛”，佛教肯定“慈心”，提倡“放生”……盡管他們各自的具體見解和實施方法不盡相同，但都包含共同的“愛”和“寬容”在內。

“愛”無差等，在明清文言小說中多有體現，如明·黎澄《南翁夢錄》中的《醫善用心》條，記“既有善藝又有仁心”的“良醫”范彬在一平民婦女和宮中貴人同時求醫時，不以社會地位而以病情緩急為先后，使二婦人的病均得到醫愈而終得王者的嘉獎。這種“愛”不僅體現了公平，而且還是一種智慧。“愛”在明清小說中更多地體現為“善”，愛心即善心，多以“善有善報”來鼓勵人們為善，引導人心向善，如《祖靈定命》、《婦德貞明》、《夫妻死節》等，均以傳統觀念實踐者獲善報的故事，宣揚和歌頌傳統的倫理道德。

事實上，愛心與寬容是不可分割的一對概念，在社會生活與人們的日常交往中彼此互見。一個人如果其性格豁達，心胸開闊，且富于愛心，一定會有寬容之心；相反，性情乖戾，心胸狹窄，又缺乏愛心的人，很難想象他會有寬容之心。然而“寬容”比之于“愛心”，其實踐起來似乎難度更大。因為“愛心”雖然也有心理活動，但其表達形式更多的體現為物質的“賜予”或“施與”，側重于外在行為；而“寬容”雖然也見之于外在，但更多的體現為心理讓步，側重于內在的心理活動，所以“寬容”是需要氣度，需要胸懷，需要愛心，還需要智慧。在人類各種情欲中，最難突破的恐怕是男女間的“私情”，因為什么都可以讓人，唯獨老婆或丈夫不可以讓人，這差不多是世人公認的事實。明清小說一方面反對違背社會道德的“第三者”，提倡“貞節”；同時又能理解在特殊背景中的“男女過失”，特別是能理解女性的過失。這種理解和寬容，實質上是社會心理和倫理觀念的極大進步，有著積極的時代意義，“三言”中的《蔣興哥重會珍珠衫》中的蔣興哥和那個縣令是為典型。

明清小說反映愛心和寬容主題的故事，并不專主某家某派，而是綜合眾家之說，體現了明清小說那種海納百川的包容性，其中文言小說以愛心和寬容之心感化人類的故事占相當的比重。如《喬王二姬合傳》中的喬王二姬故事、《香畹樓憶語》中汪允莊與紫湘的故事、《影梅庵憶語》中的董小宛故事，都是以愛心和寬容的品德而影響讀者。再如《與物傳》中許多動物故事也極為感人，其中一篇說的是大庾嶺李氏家養了兩只母貓，它們各產四子，交相為哺。后來一貓為犬傷至死，另一貓銜死者眾子置己窠與己子合養。這個故事與唐宋時期江洲聚族同居“義門陳”家的“百犬同槽”頗為相似，其文化淵源可上溯到先秦的儒家和墨家。如孔子主張人要“不獨親其親，不獨子其子”，孟子提倡“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以及墨子倡導“視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”等等，表述不同，其實一也，即要求人們將心比心，“推己及人”，廣施“仁愛”。其愛心甚至超越人類，擴充到萬事萬物，達到《中庸》所謂“萬物并育而不相害，道并行而不?！钡摹懊癜锱c”、“天人合一”的境界。

尚仁義、尚寬容、尚和平的社會倫理還表現在民族矛盾方面。盡管中國歷史上民族間的戰爭頻繁不斷，但從社會倫理觀念的角度看，中華民族則非常注重“平等”與“和平”。如墨子主張“視人之國，若視其國”，體現的是一種跨國境的“愛”；儒家“尚辭讓，去爭奪”、“講信修睦”，體現的是一種“和平共處”的平等愿望；道家的“無為”與“不爭”，體現的是順天應人、明天道行人道的德治理想。明清小說涉及戰爭題材的篇目不少，如《三國演義》、《說唐演義全傳》、《楊家府演義》、《說岳全傳》等歷史演義和英雄傳奇，都有大量戰爭場面的描寫。這些作品，一方面通過歌頌英勇善戰、精忠報國的民族英雄或愛國將領，來表達作者和時人強烈的愛國感情和深沉的民族思想；同時也深寓著作者以及時人厭惡戰爭、渴求和平的愿望。以《楊家府演義》為例，如“十二寡婦破陣”、“穆桂英掛帥”、“佘太君點將”等情節，不僅可以看作是對女性能力、作用的肯定和歌頌，同時也可以看作是對戰爭本身的批判，因為如果不是殘酷的戰爭讓男人們紛紛戰死，哪里用得著婦女們去面對刀劍與血光？可見此期有關戰爭題材作品的出現，其客觀意義正如毛澤東曾經所說的那樣，是在“用戰爭制止戰爭，用戰爭消滅戰爭”。

三、政治倫理與和諧文化

所謂政治倫理是指為政者必須遵循的行政道德準則，它特別強調為政者自身的道德素養、歷史責任和社會作用。中國古代政治倫理所遵循的道德準則是以儒家思想為核心的道德標準，體現為政者的君子人格。

那么儒家所推崇的政治是怎樣的呢？簡言之，即為仁政，或稱之為德政。而仁的核心是愛人，是以人為本的人道主義精神，仁政就是人道主義政治。儒家認為實施仁政最理想的辦法是“德化”而不是“法制”，但也不排斥法治手段；事實上，在整個古代中國施政的歷史過程中，也沒有少用法治手段。為什么說實施仁政最理想的辦法是德化呢？道理很簡單，因為心服勝過威服，用道德感化的辦法更容易使人心悅誠服，德感心服的作用要遠遠大于刑逼威服的作用，即如孔子所謂“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”⑥。當然孔子在強調道德感化的同時，還強調了禮的作用，“禮”也是儒家倡導其道德倫理的重要內容。

古代政治倫理約束的對象是為政者，今天稱之為各級領導干部。古代社會對為政者道德修養的要求是很高的，而其政德的培養則是從孝親開始的。孝親是任何層級的人必須遵循的首要之義、起碼之行、諸德之本，正所謂“百善孝為先”是也。孝親如何？即要求事親者“居上不驕，為下不亂，在丑不爭”⑦。否則，“雖日用三牲之養，猶為不孝也”。再由孝親推而廣之，則要求事君忠、教民愛，進而顯親揚名以立身，即如孔子所謂“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。是以行成于內，而名立于后世矣”。概括起來就是“始于事親，中于事君，終于立身”。“人君若能治天下以孝，便可得萬國之歡心，以事其先王；治國者以孝，便可得百姓之歡心，以事其先君；治家者以孝，便可得人之歡心，以事其親。如此，則民用和睦，上下無怨，天下和平，災害不生，禍亂不作，便能“成其德教，而行其政令”，以養斯民，以和萬國。

古代不同層級的執政者，其孝義各有側重。具體來說，天子之孝：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海?！倍T侯之孝：“在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢”，“能保其社稷，而和其民人”。卿大夫之孝：“言滿天下無口過，行滿天下無怨惡?！笔恐⒓礊椤斑M思盡忠，退思補過”，仰不負于天，俯不愧于民。庶人之孝則為“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母”。其孝義的具體內容雖然不盡相同，但愛、敬、謙、和的表現和榜樣的力量是一致的。

由始于“孝親”，進而擴充到“忠君”“愛國”，再漸進到“民胞物與”的儒家倫理道德，經一代又一代君子的踐行和傳承，終于形成了今所謂儒家文化的完整體系。其涉及政治倫理的部分，諸如為政者的孝親、忠君、愛民以至齊家、國治、天下平的奮斗目標，逐漸內化為強烈的事業心、社會責任感、歷史使命感和民族自豪感，進而凝成中華民族的精神，比如一種擔當精神，一種仁道主義和愛國主義精神……；而外化為一種行為準則，并在履職實踐中表現為忠于職守、廉潔自律、克己奉公。

古代中國盡管也曾出現過一些有悖于儒家政治倫理的各級官吏，像《儒林外史》中的王惠、張靜齋之流，就是典型的違背儒家政治倫理的代表人物，其追慕的是“三年清知府，十萬雪花銀”的物欲，為當時以及后世君子所不齒；但恪守以儒家思想為核心道德準則的官員卻也大有人在，自漢至清，如趙廣漢、黃霸、徐有功、狄仁杰、包拯、王安石、海瑞、況鐘、施世綸、湯斌、張鵬翮等一大批能臣要吏，他們始終是以“修身、齊家、治國、平天下”為己任，以“為官一任，造福一方”為信條，勤政清廉，執法如山，寬宏大度，愛民如子，政績卓著，深得民心，成為儒家仁義道德的自覺守護者、踐行者和傳播者，他們的名字成為后世“清官”“廉吏”的代名詞，他們的故事，不僅在正史中有客觀的記載，而且在文學作品中亦有許多生動的描述?，F以明清小說為例略作分析。

明清小說特別是公案小說有大量清官形象，那些清官普遍具有這些共同特點：見微知著、明察秋毫的睿智；愛民如子、清正廉明的仁德；鋤奸除暴、嫉惡如仇的忠勇，是古代理想的仕人風范，成為歷代民間所崇拜的各級領袖人物。如《施公案》中的主人公施世綸，他折獄緝盜、懲惡揚善、惠政于民的故事，在當時影響巨大，在民間廣為傳頌，有“施青天”的美稱，康熙皇帝曾贊之為“江南第一清官”。再如《海剛峰先生居官公案傳》小說和《海青天》評書，都是以海瑞為描寫對象，現代著名學者吳晗又將它改編成歷史劇《海瑞罷官》。這些作品中的海瑞，他為人正直，直言敢諫，是當時被壓抑、遭欺負、受冤屈人們的救星；他為政清廉，公正為官，明斷公案，美政多多，是今人尤其是當今領導干部學習的榜樣。

另外還有一些名士加清官的形象，在當時乃至后世也有著廣泛的影響。如《竊聞》的作者兼作品主人公的葉紹袁是個典型的名士兼清官。他曾任工部主事，還督理過盔甲廠，以及修葺城池、開浚九門河等浩大工程。后來告老還家，他家庭的經濟已很拮據?！陡`聞》“考”的作者朱劍芒于此異常感嘆地說：“假使會撈摸的，那便是個發財的機會?？蓱z他(葉紹袁)本是個名士，又要做清官，甚至把家產變賣了，作為京中的旅費！……家產方面既入不敷出，自然要越鬧越窮了?！边@種情況一點也不夸張，如康熙朝官至內閣學士、江寧巡撫、禮部尚書的湯斌，他為官一生，除著書立說外，幾乎所有精力都集中在河務和漕運的治理上。其所執掌差務本當都是些肥缺，但由于他要做清官，所以至死僅遺俸銀八兩，連買棺材的錢都不夠。由此可見，那些文學家、史學家筆下的名士、清官，都是些事功、節行、道德、文章兼具的領導者。

作者極寫那些名士、清官文行并重、政績與節操俱顯的特點，除了客觀上所流露出的個人觀點、態度和政治見解外，而真正的目的是要推進儒家政治倫理建設，弘揚儒家道德精神，以促進社會、國家、民族更加和諧；即使像《儒林外史》中那些反面的官場人物，也充分體現了作者的良苦用心。如高要縣的貢生嚴致中、監生嚴致和兄弟，他倆一個是橫行鄉里的惡棍，他(嚴致中)強圈了鄰居王小二的豬，別人來討時竟行兇打人；另一個(嚴致和)則是家財萬貫卻吝嗇成性的守財奴。作者竟然給他倆取名為“致中”、“致和”，一般人看到的恐怕只是諷刺的一面，其實此中也暗寓了作者對官場人物恪守道德的迫切希望和對社會政清人和的理想追求。

四、明清小說倫理觀的現代意義

倫理觀念是中國古代小說一個很突出的觀念，并成為小說思想內容的重要組成部分，且以“孝悌”、“忠勇”、“仁愛”等為其關鍵詞而頻頻出現。正因為這樣，所以在以往人們思想還沒有真正解放、認識還不夠全面的情況下，古代小說中的倫理觀念往往帶有貶義色彩，從而客觀上影響了學界對古代小說尤其是明清小說合理公正的評價。記得在三十年前，我們上大學的那會，由于十年浩劫的“文革”才剛剛結束，文革的影響還沒有完全消除，因而講古代小說的老師對明清小說的評價，形成一個習慣的程式：總是先肯定小說中“個性解放”、“婚姻自由”的部分，然后話鋒一轉，又給古代小說戴上“封建”的帽子。究其“封建”何在，大多落在“孝悌”、“忠義”的倫理觀念上。三十年后的今天，雖然古代小說的教學與研究已走上了正軌，文藝創作與研究真正體現了我黨“百花齊放、百家爭鳴”的方針，創作與研究成果異常豐碩，優良傳統文化得到進一步的弘揚。但就古代小說及其理論研究來說，似乎還有不少空間，比方說古代小說尤其是明清小說中倫理觀念的精華與糟粕沒有被正確區分，儒家倫理思想的精華部分沒有受到足夠的重視，從而影響了優良傳統文化的作用在當今和諧社會建設中的進一步發揮。

就“孝”字而言，作為經典之一的《孝經》，則囊括了儒家所主張的倫理體系的全部內容，如始于孝親的家庭倫理，逐漸發展到誠信、友善的社會倫理，再進一步發展到忠君、愛國的政治倫理，終至天下、萬物的宇宙倫理，都是用一個“孝”字來概括，可見《孝經》中的“孝”，不是狹義的孝而是廣義的孝，所以《孝經》中又有《廣要道》《廣至德》《廣揚名》等章節。當然，以往對古代小說“忠孝”觀念的批判，并不包括其中好的一面，而是批判其愚忠、愚孝的一面。但由于人們在表述習慣上喜歡在儒家“忠孝觀念”前冠以“封建”二字，所以聽眾或讀者對“封建”二字，有談“封”色變的緊張，于是自然產生一種錯誤的邏輯聯系，即儒家的就是封建的，封建的忠孝就是“愚忠”“愚孝”，于是得出儒家的忠孝即為“愚忠”“愚孝”的結論。實際并非如此。請看《孝經·諫諍章》里孔子與曾子的一段對話：

曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離于令名；父有爭子，則身不陷于不義。則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君；故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”

可見，孔子是不贊成無原則、無是非的“從父之令”；不講原則，不講是非的“從父之令”，在孔子看來才是真正的“不孝”。以此類推，得出的結論是：無論君父，若當不義，必爭之；否則，就是不忠或不孝。如此看來，儒家的君臣、父子間的忠孝觀念始終是雙向互動的，何“愚”之有！

筆者在上文將明清小說的倫理觀念分成家庭倫理、社會倫理與政治倫理三個層面進行論述，完全是出于表述的方便，其實他們之間又是互相滲透，彼此糾結在一起的，不能絕然分開。因為這三個層面的倫理，實則貫穿在儒家的五倫之中，而五倫中處核心或首要地位的當為夫婦，如《周易·序卦傳》在解釋恒卦時所列舉的三種人倫關系就是以夫婦為中心展開的。傳云：“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯?！贝巳N人倫關系又構成了一個邏輯鏈：即從家庭(夫婦、父子，實際上還應包含“兄弟”在內)，到社會(君臣，實際也應包含“朋友”在內，即更大的家庭)或政治(君臣關系體現為政治，亦可指國家)。要使得這個鏈條中家庭和睦、社會和諧、國家安寧，就得有一種秩序來規范，一種規范來約束，而這種秩序和規范在孔子看來，就是雙向互動的上下尊卑的人倫關系。如果這鏈條中各個環節都井然有序，那么亂象就無從產生，家庭從此安寧，社會從此穩定，國家從此太平。

孔子所強調的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等關系中的秩序和規范，雖然不見用于當時，卻能教化于后世，其積極的教育意義，是通過戲曲小說的廣泛傳播來體現的，并在當今仍然產生著積極的促進作用。具體表現為：崇尚寬容與自信，促進人格不斷完善；崇尚道義與責任，促進當今政治文明；傳播民族先進文化，促進當代精神文明；弘揚民族優良傳統，促進和諧社會建設……因此，我們要對富于儒家文化精神的中國古代小說，尤其是明清小說進行深入的研究，發掘其中的進步思想以指導當今的道德建設，為家庭幸福、社會和諧、民族興旺、國家繁榮創造和諧的環境，為增強民族的凝聚力和社會的親和力做出自己應有的貢獻。

注：

① 《荀子·非十二子》，見《二十二子》，上海古籍出版社1987年版，第298頁。

② 《禮記·曲禮》，見《四書五經》，中華書局2009年版。

③ 《禮記·禮運》，見《四書五經》，中華書局2009年版。

④ 楊伯峻《孟子導讀》，巴蜀出版社1987年版。

⑤ [清]戴震《孟子字義疏證》，中華書局2008年版。

⑥ 《論語·為政第二》，張燕嬰《論語譯注》，中華書局2006年版。

⑦ 《孝經·紀孝行》，見《孝經名家講解》，重慶出版社2008年版，下同。