長泰正順廟蘊含的孝道文化價值

連維明 林河山

“百德孝為先”。 孝道是中華民族傳統美德，是中國傳統文化中的重要因素，已深深植根于民族血液，成為社會公認的道德規范，以致中國人之重孝道，幾乎成了區別于其他民族的最大特點。長泰正順廟供奉的歷史人物陳聳，正是這樣一位古代的 “孝德楷模”。本文以陳聳和供奉他的長泰正順廟為例，試就民間信仰中包含的孝道文化價值及當今社會意義作初步探究。

一、陳聳——因孝而由人入神的“圣侯公”

元代邑人陳聳，既不是叱咤風云的文官武將，也不是滿腹經綸的高士名宦，而是衙門里的一名普通差役。關于陳聳生平，清康熙 《長泰縣志·仙釋》中由元代長泰縣令蔡淳記載：“陳聳，東城人，少倜儻……歿而有靈。元至正年間，令蔡淳為記。”這是最早關于陳聳的文字記載，為陳聳立傳的蔡淳，是一位因 “剿寇”戰功卓著而擢升縣尹的邑人。

陳聳事親行孝事跡在長泰民間廣泛流傳，在流傳過程中慢慢夾雜進神化的成份，有的故事如今聽起來似乎離奇，而故事的立足點依然是歌頌陳聳高尚情操，流傳了幾百年益發娓娓動聽，耐人尋味。

第一則是 “驛道買湯圓”。相傳，有一天，陳聳辦完公事路過九龍嶺驛道，看到一老翁如往常一樣，擺攤賣湯圓，不時吆喝：“賣湯圓啊，一個銅錢買一粒，兩個銅錢由你吃頓飽。”買湯圓吃的人不少，陳聳往攤上的鍋中一看，湯圓浮動在湯中，晶瑩潤滑，且香氣撲鼻，便走到攤前，掏出一個銅錢遞給老翁，要買一個湯圓。老翁說：“年輕人，付兩個銅錢就讓你吃頓飽。你怎么只買一個呢？”陳聳笑著說：“我不吃，看到這湯圓又大又香，要買一個帶回家給母親嘗嘗。”老翁聽了覺得奇怪，因為自己自擺攤以來，很少人只買一個湯圓，更沒有買湯圓不吃要帶回給母親吃的。老翁不由再問： “為什么呢？”陳聳回答：“我家雖然貧窮，但母親生育之恩不能忘，一粒湯圓也是做兒子的一點情。”老翁贊賞地說：“年輕人，你有盡孝的好品行，今天我送你湯圓，不收你的錢。”隨即用芋葉包了幾粒湯圓，讓陳聳帶回家孝敬母親。

第二則是 “背仙人過河”。相傳八仙之一的鐵拐李云游四方，考察世人，有一次他化為乞丐，在一個村落邊的小溪旁歇息。陳聳辦完公事正路過那里，鐵拐李對陳聳說：“年輕人，我行走不便，能否背我過溪？”陳聳一看這個乞丐，赤著雙腳，一條腿生瘡，紅腫腫的還流著膿，發出臭味。可陳聳毫不猶豫，對乞丐說：“大伯，這是小事，我背你過去。”便把這個乞丐背過小溪。其時，陳聳一看，乞丐腿上的膿水沾污自己的衣褲，但卻沒有一點怨氣。陳聳正要繼續上路時，乞丐又說：“年輕人，剛才我的拐杖忘記拿了，沒有拐杖我是走不了路，只得麻煩你再幫助我了。”陳聳二話不說，趟過小溪把放在對岸的拐杖拿過來，依然沒有一點怨氣。這時，乞丐又對陳聳說：“年輕人，真的對不起了，剛才我考慮不周，現在天色已晚，我走不了多遠的路，想回到對岸的村落歇息，能否再背我回對岸？”陳聳又二話不說，背著乞丐趟過小溪，回到乞丐最初的歇息處。陳聳心平氣和安慰乞丐：“大伯，還需要我做些什么？”乞丐笑著搖了搖頭說：“不用了。”又笑著點了點頭說：“好人品，人品好！”

第三則是 “獄中嚼雞骨”。有一次，縣衙有份呈文要急速遞交府衙批辦。陳聳接受任務后，就穿上 “鐵草鞋”，很快到了府衙。府臺看了呈文后立即批閱，令陳聳把批閱件立即送回，陳聳出府城后，又穿上“鐵草鞋”，很快回到縣衙。縣尹看了批閱件，發現批閱文字墨跡未全干，覺得其中有詐，就召訊陳聳，詢問快速送達文書的原因。陳聳不敢說出借助 “鐵草鞋”的天機，支支吾吾搪塞。沒料到引起縣尹大怒，下令拘扣陳聳入獄待審。陳聳蒙冤被拘扣之后，陳聳的母親心急如焚，但束手無策。第三天，她燉了一盅雞湯，叫女兒送到牢中探望陳聳。陳聳見了雞湯如同見了慈母，不由淚流滿面。他留下雞骨，將雞肉、雞湯讓姐姐帶回家孝敬母親，既不負慈母愛子之情，又盡孝子敬母之心。當夜，陳聳因啃雞骨不慎身亡 （有的說是羽化成神）。第二天，全城傳遍臭氣，說是蒼天有眼，以臭氣表示陳聳蒙冤，以震撼官吏。縣尹也害怕了，趕到陳聳遺體前認錯并禱告說：“陳聳如果你要成神，就發香三天。”而后，縣城果然大香三天。

第四則是 “圣侯鎮王爺”。陳聳成神后，百姓都非常崇敬，設壇膜拜。有一天晚上，外地一股王爺兵企圖進犯長泰縣。來到縣城南部的南津社時，被 “圣侯公”發覺。于是，“圣侯公”便運用神力，打得王爺兵倉惶而逃。當晚，百姓聽見南津社附近傳著刀槍相擊的聲響。第二天早上，又發現南津社幾丘芥菜被踐踏得葉片全爛。大家估計是發生過一場戰斗，但具體戰況不明。后來，“圣侯公”托夢給南津社的菜農，講明阻擊王爺兵之事，并告訴菜農，那幾丘芥菜還會恢復長勢。大家才明白，原來是 “圣侯公”打敗王爺兵，保境安民。到正順廟一看，果然 “圣侯公”的衣、靴還沾著泥土。后來，南津社那幾丘芥菜長得特別好，菜莖沒有過粗的纖維質，鮮嫩清甜。過去，長泰縣流傳著 “王爺不敢進長泰”、“南津芥菜無絲 （纖維質）”俗語，便來源于 “圣侯公”保境安民的這個故事。

陳聳英年早逝，令百姓倍為懷念，稱之為 “孝子公”而膜拜，地方官吏也將陳聳事跡上報。元至正十九年 （1359），朝廷給陳聳頒賜 “協順至圣英烈侯郎”的封號，民間由此又稱陳聳為 “圣侯公”。

孝道是中國傳統文化的核心，它經孔孟儒學的發揮，以及歷代帝王的提倡，成為封建社會意識形態的主要內容，內涵豐富，涉及面廣，既有文化理念，又有制度禮儀，滲透到幾千年來中國社會生活的方方面面。于政治領域，則由孝而忠；于社會領域，則由孝而禮；于友際之間，則由孝而義；于商業領域，則由孝而信。《孝經·三才章第七》中云：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之……其政不嚴而治。”孔子認為，人間與天地規律相應的法則是孝道，孝道就是符合天地運行規則的道德行為，無論何人，只要為人子女，孝順父母，是天經地義的。

關于孝道的一些具體內容，《孝經·紀孝行章第十》曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭，居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。”《孝經》還以孝為綱，歷陳 “五等之孝”，提出了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人各個等級所應遵守的基本規范。其中,《孝經·庶人章第六》曰：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。”綜上所述，我們可以將孝道內容概括為：在家做到居致敬、養致樂、病致憂、喪致哀，祭致嚴；在社會要不驕、不亂、不爭。也有學者將孝道內容概括為：“敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終”六個方面。

陳聳為衙門差役，在等級觀念很強的封建社會，只能歸為 “庶人”。從民間流傳下來的幾則故事來看，他生前對父母盡到了“奉養、敬親、立身”的孝道義務，且體貼入微，感人至深。先說奉養。中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母，即贍養父母，“生則養”，這是孝敬父母的底線。儒家提倡在物質生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強調老年父母在物質生活上的優先性。陳聳外出，忍饑節食，留養家母，是很能說明問題的。二說敬親。中國傳統孝道的精髓在于提倡對父母首先要敬和愛，沒有敬和愛，就淡不上孝。孔子曾曰：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?”這也就是說，對待父母不僅僅是物質供養，關鍵在于要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什么兩樣。陳聳蒙冤下獄，其母熬雞湯至獄，陳聳僅留雞骨啃嚼，誤食而亡，這可是感天動地的，這已經超越了物質供養的層面，而是對其母忘我的敬和愛。子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種愛，即心情愉悅地對待父母。三說立身。做子女的要立身并成就一番事業。兒女事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。陳聳身為小吏，卻志趣不凡，嘗語人曰：“吾生不能膺侯，死當為神明，享廟祀。”且 “為人豪爽、樂于助人、勤于公務”，雖無建豐功偉業，卻無憂父母，無愧人生。

“鴉有反哺之孝，羊有跪乳之恩”，反哺圖報是動物的本能，何況萬物之靈長的人類？在生產力水平低下、社會保障十分缺乏的古代社會，“多子多福”、“養兒防老”這種在今天看來是陳舊落后的觀念，自有其產生的必然性和適應性。也是在這種觀念支配下，植根孝道文化的土壤里，繪就了古代人類社會在復雜惡劣環境下繁衍生息的壯美畫卷。“圣侯公”陳聳以孝揚名，靈感萬里，深受信眾敬仰奉拜，歷經數代，至今香火興旺，體現了人們繼承傳統美德的愿望，又寄托了人們對美好生活的憧憬。

二、正順廟和泰源宮——兩岸“香火”一脈承

長泰正順廟，又稱南岳圣侯廟，位于縣城南門，主祀陳聳。據明嘉靖 《長泰縣志》記載： “正順行祠，有邑人陳聳歿而有靈，元至正間敕封英烈候，忽都火者建。”又據清康熙 《長泰縣志》載：“忽都火者，縣尹，至正十九年任。”由此可知，正順廟始建于元至正十九年 (1359)。歷代以來，正順廟多次維修。清乾隆五十三年(1788)曾進行擴建，使之頗具規模。正順廟坐北朝南，建筑面積323平方米，屬磚石木混合的古宮式建筑。主建筑分前后兩進，中留天井。屋頂的坡度傾斜較大，屋脊的裝飾尤為精致，置有雙獅抱爐，神龍騰飛、牌樓彩閣、人物造型及水族形象等，皆用瓷片拼湊粘貼，圖象小巧玲瓏，且光彩奪目。正面三個大門，大門聯 “格天孝德鳧飛寫，奠國神功石作磐”，是清朝長泰縣舉人、饒平縣令楊積源于乾隆五十三年(1788)根據陳聳的傳說所題。廟里的裝飾古樸大方，有十根石柱支撐著屋頂，梁檀上繪彩圖，色彩艷麗。前廳梁上懸掛著臺灣彰化泰源宮、北極宮贈送的3個大牌匾，題寫著 “孝行天下”、“靈感萬里”、“福澤群生”。后殿廳堂寬敞明亮，供奉著英烈圣侯、孔子等神象。東西墻上掛著從上古舜帝 “孝感動天”到北宋黃庭堅 “滌親溺器”的 “二十四孝圖”，頗具特色。1999年，正順廟左前方興建了一座孝子閣。孝子閣為六角形亭式建筑，面積30.3平方米，高9.8米，設二層。下層立有 《弘揚美德同修南岳正順廟記略》碑記，孔子 《孝經》節錄。孝子閣構式別致，裝飾堂皇，六根石柱刻寫著 “敬仰陳公禮崇正順廟，傳承聳德情聯泰源宮”；“孝行天下圣靈感萬里，德播人間福澤被兆民”；“英烈顯英名功垂百世，圣侯明圣德行昭千秋”。2011年，正順廟又投資30多萬元建造廟門石碑坊，雄偉壯觀。正順廟已成為縣城的一處文化景觀和健身休閑場所。1999年5月，正順廟被長泰縣列為縣級文物保護單位；2005年1月，被縣民宗局登記為 “民間信仰活動場所”；2009年2月，被市臺辦、市民宗局確定為“全市首批對臺交流重點宮廟”。

明清時期，一批又一批的長泰先民東渡臺灣，拓荒墾耕，開發寶島。他們也將長泰的民俗與信仰帶入了臺島。清雍正年間，有一批渡臺定居于彰化縣桃源里的長泰人，引去正順廟香火。為弘揚 “圣侯公”的孝德，稱之為”孝子公”，尊為地方保護神，眾人在社里建起了一座小廟供奉。隨著 “孝子公”的靈感傳播，百姓信仰倍增，香火更加旺盛。1973年，桃源里的百姓便動議興建供奉孝子公的大廟宇，1979年，廟宇落成，他們把廟宇命名為 “泰源宮”，而泰源二字寓意深遠，一是表明長泰與桃源里淵源關系，桃源里鄉親不會忘本；二是寄忘桃源里百姓百世安泰。1986年，又對泰源宮進行增建裝飾。泰源宮撰有楹聯：“泰開花縣，神威坐鎮出孝子；源溯茗山，功德巍峨拜圣侯”。聯語中的 “花縣”即長泰縣古代雅稱， “茗山”指長泰縣的山峰，聯語表達了臺灣鄉親對弘揚傳統美德的寄望、對故土的眷念。

300多年來，彰化的鄉親崇拜孝子公的傳統習俗世代沿襲，他們始終不忘孝子公的祖廟——正順廟。1989年，泰源宮曾彭、林炎明等人到長泰縣聯絡尋根謁祖事宜，并由泰源宮出資十五多萬元給一中作為教育基金。1991年5月17日，臺胞一行50人首次組團回長泰訪祖，祭拜 “圣侯公”陳聳，此后泰源宮每2～3年就組團來正順廟進香，至今已達12批次。臺胞訪祖團每次抵達長泰縣時，都受到正順廟及群眾的熱烈歡迎和熱情招待。臺灣信眾來泰朝拜交流的同時，先后捐資24萬元重修正順廟和增添配套設施。2011年9月6日，彰化市邱建富市長帶領彰化市元清宮、南瑤宮等參訪團65人到正順廟開展文化交流參香敬拜活動，雙方還共同商討了利用正順廟東側空地建造 “臺泰聯心孝子館”的構思，讓兩地民眾共揚孝道、友誼長存，為兩岸民眾交流增設一個平臺。正順廟也主動“走出去”，開展對臺交流。如2011年3月23日，應泰源宮管委會的盛情邀請，正順廟組團一行80人隨圣侯公金身首次出訪泰源宮，受到國民黨 “中常委”、彰化市長、泰源宮管委會及當地信徒的熱烈歡迎和盛情接待，并贈給正順廟兩塊牌匾。

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。中國倫理文化常有 “由此及彼，推己及人”的思維模式。正順廟秉承中華民族仁愛孝道和尊老愛幼的優良傳統，堅持“取之于民、用之于民”原則，將每年積攢下來的 “香火錢”，積極回報社會，大力支持公益事業。從1998年起設立扶困助學基金，已連續14年開展扶困助學活動，資助和獎勵高考貧困生、優秀生及中考、初考優秀學生，累計發放助學金22.92萬元、受助學生382人次。每年重陽節，正順廟慰問城區60歲以上老人，發放助老慰問金。鼓勵老人向年輕人宣傳正順廟歷史，讓更多年輕人了解正順廟，宣傳 “圣侯公”孝道，弘揚尊老敬老的美德。正順廟也因此贏得全社會的廣泛贊譽。

三、傳承與發展——新時期弘揚孝道文化之必然

孝道作為中華民族一種傳統文化，隨著中國社會文明的發展而不斷地豐富了新的內容。客觀來說，傳統孝道文化具有復雜性和多元性，在歷史上起到 “修養身性、融合家庭、報國敬業、凝聚社會、塑造文化”的積極作用，但也存在愚民傾向、忽視平等一些不合理因素。汲取精華剔除糟粕，弘揚中華民族的傳統孝文化，重建與現代文明社會相適應的 “孝敬、平等、保障、共享、和諧”新孝道文化，對融合代際關系、實現家庭和睦、營造孝道親敬老的良好社會氛圍，發揮孝文化在構建和諧社會中的作用具有重要的現實意義。

首先，孝道文化的基本要求，是中華民族普遍認同的道德規范，具有跨時空的特質。傳統孝道強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂。這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義，不管社會如何進步，社會文明如何發達，這種美德什么時候都不會過時。因此，提倡并弘揚孝道，應該作為社會主義精神文明建設的一項基本內容來抓，切實讓孝道文化這一傳統文化在新的形勢下得以發揚光大，讓普天下老年人 “老有所養、老有所為、老有所樂”。

其次，應把孝道列為學校教育和社會教化的一項重要內容。古代孝道教育的目標就是使敬老養老觀念由家庭推廣到社會，并通過社會教化與社會教育的結合，有效地營造一種尊老敬老的社會風尚。 《三字經》云：“香九齡，能溫席，孝于親，所當執；融四歲，能讓梨，弟于長，宜先知；首孝悌，次見聞，知某數，識某文。”用具體的事例啟示了孝道為 “德之本也”的處身立命必然要求；《千字文》云：“資父事君，曰嚴與敬；孝當竭力，忠則盡命。臨深履薄，夙興溫凊；似蘭斯馨，如松之盛。”強調孝道是社會成員都應遵循并履行的基本準則；《孝經》中則進一步系統論述了孝道和孝治思想，是傳統孝文化的集中體現。宋理學家朱熹任漳州時，“篤意學校，力倡儒學”的方略，定期到各縣縣學視講學，“每五天一詣學，為諸生講說”，“每旬之二日必須學官下州學，六日下縣學”。他經常到長泰講學或巡游，要求學生循序漸進地學好儒家經典。其 《朱子諭俗文》對孝提出具體要求：“孝順父母，尊敬長上，和睦宗姻，周恤鄰里，各依本分，各修本業。……孝子順孫，義夫節婦，事跡顯著，即仰具申，當依條格旌賞，其不率教者，亦仰申舉，依法究治。”

正是在這樣的理學土壤中，長泰孕育了陳聳這樣 “孝”的代表。在陳聳精神的感召下，歷朝孝德踐行者不乏其人，清乾隆庚午 《長泰縣志卷九·人物志·孝行》中專門記錄了元代王應初、施合德，明代林初仔，清代葉任、楊國正等一批元明清孝行典范，其中林初仔的例子尤為典型。據載，林初仔與父親到董奉山下的山垅田，整地備耕。時至黃昏，一頭老虎張牙舞爪狂撲向林初仔的父親，與父親相隔兩丘田的林初仔見狀，大聲吼叫，手持岸刀沖向前，以身護其父，奮力搏擊老虎，岸刀不偏不斜正好擊中老虎的鼻梁，老虎挨了這致命的一刀，哀嚎幾聲，連翻帶滾而逃竄。《漳州府志》載：“虎懼而退，父因得全，初之亦不被傷，鄉人異之。”林初仔膽量過人、打虎救父、至孝至敬的事跡在鄉里流傳。后來，州府有司聞之，詔旌其孝，將林初仔居處的永安里改稱 “旌孝里”。因孝而命名鄉里也是古代長泰的趣事。

顯而易見，只有孝敬父母才能家庭和睦，只有家庭和睦才能社會安定，只有社會安定才能經濟繁榮，只有經濟繁榮才能國富民強。試想一想，一個孩子，如果連養育自己的父母都不關心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎么能去愛他人愛集體呢?如果一個孩子對生身父母都沒有深厚的情感，怎么能升華出高尚的愛國之情呢?由此可見，孝敬父母絕不是一件小事情，孝文化教育是最基本的道德教育。

第三，弘揚孝道文化，是當代社會精神文明建設的重要任務。從我國的歷史和現實情況看，孝道也是形成現代人際關系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的重要因素之一。《孝經》云：“愛人者，不敢惡與人；敬親者，不敢慢與人”，事親行孝歷來是做人的根本，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化不僅中華優秀傳統文化的重要組成部分，而且是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。《孝經》曰：“愛敬盡于事親，而德教加于百姓”，古代的孔孟儒學提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任。

從社會主義精神文明建設的需求和面臨的問題看，我國正處在由傳統走向現代化的轉型期，伴隨改革開放的步伐，舊的道德規范與社會主義市場經濟不相適應的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑與重建具有中國特色的現代道德文化體系和體現時代精神的倫理精神，是每一個中國人所面臨的道德選擇。傳統孝道文化中倡導的重根源、主入世的精神，對加強中華各民族的團結、齊心協力進行社會主義現代化建設，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應該認識到這是當代社會公民道德教育的最佳切入點，切實抓準抓好。

第四，在現階段和今后相當長一段時期，倡導孝道文化具有重大的社會現實意義。目前，中國已進入人口老齡化社會，總數超一億，其中70%以上還生活在農村，而且老齡人口比例還呈不斷攀升趨勢。他們中的大多數人生活保障水平還比較低，還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年，不僅需要物質上的幫助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。在社會養老體系還未實現全覆蓋的今天，中國的養老方式仍是以家庭養老為主，而這種傳統養老模式賴以存在的思想基礎就是傳統的孝道觀念。但是，我們也應該清醒地看到，隨著形勢的變化和大量務工人員從農村向城市轉移，家庭養老的功能有日益弱化的趨勢，傳統的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也不時發生。在這樣的情況下，宣揚傳統的孝道文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德，具有重大的社會現實意義。