崇德是中華文明的價值基準

文/沈善增

崇德是中華文明的價值基準

文/沈善增

當今世界，對文明的關注達到前所未有的程度。

亨廷頓提出文明沖突論，無論是否同意他的觀點，但論爭雙方都默認了其理論的基本前提：文明已由人的創造物的積累，演變為國家、民族的立身之本；就像財富本來是為人所用的，但演變為財產幾乎就成了一個人的全部價值。正是在文明被認為至關重要的話語背景上，中華文明的優越性被越來越多的人所認識、所重視。

倡導崇德文化的必要性

一個不言自明的事實是，中華民族（按2005年的統計資料，中國人口的百分之九十以上是漢族）是迄今為止世界上唯一人脈、歷史、文化未發生斷裂，仍然充滿生命活力，人口最多的古老民族。如果中華民族創造的中華文明是一種糟糕的文明（最近一百多年來我們一直被或明或暗、或抽象肯定具體否定地這樣告知），那就只能得出文明與民族的生存、發展毫無關系的結論。不能接受這樣荒謬的結論，那就只能承認中華文明也許是當今世界最優越、最先進的文明（如果文明可以作這樣的比較），這是為人類有文字記載以來的歷史所考驗、所證明的，是有可能發展成為大同世界普世文明的文明。

在這一點上，我們（站在中華文明基本立場上的人）與亨廷頓截然不同。亨廷頓認為文明之間的沖突是根本的，文明沖突是未來世界和平的最大威脅。他雖然說，建立在文明基礎上的世界秩序才是避免世界戰爭的最可靠的保證，各大文明之間要進行對話，但他對此前景是“悲觀”的。他研究的重點是，美國（或者擴大為西方）如何在文明的沖突中未雨綢繆，立于不敗之地。在他看來，文明只有特殊性，沒有普世性。

亨廷頓得出這樣的結論毫不奇怪，因為他的理論可以說是崇力文化話語在當代最重要的果實。而中華文明的核心是崇德文化，優越性正來自崇德文化，永葆青春活力的奧秘也就是崇德文化。我們在“文明”是“文化”的積累成果意義上使用“文明”一詞，因此，從崇德文化角度看來，文明雖然一定有地域特性（因為交流是文化的最根本的功能之一，無特性就無所謂交流，地域特性是文明的一種重要特性），但又一定是具有普世性的，是能為人類所共享的。

這就可以解釋一個有意思的事實，與亨廷頓持相反觀點的西方“普世價值”論者，卻與亨廷頓的思維方式何其相似。亨廷頓的理論有個潛在的前提，就是所謂的“歐洲中心主義”、“西方文明優越”論。亨廷頓要“提醒”的是西方政治家，本來優越的西方文明正面臨中華文明（亨廷頓把中華文明概括為儒家文明，可見西方學者對中華文明多么隔膜、多么無知?？杀氖?，相信自己傳承了中華文化道統的中國學者，很多還及不上他，他至少還對儒家文明表示應有的尊敬）、伊斯蘭文明的嚴重挑戰，再不驚醒，文明的強勢地位可能失去。在這一點上，西方“普世價值”論者的理性自覺還不及亨廷頓，他們理論的預設“公理”是，西方世界的一些價值標準（還是文藝復興時代以來逐漸形成的價值標準），就是普世價值。所以，相信文化普世性的“普世價值”論，直接推導出了“人權高于主權”的結論，比亨廷頓的“文明沖突”論更霸道、更顢頇，也更具危險性。從同是崇力文化的角度來觀照，對這種表面相反、實質一致的怪現狀，就一目了然了，不過一個紅臉、一個白臉而已。但由此也可以看到，在當今中國與世界弘揚中華文明，倡導崇德文化的必要性與緊迫性。

崇德文化與崇力文化

古往今來，人類文化，以價值取向定位，只有崇德文化與崇力文化兩大種。

中華文明之所以那么優越，就因為2500多年前，《老子》明確提出了“道德”的概念，確立了崇德文化話語。

從崇德文化角度看，人類歷史開始于和諧社會，主要的人際關系是合作關系，以后由于種種原因起了紛爭，以強凌弱，迷失于崇力文化，但社會分崩離析、環境日趨惡化、人際冤冤相報、因果惡性循環的前途，開始使人警醒，向往和諧社會，這其實是歷史的回歸，對人性善的回歸。

因此，崇德文化之“德”，是指先公后私、大公無私的品質；崇力文化之“力”，是指為個人與利益小團體謀利的能力。崇德文化是“無（超越）我”的文化，崇力文化是“有（執著）我”的文化。但歷史現象是復雜的，因此對一種歷史現象是“崇德文化”還是“崇力文化”的判別也是復雜的。判別主要依據其價值觀的本質屬性，“價值多元”還是“價值尚同”，是“崇德文化”與“崇力文化”價值觀的重要標志。

東方有崇德文化話語，也有崇力文化話語，西方亦復如是。我們論述了中華文明的核心是崇德文化，但從本質意義上，不能說西方文明的核心是崇力文化。因為在我們看來，崇德文化是正面的文化，崇力文化是負面的文化，判別正面與負面，與判別善惡一樣，也以是否有利于社會化生活為標準。文化有正面與負面、精華與糟粕之分，文明就是正面的成果，是人類的共同遺產。然而，當今世界以西方話語為主流話語，而現代西方話語又是崇力文化話語占主導地位，以崇力文化來闡釋西方文明精神，故而，這個意義上的“西方文明”，也可以說其核心是崇力文化。也正是針對這樣闡釋的“西方文明”，才提出“中華文明的核心是崇德文化”這個命題。所以，本文選取中華傳統崇德文化與西方現代崇力文化為樣本進行比較。

崇德文化產生于農耕文化，崇力文化產生于以游牧文化為代表的逐利文化，包括商旅文化、殖民文化與海盜文化。農耕文化是居民的文化，游牧文化是武士的文化。農耕文化以家庭、家族為社會細胞與系統，游牧文化以團隊、集團為社會細胞與系統。農耕文化以親情為人際關系的紐帶，用禮義來規范；游牧文化以利益為人際關系的紐帶，用契約來約束。農耕文化重歷史傳承，重在“久”；游牧文化重新奇開拓，重在“強”。農耕文化推崇圣人，游牧文化崇拜英雄。農耕文化是過日子的文化，重“和光同塵”、遠悅近來，整體的安定、統一，以保持整體內部的多樣性與發揚個性為前提；游牧文化是以戰爭為生活常態的文化，重競爭、征服，整體的效率、團結，以權威與實力為轉移。農耕文化是崇德文化的一大支柱。

農耕文化使社會生活穩定、持久，是由保持家庭、家族的傳統來實現的。或者說，家庭、家族在這方面起到了無可替代的作用。家庭、家族是農耕社會的基礎。中華農耕文化主要的特色有兩條：一是以祭祀保持道德精神的傳承，二是以歷史理性替代偶像崇拜。

崇德文化在宗教觀、價值觀方面體現為人本主義，崇力文化在宗教觀、價值觀方面體現為神本主義。人本主義也是崇德文化的一大支柱。

崇德文化表現為和諧理念、建設思維，崇力文化表現為沖突理念、戰爭思維。和諧理念、建設思維同樣是崇德文化的一大支柱。

從以上簡略的比較、分析，可以看到，道德是中華文明的價值基礎?！暗赖隆庇^念的價值取向就是普世性。在“道德”價值的基礎上，“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“廉”、“忠”、“孝”等價值才能被正確界定，不走極端。真正具有普世性價值，人們是樂意遵守的。因此，老莊之道、孔孟之道、禪之道，盡管幾千年來遭到百般歪曲、篡改、遮蔽、打壓、妖魔化，卻一直積淀在中國人的人格深層，成為中華民族青春常在的精神源泉。有學者說，你們說中華文化優秀，但優秀的都在書本里，現實生活中我們看到的中華文化都是很糟糕的。這話在一定程度上是不錯的，也是很沉痛的話，但是淺見。汶川大地震，中國人整體人性大爆發，就可以證明，中華優秀文化不僅留存在書本上，更積蓄在中國人的血液里。感受到這種爆發，也深為之感動的中國人，昨天還可能為彌漫中國的道德淪喪、世風日下而唉聲嘆氣、痛心疾首；時過境遷，又可能恢復到原來的怨天尤人、灰心喪氣的心理狀態中。對倫理道德現狀的不滿，正說明心頭有桿崇德文化的秤。

中華崇德文化是迄今為止世界上最優秀的文化、最具生命力的文化，崇德文化的世界觀和方法論——生命哲學是最高明的哲學；崇德文化是當今中國與世界解決危機、走出險境的最有效的法寶。

崇德文化是解決當代社會危機的法寶

所以，中國的有志、有識之士的責任，就是把潛意識層面上的崇德文化，提升到顯意識層面上，成為大多數中國人的自覺意識。中華崇德文化是迄今為止世界上最優秀的文化、最具生命力的文化，崇德文化的世界觀和方法論——生命哲學是最高明的哲學；崇德文化是當今中國與世界解決危機、走出險境的最有效的法寶。中華民族文化積淀了崇德文化豐厚的思想資源，保存了崇德文化圣火的火種，積累了豐富的弘揚崇德文化的正面經驗與離棄崇德文化的反面教訓，有責任、有義務、有得天獨厚的條件，向全人類奉獻這份無上寶貴的精神財富。當然首先要把中國的事情搞好，把中國的人文環境搞好，唯有這樣，才能擔當得起歷史賦予我們民族的偉大而光榮的使命。

文化符號哲學的鼻祖、《人論》的作者恩斯特·卡西爾說得好，人不能把握一個現實世界，只能把握一個由文化符號構成的觀念世界。這也意味著，人轉變觀念，就完全有能力創造一個新世界出來。崇力文化符號構成的“觀念世界”已經日薄西山，人心呼喚崇德文化的新世界。

編輯：程新友 jcfycxy@sina.com