人文教育的意義

　　華東師范大學的同學們：
　　通識教育也叫博雅教育、通才教育、全面教育等等，其實質是人文教育——以人格的培養為根本目的的教育。最近頻繁發生的幾件慘案，藥家鑫案、中南大學的殺人案等，暴露出當下教育某些方面的嚴重缺失。
　　現在的教育，偏重知識和技能的傳授，卻忽略了人格的培養；只關注學生將來是否能找份好工作，卻淡化了對其靈魂的塑造。導致有些學生受教育但沒教養，有知識缺素質，嚴重者就墮落成為社會的敵人。論自然天賦，人類不如很多的動物。但只有人類發展出文明，成為地球的主人，其中很重要的原因就是人能夠通過教育，將前人積累下來的智慧、經驗、知識、技能繼承并發揚光大。同時傳承的，還有人類立身、立國、立于天地間最根本的道和理，及對終極價值的追問和對生命意義的認同。
　　“學”這一詞語，在古今有不同含義，班固《白虎通義》曰：“學之為言，覺也；以覺悟所不知也。”用“覺悟”的“覺”來形容學習，意味著“學”不是指學客觀知識或技能，而是完善自己的一個必要步驟，這與西方的人文主義所講，教育就是完善自己、做一個全面發展的人不謀而合。《大戴禮記·保傅篇》講：“古者年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉。束發而就大學。學大藝焉，履大節焉。”“小藝”指文字，“小節”指灑掃應對。學習“灑掃應對”，首先是學習怎樣有禮貌地對待人，其次是怎樣約束自己，人正是通過這類從小事做起的教育，培養待人接物最基本的文明態度，悟到社會除了自己之外還有別人存在的道理。
　　古人還認為，受教育并不是純粹的知性活動，它更是生命的實踐。中國傳統思想講究“知行合一”，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，說明古人把個人的完善。及天下的完善作為教育的根本目標。古時的教育工作者有經師與人師之分，經師主要傳習“專業知識”，人師除此之外還要教學生如何為人，所以“經師好找，人師難為”。對于受教育者來說，經師固然重要，但受人師教導“覺悟”成人更為重要。
　　曾擔任清華校長的梅貽琦先生說過，人文教育要培養學生的人格、個性和各種能力，盡可能讓學生的“知、情、意”得到全面的發展。坦率地說，今天大學里有些純知識、純技能的課程如會計學、無機化學等，并不能詮釋人文教育的特性，只有以文史哲經典和人類精神文明類為核心的課程才能擔此重任，使人超出狹隘物質生存的考慮，進入到高尚的精神世界，養成良好的人格、理想、教養、品德。
　　但人文教育絕不是道德灌輸，它是用人類千百年來積累下來的精神財富去啟發、感召、提升人們；它不是說教，它是讓人看到人之為人應該懂得的道理，讓我們看到自己的庸俗和渺小，從而存向善之心。孔子有做官做得很成功的學生，有外交方面非常有成就的學生，有經商非常突出的學生，但是他最推崇的還是顏回，雖然顏回無官，也無突出才能，但他有高潔的人格。顏回去世后，孔老先生“哭之慟”，發出“噫!天喪予!天喪予!”的悲號，可見他對人格品行的看重。
　　現代教育常以實用為目的，這容易使受教育者喪失遠大理想。前幾年復旦大學和上海交通大學的黨委分別在兩所學校做調查，詢問學生的人生理想。大部分學生都說想當外企白領，這一結果令人非常震驚。理想是人類一切偉大事業的必要條件和動力，沒有遠大理想就走不遠。無論是對新思想領域的開拓．還是對知識的追求、對未知世界的探尋，人類靠的都是一股理想主義精神。大學應培養出一些“傻瓜”，他們能不為外在物質利誘所動，行事時只考慮事情本身的意義。愛因斯坦拿了兩次諾貝爾獎。第二次獲獎時正值壯年。如果之后他選擇一個能較快出成果的研究方向，也許能很快拿第三次諾貝爾獎。但他鐵了心要把下半生交給統一場論的研究，只因為他認為這個理論很美。堅持理想不為功利所動，這才是大科學家的真正氣度。中國缺乏類似的大家，不是輸在“硬件”上，而是輸在“軟件”上：中國人智商不比外國人低，但就是缺少那么點理想主義精神；中國不是沒有人才，但還少一把理想主義的圣火。大學里聰明者不乏其數，可這些聰明者沒有為某種理想奉獻一生的精神，于是難以成就偉大的事業。
　　我覺得，人文教育的主要內容應該是教人以理想。古時司馬遷在身心受到摧殘的情況下，尚有決心和意志寫成偉大的《史記》，現代人更不應該在錦衣玉食、糖衣炮彈中“丟盔棄甲”、拋棄理想。現代教育，專識有余，通識不足。大學應該既有專識教育也有通識教育，梅貽琦先生一再強調通識比專識更重要，他說：“社會生活大于社會事業，事業不過為人生之一部分，其足以輔翼人生、推進人生，固為事實，然不能謂全部人生寄寓于事業也。通識，一般生活之準備也，專識，特種事業之準備也，通識之用，不止潤身而已，亦所以自通于人也，信如此論，則通識為本，而專識為末，社會所需要者，通才為大，而專家次之……”西方愛因斯坦也有類似的見解，“學校的目的始終應該是：青年在離開學校時，是作為一個和諧的人，而不是作為一個專家”。
　　現代教育的毛病就是專識有余通識不足，培養出來的人有腦無心。專業很行，心很毒，對社會造成的危害就百倍于常人。如果教育只重客觀知識的灌輸，連培養學生的自我認知能力都做不到，也就更談不上使他們正常的“情”和“意”得到發展。傳統教育里同聲相求、同氣相投的師友關系，在現代學校里根本不存在，“以人鑒人，如對古人”的人文環境也不可能存在。梅先生說，古人拜師叫從某某游，這個“游”字用得很好，老師像大魚，學生像小魚，在知識和真理的海洋中自由地航行，慢慢地，小魚就會變成大魚。“游”要有從容的心態，但現在學生就是趕著修學分，趕著實習、畢業、找工作。
　　人們會講現在的人素質下降，我覺得其中有一個偏向，是把素質理解成了技能。比如家長認為讓孩子學鋼琴、練書法、學外語就是提高素質，其實這些只是技能。你可以不會彈鋼琴，字寫得不漂亮，也不會說外國話，但舉手投足非常有修養，有內涵。這才是素質。人文教育應該加強學生的人文修養，補充人文知識，培養社會責任感。
　　蔡元培先生講人文教育事關國家昌隆，這不是小題大做、故作驚人之語，現代社會的某些功利趨向使人只重看得見的東西：家長只關注孩子上學將來找份好工作，社會上對學校的評價也是看出了多少高官、多少大企業家，這對學生社會責任感的提升、人文修養的塑造無疑是極大的障礙。謝謝!
　　也許，只有當“以人為本”真正成為社會評價人的最高價值取向、成為一切活動的基本準則后，人文教育才能得到應有的重視。
　　(2011年5月11日，復旦大學教授張汝倫在華東師范大學發表演講，有刪節)
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