對于當代大部分的青年而言,古代的經典諸如《論語》、《道德經》、《莊子》、《楚辭》等除了零星篇章見諸課本之外,對于元典,大都沒有機會接觸。因為我們比之古人,有太多的事情需要應付,學生時期也有太多的科目需要我們花費精力,能夠接觸一點片段,已經十分難得了,元典的誦讀,對大多數青年人而言,不啻是一種苛求。
這種情形固然是因為現代人需要掌握的技能、知識量大大增加,而我們的精力又實在有限,個人只能根據興趣去接觸一些元典。但另外也說明我們對于自己傳統的典籍重視不夠。重視不夠表現在兩方面,一方面是給學生準備的經典誦讀量少,另外就是誦讀的選擇也出于種種原因,不盡然是古代的經典。舉一個例子,杜甫歷代公認的最好的詩如《秋興八首》、《北征》等,都不在學生課本的選擇范圍。而曾經學過的課本里的杜詩,還有像《三吏》、《三別》這樣的“現實主義”而藝術水準不太高的題材。
經典的數量不會太大,否則我們對于經典的標準就太寬泛了。《道德經》、《論語》等都不是大塊頭。對于元典的闡釋、爭論千萬倍于元典本身。我們不少的時間花費在別人解讀的經典上,而殊不知這些內容,大體都帶有解釋者個人的因素。任何一種語言和表達,都有其特定的語境。《論語》產生時期的中國社會型態如何?孔子對于不同對象而闡釋“仁”的內涵之間的差異,對于一個概念的前后不同表述等等這些方面,只有通過直接接觸元典,從整體上把握圣賢的意旨,庶幾可以有一個比較接近本體的了解。如果斷章取義、或者人云亦云,難免不會和先賢的本意產生齟齬。
讀誦元典,另外一個需要做的,就是“知行合一”。先賢創說自己的觀點的時候,他的感受全部來自自己的體驗。孔子心目中的“仁”和一般人的不同,依據他個人的身體力行和對周圍的觀察、感悟而來,而一般人都沒有孔子的智慧和體驗,往往從一己的偏見出發來解讀經典,出現種種的錯訛自屬難免。比如一個“孝”的概念,每個人大概都知道,可如果沒有身體力行,就不是真知。“修身”的概念,包含了不僅僅是讀書明理,更重要的是在生活中體悟和積累,一個天性質樸的人,比較接近“仁”的狀態,而一個天性質樸的人,也一定比較接近“道”,他內心體悟到了也不一定說出來。我們對元典的誦讀和躬行,從本質上來講都是發現、喚醒這種狀態,糾正我們的一切妄想和偏執。
與后來的現代漢語有所不同,中國古典語言文字,是一個自足、完備的體系。不熟悉這種語言方式,直接誦讀元典可能會感到無所適從。古代漢語看似模糊的表達方式,自有其簡賅而周贍的準確。這種語言和中國古代不重思辨、推理而特重感發、悟性的思想方式相表里,給想象和感悟留下很大的空間。《論語》、《莊子》、《五燈會元》等經典,我們最好用陶淵明在《五柳先生傳》里所講的“不求甚解”的方式來閱讀。一個人的閱讀視野是隨著個人的閱歷、心性等隨時改變的,如果經典的意旨,我們讀一次就完全把握了,那也就不能稱其為經典。經典對人心的攝受力是無與倫比的,無論佛經、《圣經》還是儒家、道家經典,不都是兩千多年而歷久彌新嗎?在中國古代元典中,我們經常可以遇到極而言之的說法(例如《莊子》)、言在此而意在彼的說法(例如《五燈會元》)、比喻的手法更是所在皆有。只有在通讀、細讀、精讀元典的過程中,才能慢慢體會透過語言而傳達出來(或者不能言傳)的那種微妙法