個人主義：美國的發(fā)展動力與問題來源

　　文化在社會發(fā)展進程中的重要作用，已經(jīng)得到越來越廣泛的認同。新制度主義將文化納入“制度”的范疇，并認為它是制度中最深層、最穩(wěn)定的部分，決定著制度的產(chǎn)生、執(zhí)行與演進過程。文化與發(fā)展之間的關系，是深層基礎與外在表象的關系。美國，這個立國于18世紀下半葉的國家，為什么成為當今世界無可爭議的經(jīng)濟、科技、軍事等方面的第一強國，是什么樣的文化特征，筑就了美國的成長邏輯？思考美國最深層和最根本的文化根基，追蹤其形成歷史與演變軌跡，探討其在制度方面的外在表現(xiàn)及其與美國發(fā)展進程之間的關系，可為正在尋求和平崛起的中國改革和文化建設尋得他山之石。
　　美國文化的核心是個人主義
　　文化，是為一個社會共同體成員所公認和共同遵循的信仰、價值觀和行為準則。一般而言，當人們提及美國文化的時候，會想起基督教信仰、崇尚自由、機會均等、個人至上、公平競爭、開拓進取、有限政府、分權制衡，等等。但是，如果要以一個詞來歸結(jié)美國文化的核心，那就是個人主義。美國文化中其他方面的內(nèi)容，都是圍繞個人主義這個核心而展開。如美國社會學家羅伯特?貝拉所說：個人主義是美國人最深刻的民族特性，是美國文化的核心，美國文化特質(zhì)中帶根本性的東西都來自于它。[1]
　　一、追溯個人主義的根源可以看到，個人主義主要來自美國的新教傳統(tǒng)
　　新教是美國文化所根植的深層土壤。美國“清教思想研究之父”佩里?米勒認為，清教在美國思想中一直起著主導性的角色，清教徒的后代們把先輩們的思維習慣貫徹到各式各樣的追求之中并將其影響擴大到整個國家范圍之內(nèi)。[2]政治學家塞繆爾?亨廷頓持同樣見解，認為美國國家特性的來源就是新教白人的盎格魯—撒克遜文化[3]。美國的個人主義傳統(tǒng)與新教文化是分不開的。
　　經(jīng)過18世紀三四十年代的宗教“大覺醒”，上帝面前人人平等的觀念在北美大陸深入人心，在之后的獨立戰(zhàn)爭中，“平等”成為《獨立宣言》的開篇之語，進一步獲得了世俗的合法性。個人自由來自上帝的賜予這一觀念推出三個邏輯結(jié)果：其一，個人行使自由的權利乃是對上帝的服從與尊重。其二，人與人之間不存在任何必然的引領與被引領、拯救與被拯救、支配與依附的關系，個人之間唯一符合神旨的關系是獨立而平等的關系。這就是個人主義中的平等主義。其三，人生所要負責的唯一對象是上帝，人生要義的獲得在于遵循上帝的指引，通過以上帝贊許的方式履行在塵世間的責任。在新教觀念里，對財富的創(chuàng)造和累積乃是個人實現(xiàn)上帝榮耀的方式。勤勉、節(jié)儉、惜時、奮進等品格因而成為新教徒的自我要求。這是個人主義中關于個人責任的追求，它同時是美國文化的實用主義特征的來源。
　　二、新教同時孕育了其成員的公共責任意識
　　作為群體的清教徒，以建成“山巔之城”為共同實現(xiàn)上帝期許的方式，教派成員內(nèi)部的聯(lián)系與合作及公共美德由此得到重視。馬克斯?韋伯認為，由于新教重視公共理想和美德，美國的個人主義超越了功利主義，成為一種市民社會導向的個人主義，并在此基礎上形成了日后成為民主制度之社會基礎的市民社會。[4]
　　三、個人主義在美國歷史的進程中并非一成不變，而是因時勢和情境而變遷
　　第一，新教、洛克的政治自由主義和斯密的經(jīng)濟自由主義都來自歐洲，但在這些思想生根于北美的過程中，個人主義與本土及時代的結(jié)合令美國的個人主義取得了不同于歐洲的特征。殖民地時期和建國初期的“西進運動”中，個人主義中的自立精神被充分發(fā)揚。艱苦的生活環(huán)境磨練著拓荒者的意志，同時豐富的自然資源又給勤奮者以豐厚的回報，與守土重遷的人相比，西行者有更大的機會在社會階梯上爬升。勇于開拓、不畏艱險、吃苦耐勞成為美國個人主義的第一層本土底色。
　　第二，在自由資本主義階段，個人主義在延續(xù)前期勤奮節(jié)儉、自主創(chuàng)業(yè)的基礎上，更為注重自由競爭的品質(zhì)。在福特流水線生產(chǎn)成為主導工業(yè)生產(chǎn)方式，大規(guī)模企業(yè)和社會組織主導社會生活的壟斷資本主義階段，個人主義發(fā)展為與之相適應的集體個人主義。集體個人主義在保障個人選擇某個集體的、自由的基礎之上，倡導個人通過集體達成自我實現(xiàn)。
　　第三，嗣后，在經(jīng)濟大蕭條的年代，美國人認識到完全自由放任的資本主義不足以保障人們通過個人努力獲得成功，以個人幸福的實現(xiàn)為核心導向的個人主義為自由主義的轉(zhuǎn)型提供了觀念依據(jù)，以自由競爭為核心內(nèi)容的古典自由主義轉(zhuǎn)向建立在經(jīng)濟平等和機會均等基礎上的社會自由主義。可以說，是個人主義而非自由主義傳統(tǒng)為“羅斯福新政”和福利國家的建立提供了思想源泉。
　　第四，再后，作為對資本主義壟斷生產(chǎn)所形塑的統(tǒng)一生活模式的反叛，20世紀60年代之后，借校園左翼運動的東風，強調(diào)個性張揚的個人主義卷土重來，這個時代的個人主義以反主流為旗號，不再推崇克己自律，轉(zhuǎn)向重視物質(zhì)享受和自然欲望的滿足、自我陶醉和自我表現(xiàn)。這種個人主義曾令保守人士憂心忡忡，稱之為“失控的個人主義”。拋開“失控的個人主義”頹廢和墮落的成分，這種表現(xiàn)型個人主義體現(xiàn)的是對原有的功利型個人主義以事業(yè)成功為人生單一評價標準的反叛，它更為注重人內(nèi)心的真實感受和能力發(fā)展，是將人的價值復歸到經(jīng)濟生產(chǎn)之上的嘗試。90年代以后的信息化浪潮中，技術取代資本成為最重要的生產(chǎn)力源泉，掌握了科技知識并擁有創(chuàng)新潛質(zhì)的白屋子弟創(chuàng)造了無數(shù)財富神話，以個人奮斗和自我實現(xiàn)為導向的個人主義再次回歸。
　　個人主義的演變過程表明，它始終注重人的本體價值，以個人自由和發(fā)展為取向。同時，對個人的關注賦予它依據(jù)環(huán)境變化采取變革的合法性，使得它在面對不同的生產(chǎn)方式和社會形態(tài)時具有很強的調(diào)適能力。從這個角度說，個人主義是美國能夠持續(xù)保持活力的深層原因。
　　個人主義基礎上的美國契約
　　文化、政治制度和經(jīng)濟制度
　　一、個人主義文化所包含的自由與平等原則決定了要在社會中達成人與人之間的合作，其唯一的方式是平等立約
　　因此，個人主義造就了美國人的契約精神。[5]契約精神包括兩方面：立約與守約。立約基于人性惡的假設，先兵后禮。守約是對約定的服從和信守。美國人對契約的態(tài)度是，不輕易立約，但一旦立約就要信守承諾。美國人的契約精神體現(xiàn)在生活的方方面面。可以說，美國本身就產(chǎn)生于契約。美國的誕生過程可以簡略地用《五月花號公約》、《獨立宣言》、《邦聯(lián)條例》和《聯(lián)邦憲法》四個契約來概括。憲法和法律是美國人最切身相關的契約。在日常生活中，美國人以“合法與否”而非“對錯”作為行事的判斷標準。
　　二、從個人主義的立場出發(fā)，美國政治體制和經(jīng)濟體制的設計，都盡量賦予個體自我發(fā)展的自由
　　這樣不僅促使個體為自己及個人參與其中的團體負相應的責任為立足點，同時給予通過個人努力獲得成功的個體以充分的回報，以此激勵社會成員的自我奮斗，激發(fā)個人充分發(fā)揮其才能。
　　三、作為建立于契約基礎之上的國度，美國的基本政治制度是民主代議制
　　1787年制憲會議期間，制憲代表們對于眾議院是否應當由民眾選舉曾有過激烈的爭論，部分代表認為民眾易受蠱惑，或者不夠關心公共事務，主張不由民眾、而由各邦議會選舉議員。但更多代表認為建立在民眾的堅實基礎之上的政府才能更穩(wěn)定持久，以民眾選舉的方式來保障眾議院與各個階層的民眾息息相通是共和的要義。最終會議以六個邦贊成由民眾選舉、兩個邦贊成反對過半、兩個邦反對決定眾議院議員由民眾選舉產(chǎn)生。參政的權力既是權利，又是責任。民眾參政是契約原則在政治生活中的體現(xiàn)，它保證了美國民主的政治性質(zhì)和個人主義的社會性質(zhì)。作為個人主義強化及其平等原則延伸的自然結(jié)果，1870年，美國的普選權延伸至所有種族；1913年，參議院議員由各州議會選舉改為由各州民眾直選；1920年，普選權擴展至女性，參政權在機會上的全民平等最終達成，它正是個人主義的自由原則、平等原則和責任原則在美國政治生活中普及化的結(jié)果。
　　四、在公民通過參政權行使政治權利、承擔社會責任的基礎之上，個人自由是美國政治制度首要的保護對象
　　美國憲法的第一句即表明，憲法是公民為增進自己及后代的福利，安享自由帶來的幸福而制訂。國父們設計美國憲法的時候，一個重大的考慮是如何防止少數(shù)人的權利受多數(shù)人共同意志的侵犯。為了保障公民的個人自由，在政治制度的設計上，美國的開國者挖空心思限制政府各部門的權力，防止政府恣意而為。為了防止“絕對的權力導致絕對的腐敗”，美國在歐洲的三權分立之外又加上了制衡原則。美國的立法、行政和司法機關之間的制衡機制，經(jīng)常被批評為導致政府效率低下的罪魁禍首。
　　然而，如果認識到個人主義原則對美國人來說意味著政府僅僅是成就個人的途徑，美國人對制衡的堅持就很好理解：寧愿讓政府效率低下，也不能讓政府獲得侵犯個人基本自由的機會。美國刑事司法中的“被告沉默權利”和“一事不再審”原則，每每被指為縱容犯罪，但美國刑法的原則就是，寧愿出現(xiàn)漏網(wǎng)之魚，也不能錯殺無辜，更不能讓公訴機關以發(fā)現(xiàn)新證據(jù)為由，持續(xù)干擾一個涉案公民的生活。
　　五、美國的經(jīng)濟制度也具有鮮明的個人主義色彩
　　比較政治經(jīng)濟學將資本主義的形態(tài)區(qū)分為“自由放任型資本主義”和“社團型資本主義”。美國屬于典型的前者。從個人為自身負責的立場出發(fā)，美國強調(diào)自由競爭；從天賦自由和平等權利的觀念出發(fā)，美國注重機會均等。
　　第一，在經(jīng)濟體系上，相較于法國、德國和日本，美國擁有更為自由的勞動力市場，更為契約化的公司與職業(yè)經(jīng)理人關系，更為松散的金Lz1KZP+Oi6jolbZaHWStizVjpOWxHnu6a8hpFyCA4KA=融資本與實業(yè)資本關系，更為靈活的風險投資體系。以上制度特征深刻地形塑了美國經(jīng)濟和社會的特性。在社團資本主義國家，雇員與公司間的關系是終身指向的，雇員一旦被公司雇傭，就成為公司命運的共同體。公司不輕易解雇員工，員工也不輕易跳槽，公司為員工提供技能培訓以提高生產(chǎn)率。公司與員工之間的關系帶一點等級社會中家長制的色彩。在美國，雇員與公司間的關系建立在純粹契約的基礎之上。與創(chuàng)造機會均等的公共教育體系相結(jié)合，高度自由的勞動力市場便于人們尋找自己真正喜歡和合適的工作，并及時獲得經(jīng)驗積累和能力提升的回報。由于勞動契約臨時和不確定的性質(zhì)，公司不為員工提供技能培訓，但是自己為自己負責的觀念和高度競爭的社會環(huán)境促使人們不斷自我充電，提高勞動技能。對美國人來說，流動意味著自由，而美國的社會流動性與自由的勞動力市場是分不開的。
　　第二，在金融體系方面，社團資本主義國家的金融資本與產(chǎn)業(yè)資本間存在著交叉任職和持股，相互間結(jié)成了較為穩(wěn)定的合作關系，這種情形有利于原有產(chǎn)業(yè)的穩(wěn)定發(fā)展，但創(chuàng)新性的、小規(guī)模的企業(yè)難以獲得金融支持，新技術的市場化、新興產(chǎn)業(yè)的培育比較困難。在美國，金融資本與產(chǎn)業(yè)資本相互獨立，金融資本“唯利是圖”，與產(chǎn)業(yè)資本間的合作取決于利潤前景，因此，美國風險投資業(yè)相當發(fā)達，并有助于創(chuàng)新性、高科技產(chǎn)業(yè)的成長。[6]與憲法第一條第八款規(guī)定的知識產(chǎn)權與專利制度相結(jié)合，美國的發(fā)明家很容易將發(fā)明轉(zhuǎn)化為實際的生產(chǎn)力，在短時期內(nèi)獲得巨大的財富，這充分激發(fā)了人們的創(chuàng)造力。微軟、蘋果、臉譜網(wǎng)等科技和財富奇跡發(fā)生在美國，與美國的個人主義及其個人主義價值觀基礎上的經(jīng)濟制度特征是分不開的。
　　個人主義與美國的成長
　　一、美國建立在個人主義意識形態(tài)基礎上的政治、經(jīng)濟和社會制度，充分挖掘了其社會成員的潛質(zhì)，造就了相當多的個人傳奇
　　究其原因，一是保障個人自由的制度有利于個人天賦才能的發(fā)揮，二是鼓勵競爭和個人奮斗的文化造就了勤奮的工作倫理，促使人們主動地將其個人潛能發(fā)揮出來。在尊重自由與機會均等的文化中，如果人們對自己當下的工作或生活狀態(tài)不滿意，只要個人足夠努力，他總是有改變和調(diào)整的機會，因此，個人最終能夠依據(jù)自己的天賦、特長和興趣愛好選擇職業(yè)，也就能取得最有價值的成就。個人主義及建立在其基礎上的美國制度不僅解放了本土的人力資源，也在吸引全世界有夢想、有沖勁的優(yōu)秀人才源源不斷地涌入美國，為美國這個原本地廣人稀的國度帶來科學技術和勞動力。美國聯(lián)邦政府成立不久，就引發(fā)了一撥移民潮，移民們?yōu)槊绹鴰砹藲W洲的科學技術，令美國在工業(yè)革命中奮起直追、后來居上。除了內(nèi)戰(zhàn)、經(jīng)濟蕭條或美國對移民設限的時期，美國一直是移民涌入的大國。現(xiàn)在，美國也以其豐厚的獎學金制度和自由的科研環(huán)境，每年吸引成千上萬的國外優(yōu)秀人才來到美國。一代代個人的努力和成就匯聚在一起，就是美國經(jīng)濟、政治、科技、文化的成長。
　　二、美國政治制度基本上是穩(wěn)定、連貫的，這是契約文化的體現(xiàn)，其根源仍是個人主義
　　四年一次的總統(tǒng)選舉，兩年一次的國會選舉，立法、行政、司法的相互關系，媒體監(jiān)督等等這些將民意轉(zhuǎn)化為國家意志，確保政府為公眾利益服務的基本機制是穩(wěn)定的。政治制度的穩(wěn)定性造就了美國社會的穩(wěn)定性。同時，美國政府的職能是變化、調(diào)適的。從19世紀末20世紀初西奧多?羅斯福主導的打擊壟斷和腐敗，重塑工業(yè)道德和社會公正的“進步主義運動”，到20世紀30年代的建立福利體系、擴大政府干預經(jīng)濟職能的“羅斯福新政”，再到80年代的里根精簡政府職能、提高政府績效的“重塑政府”運動，都是政府基于自身定位對社會系統(tǒng)性問題所作出的回應，符合民眾的期求。在這幾次大的政府職能轉(zhuǎn)型中，美國面對的都是當時資本主義世界普遍面對的問題，它并非總是最早提出新思想應對危機的國家，但它總是能最快將新思想轉(zhuǎn)化為行動的國家，這與它對民眾個人權益的尊重是分不開的。
　　三、個人主義文化基礎上的政治制度還確定了美國對外戰(zhàn)略的原則和方向
　　外交是內(nèi)政的延伸，美國的對外戰(zhàn)略，基于國內(nèi)濃厚的個人主義文化，很大程度上取決于國內(nèi)民眾對政府的期待，取決于其政治體制所決定的政府的原則、職責與權力界限。兩次世界大戰(zhàn)通常被認為是美國成長的巨大契機。然而，美國能將戰(zhàn)爭的危險變?yōu)闄C會，固然離不開其優(yōu)越的地理環(huán)境因素的影響，但也緣于其對外戰(zhàn)略。歸根到底，是根植于其國內(nèi)的文化基礎。在兩次世界大戰(zhàn)中，美國參戰(zhàn)的時間都較晚，最后成為戰(zhàn)勝國。美國參加一戰(zhàn)的直接原因是德國開展無限制潛艇戰(zhàn)公然攻擊美國船只，參加二戰(zhàn)的直接原因是日本偷襲珍珠港事件。這種在美國公民生命或領土安全受到侵犯的條件下，應對外來侵犯所做出的反應，把美國放在了道義的一方。
　　四、在每次世界大戰(zhàn)結(jié)束的時候，美國都倡導建立和平解決國際爭端的國際組織，這是美國契約文化在對外戰(zhàn)略中的體現(xiàn)
　　一戰(zhàn)后，威爾遜倡議建立國聯(lián)；二戰(zhàn)后，美國主導建立聯(lián)合國及規(guī)范國際金融與貿(mào)易的布雷頓森林體系。憑借自身強大的經(jīng)濟實力與“一套套源于自身又屬于世界的外交主張”[7]，美國在二戰(zhàn)后水到渠成地成為國際社會的領導力量。美國憑借其國際優(yōu)勢地位操縱國際體系、向世界各國征收隱性鑄幣稅的事實為世人所詬病，但美國在當今國際政治、金融體系中依然起著不可或缺的作用，占據(jù)著舉足輕重的地位，卻是不爭的一個事實。
　　現(xiàn)代個人主義的局限
　　與美國當下的問題
　　一、個人主義支撐了美國的成長道路，然而，時至今日，美國個人主義中關于自由和平等的成分在發(fā)揚光大，關于個人責任和公共美德的成分卻在慢慢萎縮
　　第一，美國政治社會學家羅伯特?貝拉說，在美國立國伊始，個人主義與《圣經(jīng)》宗教、共和主義共同構成美國文化的主題，后兩者意在建立某種道德社會體。然而，隨著古典共和主義和《圣經(jīng)》宗教的傳統(tǒng)被日漸遺忘，個人主義從權利與責任并重退化為只注重權利而忽略責任的現(xiàn)代個人主義。
　　第二，現(xiàn)代個人主義與美國初期的個人主義方向性的不同，在美國上世紀后半葉以來流行的兩種“新自由主義”思潮中有鮮明表現(xiàn)。這兩種新自由主義中“政治新自由主義”，對個人特殊生活方式采取更為寬容的態(tài)度，同時要求政府對個人的經(jīng)濟自由和平等承擔更多的責任，而“經(jīng)濟新自由主義”則反其道而行，要求政府盡量減少對經(jīng)濟的干預，屬于政治保守主義的陣營。自由主義與保守主義本是美國歷史中互相糾偏的兩種力量，美國各階層通過在兩者間的搖擺達成妥協(xié)，維護著民主政治的基本方向。然而，由于“政治新自由主義”對個人責任的弱化和“經(jīng)濟新自由主義”對公共美德的忽視，如今自由主義與保守主義間的沖突呈現(xiàn)激化的態(tài)勢。這種激化在政治生活中導致了兩黨政治的極化，即人們在參與政治決策時，以黨派利益的考慮取代公眾利益的考慮。[8]在社會生活中，它導致了“公民成員資格危機”，即人們對他們在生活中與他人相互依賴的基本現(xiàn)實視而不見，刻意忽略其他社會群體。體現(xiàn)在權力精英身上，是對社會其他人責任感的喪失及掠奪態(tài)度；體現(xiàn)在下層階級身上，是他們被經(jīng)濟和政治力量所排擠，在事實上被隔離于公共生活之外，被否定了公民成員資格。[9]危險的是，個人主義本身難以走出這個漩渦，因為現(xiàn)代個人主義教導美國人與社會疏離，教導美國人諂媚勝利者而輕蔑失敗者，它將成敗歸因于個人從而誘導人們忽視社會思潮、結(jié)構和制度的問題。[10]
　　二、個人主義是一種令優(yōu)勝者自負的文化，對國家來說同樣如此
　　二戰(zhàn)后，美國以強大的經(jīng)濟、軍事實力和符合國際社會需求的價值理念取得了國際領袖地位。然而，冷戰(zhàn)后，隨著新保守主義的興起，美國憑借其實力優(yōu)勢，在國際事務中變得越來越驕傲和專斷。《圣經(jīng)》宗教中建立道德社會的傳統(tǒng)已經(jīng)淡化，“天定命運”的思想?yún)s被強化，美國人“上帝選民”的信念從自律的動力變成了自滿的源泉。從溫斯羅普《基督仁愛之典范》到小布什動輒將其對手稱為“無賴國家”、“邪惡軸心”，美國人爭當人類楷模的追求，變成了自封為人類楷模的自負。在當前以美國為主導的世界體系中，國家層面的“公民成員資格危機”同樣存在，但美國恐怕難以擔當主導以建立更為公正的世界秩序為目的的變革這一重任。
　　三、歸根結(jié)底，個人主義與契約文化都是法大于情的文化，貧富分化、人際冷漠、社會分裂、國際對抗，凡此種種，都是責任與道德意識缺位狀態(tài)下的個人主義所帶來的惡果
　　現(xiàn)代個人主義的局限對美國當前存在的種種問題負有不可推卸的責任。2008年金融危機以來，美國的經(jīng)濟和政府表現(xiàn)均差強人意，人們已經(jīng)從貿(mào)易逆差、消費習慣、房產(chǎn)政策、金融監(jiān)管、政治制度等諸方面來尋找原因，然而其深層的原因恐怕還是現(xiàn)代個人主義的缺陷。
　　20世紀70年代以來，美國的貧富分化和階層固化一直在強化。工薪階層實際收入下降，美國的中產(chǎn)階級和他們的美國夢正在消失。1971年到2007年，美國企業(yè)平均工資從每小時17.6美元降到了10美元，而同期美國企業(yè)高管與普通員工的工資差距從40∶1擴大到了357∶1，基尼系數(shù)從20世紀70年代中期的0.316上升到0.463。美國已經(jīng)成為現(xiàn)代工業(yè)化國家中貧富分化最嚴重的國家。與貧富分化加劇相伴隨的是，美國的社會流動性自20世紀70年代以來一直在下降。下層階級通過個人奮斗進入中產(chǎn)階層的可能性越來越低。由于個人主義文化遮蓋了貧富分化所反映的社會問題，美國學界主流和政府不僅沒有對此做出糾偏努力，相反，20世紀以來，美國的經(jīng)濟和社會政策都在右轉(zhuǎn)。2000年小布什執(zhí)政以來，過分信賴市場的新自由主義經(jīng)濟思想主導著政策取向。小布什政府在2001年和2003年分別削減了最高所得稅稅率和資本收益紅利稅，理由是減稅能增進人們的工作和儲蓄動機。由于減稅涉及富人的份額要遠遠高于涉及窮人的份額，小布什政府的減稅進一步擴大了貧富分化，這兩個政策因此被批評為“劫貧濟富”的政策。小布什當政期間，美國的基尼系數(shù)一直在0.46左右徘徊，2000年到2009年間，貧困人口的數(shù)量從3100萬增加到4600萬[11]。2011年9月從紐約開始席卷資本主義世界的占領運動，深刻地體現(xiàn)了美國社會正在形成中的分裂，顯示出以往的政治共識岌岌可危。
　　四、美國2007年次貸危機及隨后金融、經(jīng)濟危機的爆發(fā)與個人主義文化也是分不開的
　　個人主義要求社會和政府盡量滿足個人的欲望，只講究合法，而不講究是否合理，更不講究是否合德。克林頓政府的“居者有其屋”計劃，將房地產(chǎn)市場開放給不具備購買能力的人群，造成了房產(chǎn)市場的虛假繁榮，為次貸危機埋下了伏筆。美聯(lián)儲的政績導向與華爾街對利潤的追逐，令權貴精英對即將到來的危機視而不見，抱著僥幸心理作末日狂歡。危機發(fā)生之后，公司忽視社會責任，利潤分成、股票定價契約下的經(jīng)理人員傾向于采取裁員方式提高公司報表業(yè)績，導致失業(yè)率居高不下，消費低迷，雖經(jīng)政府一再刺激，經(jīng)濟復蘇仍顯乏力。
　　美國社會大的問題總是出在經(jīng)濟方面，其原因與個人主義可以借助民主體制下約束政治博弈，卻無法借助市場機制約束越來越不平等的經(jīng)濟博弈有關。2008年的金融危機，本身就是市場的力量壓倒民主力量的結(jié)果。“進步運動”和“羅斯福新政”的實質(zhì)是依靠政治制度制約自發(fā)的經(jīng)濟博弈所帶來的破壞性，然而，公民成員資格危機的出現(xiàn)表明，市場的力量已經(jīng)入侵政治領域，正在蠶食民主的平等原則。今天，美國是否還能依靠前者約束后者，是一個令人生疑的問題。
　　五、公共道德的缺失體現(xiàn)在美國的對外戰(zhàn)略中，降低了世界對美國的認同
　　2004年，美國承認其據(jù)以發(fā)動伊戰(zhàn)的“伊拉克存在大規(guī)模殺傷性武器”的情報有誤，引來大片質(zhì)疑。雖然白宮與情報部門互推責任，但這個錯誤的鑄就，本身就反映了權力精英階層在做出戰(zhàn)爭與和平的重大決策時，本能地傾向于為自己的行為尋找合法外衣，而沒有依據(jù)事實和公共利益的要求謹慎地行動。
　　六、美國在國際事務中的一意孤行，與個人主義倡導的競爭文化是分不開的
　　基督教文化、個人主義和競爭文化都相信“天救自救者”，這是國際政治的現(xiàn)實主義邏輯在美國總是比自由主義和建構主義更受青睞的原因。2011年10月，伊拉克撤軍尚在進行之中，美國就迫不及待地宣稱其戰(zhàn)略重心東移，毫不掩飾地將中國作為其維持霸權的下一個對手。美國的國際事務中的雙重標準一向為世人所詬病，究其原因，一是對本國的文化自負令其執(zhí)意向其他文明灌輸本國價值觀；二是競爭和實用主義文化又令美國在具體事務中將經(jīng)濟和軍事利益放在價值利益之上。在國內(nèi)事務中，美國先民所立的契約是美國人民共同遵守的游戲規(guī)則，個人主義的競爭文化有其界限。而在國際事務中，契約不像國內(nèi)的憲法這么完備有力，競爭就失去了界限，美國在國際社會上就失去了溫文爾雅的面紗。
　　結(jié) 語
　　個人主義文化對美國發(fā)展所起的作用及其對美國問題所應負的責任表明，一個國家的發(fā)展和強大離不開公民積極性和創(chuàng)造力的發(fā)揮，也離不開公民、企業(yè)、政府的責任和道德意識。一個社會要發(fā)展，必須以個人天賦的發(fā)揮為基礎。社會發(fā)展的巨浪，必須由個人智慧的涓涓細流凝聚而成。這要求制度的設置要以人為本，尊重個人，保護個人自由，為個人創(chuàng)造平等機會。然而，要使個人理性與集體理性達成一致，僅僅依靠契約來維持人與人之間的合作是不夠的。道德與責任感缺失的契約，歸根到底仍然代表著弱肉強食的叢林文化。克林頓曾提醒美國人民：“沒有責任感，任何自由社會都不會繁榮。沒有責任感，自由市場資本主義就盛行欺詐、內(nèi)部交易、虐待雇員。沒有責任感，社會精英的智力就只會創(chuàng)造出一種狹隘的利益集團政治，為自己的無能辯解，而不能為更大的公眾利益服務。沒有責任感，個人的自由就不過是自私自利。”[12]任何事物走向極端，都會帶來危害。道德和責任，是個人主義走向極端的糾偏劑，社會分工越發(fā)達，相互依賴越深的社會，越需要強調(diào)這兩者，因為契約無法窮盡所有的合作細節(jié)，更無法預見所有未來的可能性。即便從個人發(fā)展的角度來說，擁有道德自覺和責任意識，也是人的全面發(fā)展不可或缺的內(nèi)容。尊重個人，同時尊重道德，是健全社會的建成之途。
　　（第一作者系清華大學公共管理學院教授；第二作者系清華大學公共管理學院
　　助理研究員）
　　(責任編輯：徐海娜)
　　[1] 羅伯特?貝拉. 心靈的習性: 美國人生活中的個人主義和公共責任[M]. 周穗明等譯. 北京: 中國社會科學出版社，2011，P190．
　　[2] 張孟媛. 美國清教研究百年述評[J]. 美國研究，2006（1）:130-148.
　　[3] 塞繆爾?亨廷頓. 我們是誰?美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)[M]. 程克雄，譯. 北京:新華出版社，2005：33-36.
　　[4] Stephen Kaleberg. Max Weber’s Analysis of the Unique American Civic Sphere: Its Orig