“和”文化與中國茶道

［摘要］“和”是我國傳統文化中的重要范疇，是儒、釋、道三教共通的哲學思想和理念，不但代表天人合一的本體世界，代表人文環境的整體和諧，而且代表人性之美及人與人之間的關系與氛圍，是一種高尚的格調。而充分體現“和”的這些文化內涵的莫過于中國茶道，中國茶道的核心就是“和”，“和”文化在中國茶道中得到了完全體現。

［關鍵詞］“和”文化；中國茶道；核心精神

［中圖分類號］Ｂ2［文獻標識碼］A［文章編號］1671-8372（2011）01-0041-03

中國自古就有“香草美人”的文化傳統，許多平常的物質生活深深地溶注了高深的文化內容，其中最具代表性的，莫過于茶了。茶首先是一種飲品，有著自然的物質屬性，發展到一定時期，便注入了深刻的文化內涵，將飲茶藝術化即茶道。茶道使人得到精神上的享受，營造美妙的境界。茶道中貫穿著儒、道、佛的深刻哲理，其高雅深沉、形神兼備，深刻體現了中國傳統文化“和”的精神。

一、物質與精神中的“和”文化

茶這種物質上升到精神境界，就成為精神的載體，物質和精神的介質，物質和精神的“和”文化體現。莊晚芳先生認為：“茶道是一種通過飲茶方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式”，其基本精神為“廉、美、和、敬”，即“廉儉育德、美真康樂、和誠處世、敬愛為人”。陳香白先生給茶道下的定義是：“中國茶道包涵茶藝、茶德、茶禮、茶情、茶學說、茶導引七種義理，中國茶道精神的核心是和。”日本學者把茶道精神歸納為“和、敬、清、寂”。臺灣茶人則認為是“和、靜、怡、真”。現代茶道名人林治則把“和、靜、怡、真”定義為茶道精神等等，不一而足。在飲茶的習俗中，將“茶”發展成為一種文化，是我國優秀文化傳統的集中體現。

在茶道中心靈和諧寧靜。人們圍坐一起，一杯香濃清馨的茶自左至右順時針自然傳遞，沒有尊卑，沒有身價。沒有人身上所賦予的社會屬性，只有人本身，人的自然屬性，人們回歸自然人的這一本性，心情自然而放松，忘卻了人世間的紛爭。心靈得以凈化，仿佛融入了寧靜的大自然般，感受著和清風、花草、山川的自然風景，品味著山川、自然所凝結的甘露，甘露的甘甜和滋潤，五臟六腑似都得到自然之氣，沖滌著人的心靈，讓浮躁的靈魂得到安寧，使紛亂的人身得到休憩，讓心靈在此時升華。并在清香、水聲和杯壺的傳遞中，使人與人之間的關系得到梳理，順應自然法則的需求，和諧、平靜。

在茶香的氤氳中修心、修德、修性。茶香修心，在茶香中，似置身于武夷山秀美的自然風光中，怡人心脾；似置身于潺潺的小溪中，心境自然流淌而寧靜；似置身于清寂的道家仙山，聆聽道家清靜無為所帶來的內心的平和及了然于心的輕松和美好。茶以修德，在茶香中似沉浸在儒家的中庸之道中，創造和諧氣氛，溝通思想，增進彼此友誼；似領略佛家的自修和內省。而以茶修性，正如陸羽眼里的茶湯，它包含孕育了大自然最潔凈、美好的品性。把個人融入大自然中，情景合一，茶道中的“和”文化精神在此時展現。

素有“茶癡”之稱的唐代詩人盧仝飲茶，感受到的是清風細雨向身上飄灑，可以“情來爽朗滿天地”。宋代大文學家蘇軾更把整個汲水、烹茶過程與自然契合。他的《汲江煎茶》詩云：

活水還需活火烹，自臨釣石取深清。

大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。

雪乳已翻煎處腳，松風呼作瀉時聲。

枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。

詩人臨江煮茶，首先感受到的是江水的情意和爐中的自然生機。親自到釣石下取水，不僅是為煮茶必備，而且取來大自然的恩惠與深情。大瓢請來水中明月，又把這天上銀輝貯進甕里，小杓入水，似乎又是分來江水入瓶。茶湯翻滾時，發出的聲響如松風呼瀉，或是真的與江流、松氣合為一氣了。然而，茶人雖融化于茶的美韻和自然的節律當中，卻并未忘記人間，而是靜聽著荒城夜晚的更聲，天上人間，明月江水，茶中雪乳，山間松濤，大自然的恩惠與深情，荒城的人事長短，都在這汲、煎、飲中融為一氣了。茶道中天人合一、情景合一的精神，被描繪得淋漓盡致。

人們從茶中領略自然的簫聲，盡量“忘我”，求得心靈的某種解脫。人與自然的和諧統一，在茶道中得到充分體現。

茶作為一種飲品，一種客觀物質，演變成為一種生活方式，并由生活方式，上升到精神，演變為文化，深深扎根于“和”的傳統文化的記憶中，成為中國特有的文化傳統。在人類的生存方式中，還沒有哪一種物質如茶那樣，在茶道中成為個人與大自然融為一體的介質文化，茶體現了“和”文化的重要精神實質和文化內涵。

二、茶禮中“和”的文化氣質

中國人做事歷來講究“以和為貴”、“和氣生財”，主張“外用儒術，內示陰陽”，不說硬話，不做軟事，取“中和”以待人，行“中庸”以理事，表象是事，實質體現的是人的世界觀和處世觀。這些深奧的哲理，正如一杯淡淡的茶水，使人們在日常的平凡生活瑣事中感悟人生大道。歷代茶人也都以“和”作為一種襟懷，一種氣度，一種境界，在品茗中不斷修習，細細體悟，不懈地追尋自我，超越自我，完善人格。

以茶敬客是中國普遍的禮儀習俗，是禮儀之邦的禮讓、友誼、親和的象征，是人生禮儀的重要組成部分。“奉茶明禮敬尊長”是中國家庭茶禮的主要精神，家人閑暇或宴請賓客、過年過節，小輩們就會給家長敬茶，給來客端茶，從品茗中享受和敬親睦、天倫之樂，加強彼此的親和力，體現禮讓和節制、包容和尊重的文化傳統美德。 無論貴胄顯達，黎民百姓，釋道教徒，雅士武夫，雖“道”不同，皆能遇茶相安。

中國人飲茶受儒、釋、道三教一貫哲學思想和生活方式支配，言謹行慎，不偏不倚，保合太和。無過及而無不及，凡事都合乎中庸，和諧自然，絕無造作。不管你是有事找茬，無事閑坐，還是有求于人，上門一杯茶，先穩定情緒，拉近感情。邊喝茶邊論事，說理討結果，道實情尋幫助，天南海北侃大山，事說畢茶喝完，該干啥還干啥，心平氣和，和顏悅色。

宴前飲茶。大凡紅白喜事，主柱喬遷，升官折桂，都要宴前飲茶。婚嫁時，娘婆二家的親朋好友、七姑八姨坐在一起，敬茶奉煙吃喜糖，大家說些祝福和希望新人“白頭偕老”、“早生貴子”的吉利話，氣氛溫馨融合，人人和美親睦，熱熱鬧鬧，其樂融融。辦喪的，外家人、本家人圍坐在一塊，追憶死者生前功德，商量喪葬辦理規格，一杯茶喝得大家滿意，和氣之中善后敲定。不管是喜也好，悲也罷，一杯茶總能讓人滌滯雪燥，冷靜下來，順順當當地把事辦好，各方如意。在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此友情，在審己、自省中加強理解。

說事擺茶。中國人性格像茶，總是清醒、理智地看世界，不卑不亢，執著持久，強調人與人相互依存，在友好、和睦的氣氛中共同進步，這是主流。大千世界，蕓蕓眾生，或為名，或為利，難免磕磕絆絆，就是同床共枕的夫妻也會反目為仇，但中國人相互發生利害沖突后，大多君子動口不動手，采取說理的方式解決。熱茶一泡，找來仲人，雙方道情，互找不足，于說理調解中化干戈為玉帛，和風細雨地讓大家心悅誠服，重新走上友好共處的道路，茶起到了一種加速和解的催化酶的作用，更多喚起人類善的本性，能使這紛亂的世界更加清涼、安定而祥和。

總之，通過茶凈化思想，純潔心靈，求靜、求豁達、明朗、理智這方面，儒、佛、道三家都在茶道中得到精神的寄托而達到一致，是“和”文化內涵的集中體現。

茶道以“和”為最高境界，亦充分說明了茶人對儒家和諧或中和哲學的深切把握。無論是宋徽宗的“致清導和”、陸羽諧調五行的“中”道之和、斐汶的“其功致和”，還是劉貞亮的“以茶可行道”之和，都無疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國的“茶道”精神。

“大同世界”、“萬邦和諧”是中國人的社會理想；天地自然，五行和諧，是中國人的自然辯證觀。在社會生活中，中國人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解；在與自然的關系中，主張天人合一，五行協調。中國茶道中引入了這些思想，融合了儒、道、佛諸家的精華，處處貫徹著和諧精神。隨著對“和”文化的挖掘和中國茶道的深入研究，“和”的傳統文化將在當今社會的新興茶道中得到愈加鮮明的體現。“和”文化已在中國茶道精神中得到彰顯，中國茶道已成為“和”文化的重要載體。