論中國古代“中性美”的審美形態

作者簡介：劉曉妮，女，漢族，山東藝術學院，傳媒學院，廣播電視藝術學專業研究生。

摘 要：近十年來，隨著大眾傳媒影響，“中性美”這樣一種審美形態開始興起，并逐漸為國人接受。本文認為“中性美”之所以能為大多數人認可，并非西方文化的影響，而是中國傳統審美觀在當今的顯現，本文并探討了其歷史發展及形成原因。

關鍵詞：中性美；陰柔美；致中和；個性解放

中圖分類號：B834 文獻標識碼：A 文章編號：1006-026X（2012）11-0000-01

一、“中性美”在當今社會

在世界范圍內，中性審美時間活動起于上世紀六七十年代。由服裝界、演藝界的一些藝術家主導，使“中性”的概念從藝術審美迅速轉入到生活審美。

當今中國人對“中性美”的態度，我們可以參考《中國青年報》的一段調查材料：

對于男女兩性的“中性化”，60.8%的人認為這是社會文化多元化的正常表現，18.1%的人認為這是年輕人可以理解的另類行為，只有10.1%的人認為這是性別角色混亂，無法理解。^[1]

“中性美”作為一種審美形態，其概念以“性”為基點，以“中”為目的。“性”的原義是性別指向和取向，延伸義為存在的性質和內涵，“中”指對立的兩個極端、兩個部分或兩個因素的中間，是一種形式與狀態。因此，所謂中性美就是不以單一性存在的、具有適中品質和狀態的一種美，是美的多元化、多義性的體現。^[2]

二、中國古代“中性美”的表現

（一）先秦：“中性美”源頭，處于邊緣化，諸子對其存而不論

從我國第一部詩歌總集——《詩經》中，對于女性之美的是稱贊是“窈窕淑女”，或如《邶風·靜女》：“靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。”詩中對于女性的稱贊是“姝”，詩中女子與情人約會，但情人來了，她卻躲了起來，刻畫了女子可愛、淘氣、羞澀的一面。從中，我們可以看出，《詩經》對于男子與女子的贊頌方式，并沒有因性別的界限而存在明顯的不同，淡雅、柔美、高貴這種美麗，既可以賦予女子，也可以形容男子。

（二）魏晉：“中性美”主導，男子女性化成為時代潮流

然而一到了魏晉，“中性美”成為一種主流，男子的女性化美，一度成為當時的風尚。

《世說新語》有專門的《容止》一篇，記錄了當時的美男子。“何平叔美姿儀，面至白。魏明帝疑其傅粉，正夏月，與熱湯餅。既啖，大汗出，以朱衣自拭，色轉皎。”是講何晏“美資儀，面至白”，甚至為人所懷疑是不是用了化妝品，結果經過明帝的檢驗，出汗之后，臉色更加光潔。

從以上這些記載中，我們可以看到，魏晉時期對于男子，以蒼白，柔弱，高貴為美，常以“玉人”、“玉樹”來形容男子容貌，這種清秀、美艷的男子在當時不僅深得女性青睞，就是男性，也是以此為標準的。《三國志》中曾記載何晏“動靜粉帛不去手，行步顧影”，甚至“好服婦人之服”，^[3]由此可見，當時的士大夫對女子美的熱衷到了何種地步。

（三）唐宋：“中性美”開始出現在女性，但意識形態色彩濃厚

魏晉之后，北朝出現流傳民歌《木蘭詩》，這首長詩第一次大篇幅贊頌了女性的陽剛之美，歌頌了女扮男裝、代父從軍，并擊敗北方入侵民族聞名天下的木蘭。

該詩開頭就很傳神，以嘆息聲夾雜著織布聲入文，“唧唧復唧唧，木蘭當戶織，不聞機杼聲，惟聞女嘆息”，開始便展現給我們一個女孩一邊織布，一邊嘆息的景象，我們很自然地想到，這個女孩子一定有了暗戀的對象，她一定在思懷情人。但緊接著幾句告訴我們不是這么回事。“問女何所思，問女何所憶，女亦無所思，女亦無所憶”，原來這個女子不是有了意中人，而是為父擔憂。在之前的文學作品中，提到女子，更多的只是聯系到愛情與宮廷爭斗，但這次，卻第一次將女子和戰場廝殺聯系到了一起。

（四）明清：“中性美”的女性本位，男女角色出現倒置

然而到了元明清之際，社會風氣發生劇變，隨著市民社會的發展，以及理學桎梏的打破，也誕生了早期啟蒙的思潮，“中性美”便大量體現在文藝作品中，此時的“中性美”，便不僅體現在男子的陰柔之美，也真正歌頌了女子追求幸福生活，勇敢剛毅的陽剛之美，女性的美成為歌頌的主題。于是，這種對“中性美”的認同，也就具有了人性解放、男女平等的含義。人們開始欣賞女子的陽剛之美，并且以男子的懦弱襯托她們，甚至在一些作品中，男女角色的表現完全與性別要求是相反的，比如《兒女英雄傳》男主人公安學海，忠厚待人，潔身自好，但儼然以封建禮教的衛道者自居，迂腐不堪，于日常生活一竅不通，而女主人公十三妹何玉鳳，則救困扶危，疾惡如仇，輕財重義，智勇兼全，是一位可親，可敬的俠女形象，這樣一種結合，體現了當時的審美傾向。

三、中國古代“中性美”的產生原因

（一）中國傳統文化尚陰柔，不具開拓性

從我們的文化源頭，不難發現中國文化崇尚陰柔的特性，道家文化與儒家文化是傳統文化的兩大主流，但這兩種文化都有泯滅人陽剛氣質的一面。

不可否認，中國傳統儒家文化有其積極和陽剛的一面。在《易傳》中就有“天行健，君子以自強不息”的論述，強調剛強的作用，但由于中國農耕文明的高度發達，小農經濟的貧弱和封閉性，也就導致了中華文化的封閉、缺少開拓性，在儒家文化的發展中，陽剛的這一方面始終沒有成為主導，而是隨著儒道互補的作用，造成中華文化明顯趨向陰柔的特性。以孔子為代表的儒家在論述君子的人格修養時，更強調“仁者樂山”、“仁者靜”（《雍也》），將寬厚闊大、穩健沉著的“靜”作為一種倫理標準。^[4]

（二）陰陽和合、致中和的審美傳統

“中”在古代是一種大美，它兼及陰陽的兩面，是萬事萬物發展的一個準則。^[5]中國古代就沒有將剛和柔兩種審美形態截然分開，而是剛柔相濟，提倡一種“中”的美，“中者，天地之美達理也。和者，天之正也，陰陽之平也，……舉天地之道，而美于和”。（《春秋繁露·天之道》）“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《中庸》）

參考文獻：

[1] 李正學.“中性美”透析[J].藝術百家.

[2] 唐勇林.男女平等：性別的博弈[N].中國青年報

[3] 施曄.中國古代文學中的同性戀書寫研究[M].上海人民出版社

[4] 尹季.中國傳統家族文化的陰柔特征[J].衡陽師范學院學報（社會科學）

[5] 劉曉飛.從“中性美”看當代社會的審美轉向[J].重慶三峽學院學報