“漢族民歌第一村”呂家河民歌與武當(dāng)山道教

作者簡(jiǎn)介：張紫云，女，漢族，河南商丘人，中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)專業(yè)2010級(jí)碩士研究生。

摘 要：“漢族民歌第一村”呂家河村位于中國(guó)道教圣地武當(dāng)山南麓，其民歌與武當(dāng)山道教關(guān)系匪淺。本文從明代大修武當(dāng)事件、武當(dāng)?shù)澜讨匦⑺枷搿S醮科儀、陰陽(yáng)思想和武當(dāng)?shù)澜涛幕募嫒菪缘葞讉€(gè)方面入手，結(jié)合田野調(diào)查，綜合考察武當(dāng)山道教對(duì)呂家河民歌的多重影響。如果撇開(kāi)武當(dāng)山道教的因素，我們將不能全面認(rèn)識(shí)呂家河民歌的真正風(fēng)貌，這不僅是呂家河民歌的損失，也是中國(guó)漢族民歌的損失。

關(guān)鍵詞：呂家河民歌；武當(dāng)山道教；呂家河民歌文化

中圖分類號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-026X（2012）11-0000-01

呂家河村位于中國(guó)道教圣地武當(dāng)山南麓，距武當(dāng)山主峰金頂僅20公里。該村僅有人口749人，能唱歌2小時(shí)以上的歌手就有85人，占總?cè)丝诘?1.3%，其中4人能唱千首以上，如此高的民歌手比例和令人驚嘆的民歌數(shù)量，全國(guó)并不多見(jiàn)，漢族地區(qū)更是絕無(wú)僅有，因此被譽(yù)為“漢族民歌第一村”^[1]，并被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。呂家河民歌的主要特點(diǎn)有：曲調(diào)多，目前發(fā)現(xiàn)的有79種；歌詞多，目前收集整理的已有3000多首；葷歌、妓歌多；孝歌多；分為陰歌陽(yáng)歌兩大類等。眾所周知，漢族歷史上曾經(jīng)有著悠久綿長(zhǎng)的民歌傳統(tǒng)，但如今卻很少有漢族地區(qū)大量傳承著活態(tài)民歌。因而，呂家河民歌可說(shuō)是彌足珍貴。

呂家河民歌村常被冠以“武當(dāng)山民歌村”的稱號(hào)，因武當(dāng)山的知名度更利于信息傳播，然而呂家河與武當(dāng)山之間不僅僅只有地緣關(guān)系。本文將采用查閱文獻(xiàn)資料與田野調(diào)查相結(jié)合的方法，從明代大修武當(dāng)事件、武當(dāng)?shù)澜讨匦⑺枷搿S醮科儀、陰陽(yáng)思想、神仙形象和武當(dāng)?shù)澜涛幕募嫒菪缘葞讉€(gè)方面入手，來(lái)考察武當(dāng)山道教對(duì)呂家河民歌的重要影響，從而進(jìn)一步挖掘呂家河民歌的文化內(nèi)涵。

一、呂家河民歌的形成與明代大修武當(dāng)

呂家河村隸屬湖北省十堰地區(qū)丹江口市官山鎮(zhèn)。丹江口市古名均州，位于漢水中游流域，這里自古就有唱民歌之風(fēng)俗。呂家河村所在地區(qū)有著源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民歌傳統(tǒng)，但是當(dāng)時(shí)存在的民歌和今天流傳下來(lái)的民歌并非一回事。明代以前，此地流傳的應(yīng)當(dāng)主要是本地土生土長(zhǎng)的民歌，曲調(diào)和歌詞遠(yuǎn)少于今日之呂家河民歌。而現(xiàn)在使呂家河民歌多種多樣、璀璨多姿的那些曲調(diào)和歌詞卻是來(lái)自全國(guó)不同地區(qū)——這些外來(lái)民歌隨著明朝大修武當(dāng)?shù)墓倜穹蛞垡黄饋?lái)到了呂家河。

明代以前，武當(dāng)山便已經(jīng)是道教圣地，然而其規(guī)模都遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上明永樂(lè)年間大修武當(dāng)后的盛況。這期間，武當(dāng)山地區(qū)的外來(lái)人口也并不能與大修武當(dāng)時(shí)期相比。明成祖朱棣出于政治需要，崇奉真武，召集軍民夫役三十余萬(wàn)人，歷時(shí)十四年，在武當(dāng)山營(yíng)建皇家道場(chǎng)。他們主要來(lái)自湖廣、江浙、河南、陜西、四川等地^[2]。其后，明世宗又耗費(fèi)大量人力財(cái)力重修武當(dāng)宮觀。呂家河等地便是當(dāng)年修筑武當(dāng)宮觀的后勤基地，是向官兵、民工提供糧草和娛樂(lè)的地方，也是其隨行家屬的居住地。呂家河全村182戶749人，有35個(gè)姓氏之多，這在聚姓而居的漢族農(nóng)村中是很少見(jiàn)的。應(yīng)該是因?yàn)楫?dāng)年來(lái)自各地、有著不同姓氏的民工在此地定居并繁衍后嗣，才使一個(gè)村子擁有眾多姓氏。

來(lái)自全國(guó)各地的官兵和民工常年累月生活在這里，帶來(lái)并傳播了他們家鄉(xiāng)的民歌、小調(diào)。例如，來(lái)自江浙地區(qū)的無(wú)錫景調(diào)、孟姜女調(diào)、鮮花調(diào)，來(lái)自河北的剪剪花調(diào)，來(lái)自河南的補(bǔ)缸調(diào)及一些豫劇曲調(diào)，來(lái)自北京的對(duì)花調(diào)等^[3]。這些民歌小調(diào)都保留了其原本的旋律，并在本土化的過(guò)程當(dāng)中做出了改變，以適應(yīng)本地方言和本地人的審美需要。此外，呂家河村坐落在武當(dāng)山南神道上，經(jīng)由南神道朝拜武當(dāng)?shù)南憧秃芸赡芤矠閰渭液用窀枳鞒隽素暙I(xiàn)。這些來(lái)自大江南北的民歌曲調(diào)，在呂家河及其附近地區(qū)匯集，幾百年來(lái)不斷傳承、演變、融合，形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格和韻味，造就了今日的“漢族民歌第一村”。可以說(shuō)，沒(méi)有當(dāng)日的大修武當(dāng)，就沒(méi)有今日的呂家河民歌。

二、呂家河民歌中的葷歌、妓歌與武當(dāng)山下的妓院

呂家河民歌的另一個(gè)突出特點(diǎn)，即妓歌、葷歌占大量比重，后者被當(dāng)?shù)厝朔Q為“酸歌”。如《婊子鬧五更》《雙姣娥鬧五更》《十二時(shí)辰》《單探郎》《新姑娘鬧五更》《小姑娘鬧五更》《五把扇子》《嫖妹兒》《婊子告陰狀》《拉住婊子喊干娘》《姐兒生在十六七》《十八摸》《十愛(ài)姐》《十杯子酒》《打牙牌》等等。民歌是勞動(dòng)人民表情達(dá)意的產(chǎn)物，各地民歌都有關(guān)于愛(ài)情和兩性交往的內(nèi)容，這本來(lái)不足為奇。然而呂家河民歌中此類歌曲不但數(shù)量非常多，而且許多歌詞十分露骨，使人納罕——因?yàn)楫?dāng)?shù)孛耧L(fēng)淳樸保守，似乎并沒(méi)有大量產(chǎn)生這些妓歌、葷歌的土壤。

實(shí)際上，這些酸歌流出的源頭，也可以上溯到明代大修武當(dāng)時(shí)期。今日的武當(dāng)人文景觀，是當(dāng)年離鄉(xiāng)背井的民工耗盡血汗而修成。為了留住這些遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的民工，也為了回收這些民工的工錢復(fù)用于修筑工程，官府出資在武當(dāng)山腳下修建了大量青樓。至今當(dāng)?shù)鼐用穸歼€知道當(dāng)年有條翠花街，街上到處是熱鬧的妓院。可以推斷，這些青樓女子帶來(lái)了許多妓歌、葷歌，可能還有她們家鄉(xiāng)的歌曲。民工的娛樂(lè)并不多，青樓大概是他們主要的娛樂(lè)場(chǎng)所，而唱歌也成為主要娛樂(lè)活動(dòng)之一。于是這些歌就是漸漸流傳開(kāi)來(lái)。這就是呂家河傳唱許多妓歌、葷歌的原因。

三、呂家河民歌中的孝歌與武當(dāng)?shù)澜讨匦⑺枷?/p>

呂家河民歌中有大量孝歌。孝歌，又稱陰歌、喪歌、待尸歌，是辦喪事時(shí)在夜間演唱的歌，其數(shù)量占呂家河民歌的70%左右^[4]。葬禮通常持續(xù)三天兩夜，夜間通宵唱歌。

武當(dāng)山附近地區(qū)葬禮上唱孝歌的風(fēng)俗，其文化源流可能有好幾處：一是信鬼尚巫、歌舞以喪的荊楚遺風(fēng)，一是相鄰陜西省的唱孝歌、打待尸風(fēng)俗，一是儒家文化中以孝為本的思想，另外就是武當(dāng)山道教的重孝思想了。武當(dāng)山道教在信仰上祀奉真武大帝，在思想上主張儒釋道三教合一，推崇忠孝倫理。其主要經(jīng)典有《道德經(jīng)》《般若波羅蜜心經(jīng)》和《孝經(jīng)》，宣揚(yáng)道圣為神、佛義為論、忠孝為先。武當(dāng)山上的眾多宮觀，除了遇真宮，其他各宮的真武大殿后面都建有父母殿。對(duì)于信仰武當(dāng)山道教的呂家河村民來(lái)說(shuō)，他們已經(jīng)潛移默化地接受了這種重孝思想。

筆者在采訪呂家河村民時(shí)發(fā)現(xiàn)，如果問(wèn)他們是否信仰道教，他們聽(tīng)不太明白也說(shuō)不出個(gè)所以然，但如果提到武當(dāng)山，他們就會(huì)恍然大悟，說(shuō)：“我信祖師爺。”他們口中的“祖師爺”即武當(dāng)山崇奉的主神真武大帝。筆者認(rèn)為，“祖師爺”這個(gè)叫法本身就很有意思，聽(tīng)起來(lái)不像是一個(gè)高高在上的宗教神祗，而更像是護(hù)佑子孫的自家長(zhǎng)輩。他們把上武當(dāng)山朝奉真武大帝，叫做“朝爺”，認(rèn)為祖師爺非常靈驗(yàn)。武當(dāng)山道教的重孝思想影響了在其附近地區(qū)生活的人們，進(jìn)而加強(qiáng)了人們對(duì)唱孝歌的重視，并為這種風(fēng)俗的延續(xù)提供了加持力量。也許有人會(huì)有疑問(wèn)：怎知這是受到武當(dāng)山重孝思想的影響，而不是僅僅由于儒家思想的影響呢？

上文提到，武當(dāng)山道教主張儒釋道三者合一，其重孝思想本就源自儒家思想。因此，呂家河民歌中的孝歌，既可以說(shuō)是受到武當(dāng)山道教重孝思想的影響，也可以說(shuō)是受到儒家重孝思想的影響。但孝歌中的許多歌詞，則可以切切實(shí)實(shí)地證明，其中確有武當(dāng)山道教重孝思想的印跡。如“黃喪一副掛靈上，亡者魂魄上天堂。孝子不必多悲傷，人生如同夢(mèng)一場(chǎng)”；^[5]“抬步進(jìn)了孝家門，孝歌唱給亡人聽(tīng)。魂在靈在人不在，思親想親不見(jiàn)親。手拿玉壺把酒斟，超度亡魂上天庭”^[6]。儒家主張“不語(yǔ)亂力怪神”，而這些歌詞中透露出的亡人上天庭的想象屬于道教思想范疇，并表達(dá)了人們對(duì)親人的美好祝愿，希望其在另一個(gè)世界生活幸福。又如“為人在世如酒醉，昨晚躺在牙床睡，今晚裝在棺材內(nèi)”；“草死草死根還在，人死人死如燈滅。要想還陽(yáng)還陽(yáng)轉(zhuǎn)，除非海里撈明月”^[7]。這些孝歌無(wú)不表露出道教人生無(wú)常、人生如夢(mèng)、人死燈滅等思想。而這種訴說(shuō)傳達(dá)給人們的并非消極的厭世思想，而是勸告人們珍惜生命，珍惜眼前的生活，孝順父母長(zhǎng)輩，并且達(dá)觀地面對(duì)親人的死亡。

四、呂家河民歌儀式與武當(dāng)山道教儀式

呂家河民歌傳統(tǒng)的演唱場(chǎng)合主要是各種儀式上、集體勞動(dòng)時(shí)和日常休閑時(shí)。隨著外出務(wù)工的村民增多和大眾傳媒漸漸普及，人們?nèi)粘５膴蕵?lè)興趣慢慢轉(zhuǎn)移，平時(shí)聚在一起休閑唱歌的情形越來(lái)越少了。但在各種儀式上唱歌的習(xí)俗依然保留了下來(lái)，主要是葬禮、婚禮、年節(jié)、做壽、搬家、上梁、朝爺、還愿等儀式，幾乎凡有儀式必唱民歌。“如果我們?cè)谛袨榕c目的之間的關(guān)系不加推究，只按著規(guī)定的方法做，而且對(duì)于規(guī)定的方法帶著不這樣做就會(huì)有不幸的信念時(shí)，這套行為也就成了我們普通所謂‘儀式’了”^[8]。呂家河民歌儀式即是如此。人們認(rèn)為這些傳統(tǒng)是祖輩傳下來(lái)的，不這樣做就會(huì)“不好”。正是這種信念讓呂家河諸多民歌儀式保留至今，成為活的民歌傳統(tǒng)。而傳統(tǒng)并不是一天形成的，也不是一成不變的。那么，呂家河民歌儀式傳統(tǒng)是怎樣形成又怎樣保持的呢？筆者認(rèn)為，呂家河民歌儀式傳統(tǒng)主要有兩個(gè)文化源流，其一是尚鬼崇巫、喜卜好祀的荊楚文化，其二是武當(dāng)山道教文化。前者因非本文重點(diǎn)，故不贅述。后者對(duì)呂家河民歌儀式傳統(tǒng)的影響主要有兩方面：

首先，呂家河民歌儀式與武當(dāng)山道教儀式有一定重合性。如朝爺儀式和還愿儀式。“朝爺”即上武當(dāng)山朝貢、許愿；“還愿”即所許愿望實(shí)現(xiàn)后要按照當(dāng)初對(duì)祖師爺許諾的回報(bào)來(lái)兌現(xiàn)。這兩種儀式都可以一路打火炮、唱歌上山，以示虔誠(chéng)和隆重。當(dāng)?shù)貢?huì)打火炮、唱歌之人，可以自己組一班人打火炮、唱歌；不會(huì)的人或遠(yuǎn)道而來(lái)的信眾，如果是許了大愿的，則會(huì)請(qǐng)歌師班子打火炮和唱歌。在這兩種儀式上，不能唱陰歌，要唱陽(yáng)歌，其它并沒(méi)有什么限制。不過(guò)歌師往往至少選擇幾首與祖師爺相關(guān)的歌來(lái)唱。

其次，武當(dāng)山道教齋醮科儀加強(qiáng)了武當(dāng)山地區(qū)民間儀式的氛圍。除了朝爺儀式和還愿儀式，呂家河村唱民歌的儀式還有婚禮、葬禮、過(guò)壽、上房、搬家、新生兒滿月、看邪癥還愿等，林林總總，名目繁多。呂家河及其周邊地區(qū)都有在這些儀式上唱歌的風(fēng)俗。這些儀式與武當(dāng)山道教并沒(méi)有直接的關(guān)系，應(yīng)當(dāng)是源于荊楚遺風(fēng)。但這些儀式能夠發(fā)展壯大、保存至今，與武當(dāng)山道教盛行齋醮科儀恐怕不無(wú)關(guān)系。道教作為中國(guó)本土的民間宗教，其儀式活動(dòng)與民間儀式并不抵觸，且可相生相輔。呂家河民歌儀式在武當(dāng)?shù)貐^(qū)濃厚的儀式氛圍中傳承，受到巨大的傳統(tǒng)力量庇佑。因此可以說(shuō)，武當(dāng)山道教儀式對(duì)呂家河民歌儀式的傳承與發(fā)展起到了一定的推動(dòng)作用。

五、呂家河民歌類別與道教陰陽(yáng)思想

呂家河及其附近地區(qū)將民歌分為兩個(gè)大類：陰歌和陽(yáng)歌。這樣將民歌進(jìn)行分類，用村民的話說(shuō)，“是從老輩子傳下來(lái)的。”陰歌，即上文所提到的孝歌，在葬禮上演唱，用以?shī)蕵?lè)亡人鬼魂和賓客。平時(shí)一般不唱陰歌，喜慶的場(chǎng)合更不能唱陰歌。平時(shí)若要唱的話，其禁忌是不得在室內(nèi)演唱。除了陰歌，其余的都是陽(yáng)歌。陽(yáng)歌可在任何場(chǎng)合演唱，包括演唱陰歌的葬禮上。筆者在采訪呂家河村王興文夫婦時(shí)，問(wèn)王興文能否唱一段陰歌，王興文的老伴猶豫地說(shuō)陰歌是死人時(shí)才唱的，而王興文則表示，“現(xiàn)在是白天，又是在室外，沒(méi)有關(guān)系，可以唱。”其意為白天室外有太陽(yáng)，陽(yáng)氣重，即便唱陰歌也不會(huì)對(duì)人有妨害。陰歌與死亡、黑夜、哀傷相對(duì)應(yīng)，陽(yáng)歌與生命、白天、歡樂(lè)相對(duì)應(yīng)。陰歌陽(yáng)歌一分為二的分法，與道教萬(wàn)事萬(wàn)物分為陰陽(yáng)兩道的思想相為呼應(yīng)。

葬禮上唱的陰歌，可分為四個(gè)主要部分：歌頭、勸善歌、翻田埂和還陽(yáng)歌。如果說(shuō)歌頭的重點(diǎn)在于追憶遠(yuǎn)古祖先和去世長(zhǎng)輩，那么最后一部分還陽(yáng)歌則著重祝福亡人的后代子孫。明明是唱陰歌，卻以還陽(yáng)歌作為結(jié)束，這充滿了道教陰陽(yáng)相生的隱喻。

陽(yáng)歌與陰歌的劃分，不在于歌詞不同，而在于曲調(diào)不同。有許多歌詞既可以用陰歌的調(diào)子來(lái)唱，也可以用陽(yáng)歌的調(diào)子唱。如呂家河民歌中的長(zhǎng)篇敘事詩(shī)《龍三姐拜壽》《杜吉蓮哭監(jiān)》《梁山伯與祝英臺(tái)》等既可以在葬禮上用陰歌的曲調(diào)來(lái)唱，也可以在婚禮、做壽等喜慶場(chǎng)合用陽(yáng)歌的曲調(diào)來(lái)唱。雖然是同樣的歌詞，但前者屬于陰歌而后者屬于陽(yáng)歌。陰歌與陽(yáng)歌既涇渭分明又合二為一。呂家河民歌之陰歌陽(yáng)歌的分類，顯然是受道教萬(wàn)事萬(wàn)物劃分為陰陽(yáng)、陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一的思想的影響。

六、呂家河民歌文化旅游與武當(dāng)山南神道旅游

武當(dāng)山道教的興盛，過(guò)去影響了呂家河民歌的方方面面；在今天，也為呂家河民歌的進(jìn)一步發(fā)展提供了機(jī)遇。呂家河民歌村被發(fā)現(xiàn)以后，引起了學(xué)術(shù)界的關(guān)注，但其旅游業(yè)的發(fā)展依然遲緩。除了交通、知名度的因素，其獨(dú)立旅游價(jià)值不高也是重要原因。因此，呂家河發(fā)展旅游業(yè)的一個(gè)重要途徑就是依托武當(dāng)山旅游業(yè)。筆者在田野調(diào)查中了解到，來(lái)呂家河的游客幾乎都是上武當(dāng)金頂或從游覽武當(dāng)返回時(shí)順路來(lái)聽(tīng)民歌。2008年10月，武當(dāng)南神道景區(qū)開(kāi)放，囊括了呂家河民歌村景區(qū)。2010年4月，官山鎮(zhèn)啟動(dòng)了武當(dāng)南神道呂家河4A級(jí)景區(qū)創(chuàng)建工作。未來(lái)，呂家河民歌文化旅游業(yè)的發(fā)展與武當(dāng)山南神道旅游的前景將會(huì)更加緊密地聯(lián)接在一起。

綜上所述，呂家河民歌曲調(diào)多、歌詞多、葷歌和妓歌多的特點(diǎn)都濫觴于明代大修武當(dāng)；呂家河唱孝歌風(fēng)俗的文化源流之一是武當(dāng)?shù)澜讨匦⑺枷耄粎渭液用窀柙诿窀鑳x式本身和儀式氛圍兩個(gè)層面受到武當(dāng)?shù)澜听S醮科儀的影響；呂家河民歌歌詞中道教神仙頻繁的出場(chǎng)也可歸功于武當(dāng)山道教的影響；呂家河民歌之陰歌陽(yáng)歌的分類與道教陰陽(yáng)思想有關(guān)；武當(dāng)?shù)澜涛幕拈_(kāi)放性和兼容性推動(dòng)了呂家河民歌的兼容并包、傳承發(fā)展；呂家河民歌文化旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展也與武當(dāng)山南神道旅游開(kāi)發(fā)聯(lián)系緊密。此外，呂家河民歌的內(nèi)容還有一個(gè)特點(diǎn)：擁有許多演唱祖師爺和其他道教神仙的歌詞。李征康、屈崇麗所編的《武當(dāng)山呂家河村民歌集》中收錄的以演唱道教神仙為主的歌詞便超過(guò)50首，另外還有許多唱到道教神仙的歌詞，它們也在呂家河民歌中占了不小的比例^[9]。

筆者認(rèn)為，在民歌尤其是漢族原生態(tài)民歌整體衰落的情形下，呂家河民歌的存在彌足珍貴。而進(jìn)一步挖掘呂家河民歌的文化內(nèi)涵，有利于我們更深入地了解它、傳承它、保護(hù)它，并吸引更多的人認(rèn)識(shí)它、熱愛(ài)它。武當(dāng)山道教對(duì)呂家河民歌的影響是多方面、多層次的。如果撇開(kāi)武當(dāng)山道教的因素，我們將不能全面認(rèn)識(shí)呂家河民歌的真正風(fēng)貌，這不僅是呂家河民歌的損失，也是中國(guó)漢族民歌的損失。

參考文獻(xiàn)：

[1] [4]李征康：《一顆璀璨的民間文化珍珠——呂家河“武當(dāng)民歌村”概說(shuō)》，《鄖陽(yáng)師范高等專科學(xué)校學(xué)報(bào)》2000年第2期.

[2] 楊立志：《武當(dāng)文化概論》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2008年版，第170頁(yè).

[3] 李月紅：《“武當(dāng)民歌村”呂家河民歌考辨》，《民族音樂(lè)研究》2003年第4期.

[5] [6][7]中國(guó)武當(dāng)文化叢書編纂委員會(huì)：《武當(dāng)民間歌謠》，武漢：湖北科學(xué)技術(shù)出版社2003年版第125、119、124頁(yè).

[8] 費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，北京：人民出版社2008年版第63頁(yè).

[9] 李征康、屈崇麗編：《武當(dāng)山呂家河村民歌》，北京：學(xué)苑出版社2003年版.