自由之美 自然之美

摘 要：在中國美學史上，莊子的美學思想具有舉足輕重的地位，其中包括“自由之美、自然之美”等美學內涵。莊子的美學觀無論是對中國美學史的發展，還是對后人的人生態度以及社會思想都有著深遠的影響，本文將從莊子美學中“自由之美、自然之美”的美學內涵試對莊子美學進行分析、闡述。

關鍵詞：莊子；美學；自由；自然

中圖分類號：K236 文獻標識碼：A 文章編號：1006-026X（2012）11-0000-01

先秦時我國思想史曾出現過一個黃金時代。其中，莊子學派是道家的集大成者，它通過浪漫主義的文學形式展現了其博大精深的思想。莊子是繼老子之后道家的主要代表人物，在中國美學史上具有舉足輕重的地位。他師承老子，以“道”的自然無為的特征作為他人生審美境界的最高理想。他以冷峻和超越的審美目光透視了人生的歷程，其追求的人生是自由的人生，也是審美的人生。生命的自由與審美的超越在他那里是和諧統一、不可分割的。本文以探究《莊子》的美學思想為目的，從兩個方面來分析其美學思想內涵，即莊子思想中的自由美學和自然美學。

一、自由之美

莊子美學中的自由之美，就是對審美主體理想人格的發掘與張揚。在《逍遙游》中，莊子就明確表達了對理想人格的推崇，搏擊長空的大鵬就是莊子對其追求自由精神的一種體現。他所追求的藝術創造的精神和理想人格就是要求審美主體不僅能像姑射山的神人那樣“不食五谷，吸風飲露”，更像神人“乘天地之正，御六氣之辨”、“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，能夠透破功、名、利、祿、權、勢、尊、為的束縛，從而使真我達到一種無掛無礙、“以游無窮”的境界。除“神人”外，在《莊子》中還多次出現“至人”、“圣人”、“真人”、“大宗師”等，在精神實質上他們都是和“神人”一致的。莊子所追求的其實就是一種精神的自由解放，是“道”的境界。莊子以“道”為本，以回歸自然為人生的追求，以達到精神自由的境界為人格審美理想，表現了追求自然美、自由美和反傳統的審美傾向。

《秋水》篇中說：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉民，謹守勿失，是謂反其真。’”這種“以人滅天”的做法，使生命本性失去了自由，當然也就沒有任何美可言。但莊子所說的自由，并不是人們可以毫無顧忌的為所欲為，人們應該順應自然規律，也就是要追求道與自然的契合一致，能夠做到“無為也而后安其性命之情”。在這里，莊子已經意識到了美是自然生命之情本身的合規律的運動中所表現出來的自由。在莊子看來，人生的價值和意義就在于任情適性，求得自我生命的自由發展，擺脫、超越外在的客體存在和內在的各種對人的束縛和羈絆，發揮自我，認識自我，以達到精神上的最大自由。莊子厭惡人格的扭曲，這是莊子對世人的警告，因為這破壞了人自然、本真、自由的狀態，生命喪失了獨立自主的精神。可見莊子的理想人格是大解放、大自由的人。按照莊子的設計，這些“至人”、“真人”、“圣人”、“神人”擺脫了生命的各種困境，解除了人與自然、人與社會、人與自身的各種矛盾，解除了內在的與外在的、物質的與精神的各種羈絆與束縛，人類個體的物質生命和精神生命都得到了大解脫、大解放。

二、自然之美

在莊子看來，萬事萬物都有其自身的美，這種最自然最樸素最原始的美，不在別的，就在于它們本身自然的真實存在。莊子說“：道不可言，言而非也。”在莊子看來，天地之間存在著一種大美，這種自然的不言的美代表著一種沉默，而沉默卻是一種大言。在他看來宇宙、自然是生命的象征。他看穿了大千世界的紛繁復雜，回歸到自然的宇宙空間里，去感受生命流行的脈動，去感受最真的美。在《田四方》中，他說道：“天之自高，地之自厚，日月之自明。”幾句簡單的話便道明了萬事萬物簡單淳樸之美。莊子認為，自然界從來都是自在地發展，不受人為的打擾，但是由于人為的干預和索取，以“致災及草木，禍及止蟲。”（《在宥》），由于自然界的生態被破壞，造成了“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光蓋以荒”（《在宥》）的不正常的狀態。另外，莊子還認為，萬物紛紛蕓蕓，各自有自己的盛衰之道，樹高千尺，葉落歸根，昌盛的萬物在最后終有一天還是要回到原來最原始的地方，最后納入到無限的循環系統之中，這是自然界所有生物的生存之道。如果人類把大自然的這種秩序打亂的話，就違背了萬物的本性，自然的生態平衡也就不能維持了。莊子很有預見性地看到：一旦生態失去了平衡，就會導致群獸離散，飛鳥夜鳴；殃及草木，禍及昆蟲。自然界中的一切都會發生惡性循環，而如今惡劣的生態事實也充分證明了莊子的預言。人類不應該主動去打亂這種自然本身的平衡，而應該順應自然，才能讓萬物自生自化。人不能自認為自己聰明就隨心所欲地對萬物使用心機，應與萬物泯合，任萬物按自己的生存方式自然地生存。因此，莊子主張以自然的方式來對待自然。人似乎總是認為自己有能力駕馭自然，而事實上人絕對沒有能力改變大自然固有的本性，只有真正順應了自然的發展規律，在掌握自然規律的基礎上發揮主觀能動性，適可而止才是發展之道。“道者萬物之所由也，庶者失之者死，得之者生；為是，逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。”（《漁父》）天地自然有其自身生存的法則，它不以人的主觀意愿為轉移，人必須去適應這種法則，而不是違背它或是任意改變。所以古代圣人都知道要去尊重和順應這種法則。古代的人，由于在混沌蒙昧之中，并且生產力也很低下，所以那個時候，陰陽和順，四季的運行合于節度，萬物不受傷害，人類的足跡還未能真正踏進自然之中，可以說是一個純粹的合一的狀態，無所作為而讓萬物順應自然。在《莊子》中，有很多是說到順應自然的，例如《達生》中就有紀省子為周宣王養斗雞的故事和魯君養鳥的故事；此外，莊子還說過很多如庖丁解牛，順性養虎等寓言故事。

莊子把老子的思想進一步推進了，他痛恨破壞自然的行為，痛斥殺雞取卵的野蠻行徑。在莊子看來，災禍爆發的根源就是人們不能做到知足知止，人們喜歡在自然中探索他們不知道的事物，是人類自己的野蠻行為破壞了這種天然的平衡，以至于遮蔽了日月的光輝、毀壞了山川的精華、破壞了四季的更替，使萬物喪失了天然的本性。莊子主張自然無為，人應當效法天地，天地均以道為法則，道效法自然。所以，人尊重了天地就是尊重自然。自然界的生成是不受任何人為因素影響的，自然界的屬性就是自然。人只有遵循了自然的法則，合乎自然發展的要求，不要做破壞自然界規律的事情，才能為自然界所接納。在莊子的自然之美的美學思想中也包括樸素之美，在《天道》曰：“素樸而天下莫能與之爭美。”莊子認為事物的原始狀態是樸素的、最美的。《刻意》曰：“能體純素，謂之真人。”《馬蹄》日：“素樸而民性得矣。”《天地》曰：“明白人素，無為復樸。”莊子用嬰兒、儒子、處子、童子等形象表達一種返璞歸真的自然之美。

而無論自由之美，還是自然之美，莊子的所有美學思想都離不開生命。莊子的思想以道為核心范疇，也是最高宗旨，而且將莊子學派的宇宙觀、自然觀、人生觀及生命觀都融入道中，成為一種被高度抽象了的形而上概念。我們可以感受到傾注其中的追求自然、自由的生命情懷，莊子強調通過體悟道來達到一種理想化的生活狀態，通過體悟道而進入與大化宇宙契合的生命境界。

參考文獻：

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