審視中國傳統思想的核心觀念，明確語文教學的終極目標

　　摘要： 中國傳統思想博大精深，包羅萬象，縱覽中國傳統思想的核心觀點，有利于我們更好地認識中國人的國民性，更好地開展國民教育。
　　關鍵詞： 天人合一 仁義禮智 求實入世 重義輕利 居間中庸
　　幾千年的農業文明鑄就了矛盾而復雜的獨具特色的中國傳統思想。客觀公正而辯證地認識中國傳統思想的內涵，審視中國傳統思想的核心觀念，對商品經濟大潮沖擊下現代人主流認識的重新確立，明確語文教學的終極目標，有積極而重要的意義。
　　一、“天人合一”的和諧觀
　　“天人合一”是古代儒家確立的一條審美標準，意為天地間最美的東西就是和諧，孔子認為“文質彬彬”是君子的和諧之美。《周傳》提出了“與天地合德”的審美思想：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奏天時。”人是自然的產物，人應該按自然規律辦事；人是自然的中心，人的行為對自然有重要的影響，所以人應該遵循自然規律，達到人與天的相互和諧統一。儒家和道家思想中都把“人”看做是天地自然并存共榮的重要實體。人作為“天地之心”的說法多見于著作和名言名句當中。《禮記·禮運》說：“人者，天地之心也”；老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》）漢儒董仲舒則明確提出：“天人之際，合而為一。”（《春秋繁露·深察名號》）“天人合一”成為兩千年來中國傳統思想的一個重要觀點。
　　“天人合一”、“和諧”是中國先哲對于人的生存方式的極其重要的思想，也是整個中國傳統思想的最高價值原則，這一原則對中國傳統思想的形成、發展和繁榮產生了深遠的影響。
　　二、“仁義禮智”的情感觀
　　“仁義禮智”是中華文明美麗的情感目標。孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始燃，泉之始達，茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孫丑上》）孟子認為，人人都有同情、羞恥、推讓、是非的心理傾向，這四種心理傾向一開始是處在萌芽狀態的“善端”，它有可能發展為“仁義禮智”的情感品質。教育的全部作用就在于引導人擴充其固有的善端，使星星之火，發展為燎原之勢；使汩汩泉水，匯集成滔滔江河。孟子認為，一個人的善端得到擴充，就為推行仁政奠定了思想感情基礎，就能夠齊家治國平天下；否則，連侍奉父母都不能做到。孟子認為，人之初性本善，仁義禮智是與生俱來的善端，教育的價值就在于保護它、發展它，使其成長為戰勝邪惡的情感力量。
　　三、求實入世的價值觀
　　中國傳統思想中則注重現實的人生，宗教色彩淡薄，有著濃厚的倫理道德觀念。倫理道德中的“五倫”，即古人所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關系反映的就是中國社會上最習見的幾種人際關系。這些關系用忠、孝、悌、忍、善作為關系準則，這些關系和準則都是典型的“入世”思想。在中國古代，傳統的農業生產方式，使人們懂得“幾分耕耘，幾分收獲”的道理，因此儒家思想強調立德、立功、立言，講求“修身、齊家、治國、平天下”，一切從自我做起，從實際做起，“重實際而黜玄想”。所以在中國社會，既有安貧樂道、勤儉節約、知足常樂的人生境界，又有“自掃門前雪”的實用主義生活態度。
　　四、“重義輕利”的價值觀
　　“義”與“利”的關系是中國歷史上一直存在爭論的問題。中國古代各個時期的各個學派的義利價值境界是不同的，但“重義輕利”、“貴義賤利”發展為中國傳統思想的價值境界取向。“利者，義之和也。”（《易·乾·文言》），墨子認為義和利是統一的，一定的道德行為會給人帶來利益。墨子說：“有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧。”（《墨子·天志上》）認為只有合義的行為才能給人帶來得益。但韓非子看重功利，“正直之道可以利義”（《韓非子·奸劫殺君》），他認為人與人首先是利害關系，有共同利益才能合作。“重義輕利”論則主要是以儒家為代表。孔子認為“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）把義與利對立起來。孟子把義與利嚴格區分開來，認為道義的價值高于一切物質利益。后來，董仲舒提出“身之養莫重于義”的觀點，認為有道德是人貴于物的根本，道德的價值高于物質利益。宋朱熹認為“仁義根于人心，利心生于物。”（《四書章句集注》）認為道德是第一位的。《論語》中，孔子說“君子義以為上”，即道德的價值是至高無上的。儒家重視道德境界和人的精神生活的思想，對中國傳統價值境界觀的發展有著深遠的影響。儒家思想認為，生命固然重要，但人的道德上的操守和義節更重要。如若二者發生矛盾，他們主張“殺身成仁”，“舍生取義”。在根本價值認識上，明顯的“重義輕利”、“貴義賤利”的傾向，也是中國傳統審美思想的一個基本特點。
　　五、居間中庸的品行觀
　　中國傳統思想重視人的行為和品質上的“中庸”的性質。以孔子為代表的儒家，大力提倡“中庸之道”。孔子認為道德是第一位的，同時將中庸視為道德的最高層面，倡導以仁義為先，講孝道，循忠義，同時注重修身養性與人際關系和諧。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎。”（《論語·雍也》）以后的儒家繼承了孔子的中庸思想，專門編寫了《中庸》一書。《中庸》中說：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。”這就是說，任何事情都有一個適中點，在這個適中限度內就能達到和諧的境地；一個社會也是一樣的，若要想達到和諧、安定，就必須把人的欲望、行為都保持在適當限度內。作為“四書”之一的《中庸》，積極宣傳中庸之道，對于中國傳統影響很大。
　　中國傳統思想中的中庸，既是一種方法論，又是一種思想境界。它主要是要通過折中調和的方法，達到一種平衡，以期實現最合理的狀態。中庸的觀點在認識論上，反映了一定的辯證法思想。但是，同時也存在著回避矛盾、否認斗爭的形而上學傾向，遇事就講“君子中庸”，不利于人類社會的進步。中國傳統思想的中庸性質，對我們中華民族的道德心理定勢、價值取向產生了重要的影響。
　　中國傳統思想的綜合性特點，表明中國傳統思想是博大精深的同時又是精華與糟粕共存的，要使傳統思想的精華在現代社會中發揮積極作用，不僅要批判地繼承，更要進行創造性的轉換，多汲取傳統思想中的精華，從傳統思想中尋找資源，以期實現觀念的創新與個人價值的實現。
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