試論雙語現象對民族文化傳承的影響

摘要：雙語現象是各民族歷史發展的必然，是人們適應社會進步和生存需求而進行的文化借用，在客觀上能有效地促進本民族文化的傳承和發展。但另一方面，異民族語言尤其是漢語的使用，在某種程度上也會給本民族傳統文化的傳承帶來某些不利影響。因此，如何在少數民族的現代化進程中有效利用雙語現象傳承民族傳統文化，是值得認真思考的現實問題。

關鍵詞：現代化 雙語現象 民族文化傳承 影響

民族文化傳承，是以各民族為單位所承載的文化得以繼承和延續的基本機制，也是維系社會成員成為一個穩定的民族共同體的內在動因。民族文化“作為一個民族基本生活方式的構成以及一整套的價值觀念體系和內隱的行為模式等要素的綜合體現”，[1] 正是通過傳承機制，得以在民族共同體內的社會成員中不斷積累，世代相傳，最終成為“民族的標志”的。在這一歷史發展過程中，語言既作為民族文化的一個重要組成部分得以延續，同時又自始至終地充當著民族文化傳承的基本工具和媒介。隨著民族社會的發展和族際交往的頻繁，各少數民族在語言的使用上也開始出現了雙語乃至多語現象，這必然會在一定程度上影響到本民族傳統文化的傳承。

一

語言是思維的載體，是文化的符號。“從最基本的意義上講，語言是按一定規則組合的符號系統，被某一地理區域或文化群體的人們所公認，用以描述他們的客觀世界和在其中生活的經歷與感受”。[2]人類使用語言，都是從單語向雙語發展的。因此，可以說雙語現象是人類發展到一定階段的產物，是為滿足各民族之間的族際交往或文化交流的需要而產生的。

從文化學的角度來看，雙語不僅是各民族的語言使用現象，同時也是一種文化現象、社會現象。一個民族的雙語形成、發展、特點及其演變規律，是由其分布特點、社會發展水平、民族關系、文化教育、民族心理、社會地位、居住條件、社會生活需要等各種社會因素制約并決定的。就整體而言，我國以漢族為主體的各民族大雜居、小聚居的分布格局，是決定我國民族地區雙語現象形成和發展的一個主要因素。云南是我國少數民族最多的省份，各少數民族因其不同的族群歸屬、遷徙歷史、分布格局、通婚交往、宗教信仰等因素，在雙語使用上形成了各自的特點。

云南擁有25個少數民族，分別屬于氐羌、百越、苗瑤三大族群以及明清后遷入的蒙、回、滿等民族。這些民族為了改變生存環境、逃避戰亂和異民族的壓力，在歷史上大多都經歷過了長途遷徙，沿山脈水系走向而進入云南。遷徙移動的結果，使得遷徙民族必然把自己的語言文化帶到所到之處，也必然與當地的文化發生接觸、碰撞，最后導致兩個民族的語言文化發生交流借用。在進入定居生活階段以后，由于云南山高谷深、溝壑縱橫的特殊地理環境，各民族在分布格局上也形成了“十里不同天，一山不同族”的特點。這種同一地區不同民族交錯雜居，卻又界限分明、規律有序的共處格局，必然帶來各民族語言的交流組合。地理位置相鄰近的同屬一個語族的不同民族的語言之間相互影響自不待言，即使是分屬不同語族的民族，只要所處地域相鄰近，其語言之間的相互影響也是相當突出的。例如滇南地區的哈尼族屬于藏緬語族，但其語言中卻借用了大量的漢語詞匯、屬于侗傣語族的傣語以及一部分彝語支等其他民族語言的詞匯，表現出民族文化交流融匯中的雙語乃至多語共存現象。

另一方面，自漢代起，中原王朝就持續不斷地對云南進行征伐、開發、移民、屯田，漢族人口不斷涌入云南，漢文化也隨之得到了越來越強盛和廣泛地傳播。至元明清時期，進入云南的漢族大量增加并在人口比例上超過少數民族，以儒家文化為代表的漢文化逐漸成為云南的主流文化，并在很多少數民族地區得到了普及，設立學校、科舉考試漸成風氣。由于漢族的經濟文化較為發達，少數民族要更快地發展自己，要與其他民族交往，除了使用和發展本民族語言文字外，還要學習漢語，這就決定了我國少數民族出現雙語現象的必然性。漢語文不但是漢族使用的語言文字，也是各民族共同使用的交際工具，自然很容易成為少數民族兼用的第二語言。所以從兩漢時期起，云南就已開始出現少數民族兼用漢語的雙語現象，而且這種有助于民族發展的雙語現象后來又隨著歷史發展一浪高過一浪地向前推進。至近代時，漢文化與白族、納西族、壩區彝族的文化交流越來越廣泛深入，既使用本民族語言又使用漢語的雙語現象在這些民族中日益普遍。20世紀50年代起，國家大力幫助少數民族使用和發展自己的語言文字，并積極提倡少數民族學習漢語、漢文，發展少數民族雙語教育，雙語現象進一步得到普及和強化。

二

雙語現象是各民族語言接觸積累到一定程度后出現的語言使用功能的變化。這種變化既可能是少數民族語言與漢語構成雙語關系，也有可能是少數民族借用另一地區少數民族語言的現象。沃爾夫假說認為：所有高層次的思維都依賴語言；習以為常的語言結構影響著我們理解環境的方式，講不同語言的人具有不同的世界圖式。這雖然是薩丕爾理論的極端，但不可否認，語言確實能幫助人們形成對世界認知的思維定勢和傳達習慣。雙語現象的出現，在一定程度上改變了本民族傳承傳統文化的單一語言媒介，使用兩種不同的語言在民族文化的傳承過程中同時發揮著作用。

正如索緒爾所說：“一個民族的風俗習慣常會在他的語言中有所反映；另一方面，在很大程度上，構成民族的也正是語言。”[3]語言是文化符號系統中最重要、最基本、也是最復雜的符號體系，任何一個民族的語言都在本民族文化的傳承過程中起著至關重要的作用。在無文字或文字不發達的少數民族傳統社會里，本民族的口頭語言是其最主要的信息傳播媒介。無論是神話、史詩、傳說、故事，還是歌謠、諺語、戲劇、曲藝，都通過口頭語言得到傳承與延續。各民族的民族文學都儲存于社會成員的記憶中，存活在民間大眾的流通上。它以口頭語言為媒介，以社會的人為載體，通過上一代對下一代的信息傳播，來實現各民族民間文學自身的歷時性傳延。在這種口耳相傳、世代相承的傳播活動中，接收者所獲得的信息已不僅僅是若干具體的民間文學本身，他們還在其中領會和感悟著本民族的歷史與文化，諸如天地的開辟、萬物的起源、生產工具的發明、婚姻制度的演變、民族的形成與發展、風物習俗的來歷等等。如果把這種口語傳播的信息范圍再擴大一些，那么，不僅是各民族的民間口承文學，而且其社會成員所共同遵守的制度、規矩、習慣、禁忌以及上輩人的生活經驗、常識、教訓，也都通過口頭傳授的方式來實現從上到下、由老及幼的信息傳承。

隨著民族交往的頻繁和文化交流的深入，本民族語言及其以漢語為主的異民族語言的雙語使用，在一定程度上使少數民族的傳統文化傳承開始發生變異和分化。一方面，由于居住地理的相鄰和生活生產習俗的相似，異民族語言開始進入本民族的日常生活，并成為本民族文化傳承的重要載體之一。例如哈尼族在歷史上曾對漢語有過相當程度的借用。明朝以前，作為哈尼族命名方式的父子連名譜系是只有名字而無姓氏的。明朝中葉，中原王朝為進一步控制和同化邊疆地區的少數民族，采取籠絡手段，對當地土司賜予漢姓。滇南的哈尼族土官因傾慕中原漢族先進文化，首先分別接受明皇朝所賜李、趙、陳、錢等漢姓，并以此作為土司本宗及其所屬臣民的姓氏。同時，在與漢族的頻繁交往中，部分哈尼族還“以本宗支先祖名字的最后一個音節為準，再從漢族的百家姓中借用一個同音字作本宗人的共同姓氏”[4]，因此，屬于同一個父親血親集團的哈尼族成員一般都使用同一個漢姓，并以其作為在“數譜認親”之外區別不同父親血親集團的又一重要標志。

另一方面，隨著時代的發展，各種新的名詞也以借音的形式進入少數民族的語言中，使本民族的語言詞匯系統發生了明顯的變化。二十世紀50年代初，大量涉及政治、經濟、文化的漢語詞匯進入云南各少數民族的語言中，如人民、國家、民主、政府、政策、主席、總理、干部、主任、教育、學校、醫院、法院、縣政府、建設、發展、提高、拖拉機、抽水機等，這反映了當時國家政治意識形態對少數民族地區的強有力滲透。與此同時，少數民族也借用本民族的傳統藝術形式——主要是民歌曲調，填上漢語歌詞后加以演唱，以配合國家對少數民族文化的形式征用。民歌中的主要歌詞通常用漢語表達，而歌曲襯詞則沿用本民族語言的傳統唱法，雙語并用在這種藝術形式中得到有機結合，少數民族文化也因這種雙語形式而得到相應的傳承。二十世紀80年代以后的改革開放時期，隨著國內政治體制、經濟貿易、文化藝術等方面的變革以及科學技術的飛躍發展，少數民族社會也發生了巨大的變化，表示新事物、新概念、新現象的詞匯術語層出不窮，大量漢語借詞也隨之進入了少數民族的語言中。如改革、開放、責任制、承包、包產、交流、考察、公司、開發、電視、音響、摩托、洗衣機、冰箱、光盤、手機、撲克、日歷、廣告、旅游、沙發、聯歡會、奧運會等。配合著這些新詞匯的使用，在“文化搭臺，經濟唱戲”的新形式中，各民族的傳統文化再次得到了國家及地方政府的重視。在發展民族生態旅游的地區，少數民族用漢語來接待游客，講解民族風情，用本民族語言來演唱傳統的山歌小調，雙語現象有效地促進了少數民族文化適應當前社會需求的發展。

三

從總體上來看，雙語現象是各民族歷史發展的必然，是人們適應社會進步和生存需求而進行的文化借用，在客觀上能有效地促進本民族文化的傳承和發展。但不容忽視的是，異民族語言尤其是漢語的使用，在某種程度上也會給本民族傳統文化的傳承帶來不利影響。由于歷史、社會、經濟、自然環境等諸多因素的制約，云南各少數民族在歷史上或者形成“故步自封”、“夜郎自大”的思想，或者形成“自暴自棄”、“自卑鄙陋”的心態，因而對異民族文化尤其是漢文化通常表現出或輕視或盲從的片面行為。年輕一代的少數民族因從小接受了漢文化的學校教育，加之就業、外出、交往等活動的影響，對漢語的使用程度已遠遠超過了對本民族語言的使用，甚至其中有些人就根本不會說本民族的語言。這一現狀帶來的直接后果，就是其對本民族文化的輕視、排斥，以至丟失。

少數民族的語言態度和漢化程度是相互影響相互制約的，不同的語言態度表現出不同的文化認同，接受異文化的程度不同也會在語言文字上呈現出不同的文化認同。從本質上看，文化認同是一個民族存在和發展的精神內核，它通常表現為社會成員對本民族文化的歸屬意識。文化認同感的強弱對于文化的存在與發展起著至關重要的作用。對于白族、納西族、壩區彝族而言，本民族的經濟發展水平和文化開放程度決定了其既對本民族文化持有強烈的文化認同感，又對漢文化加以積極的吸收借取。然而單就其語言使用來看，則不論該民族的開放程度如何，也不論其對漢語或其他民族語言的掌握程度如何，吸取借用異民族語匯的程度如何，他們在日常生活中及其內部之間的交流，都一定是使用本民族的語言。而在一些相對封閉的少數民族村寨，盡管漢文化也對其產生了深刻的影響，但社會成員對本民族的傳統文化和民族語言仍持有強烈的心理認同感。滇南哈尼族村寨中的年長一些的村民普遍認為，是哈尼族人就應該講哈尼話，這是祖先世世代代傳下來的，決不能忘記。對于那些因環境原因而不會說哈尼話的哈尼人，村民們心中是極為不滿的。正因為這些少數民族對本民族的語言文化始終持有強烈的心理認同感，所以其傳統文化在今天仍然得以較為完整的保留傳承。

在經濟全球一體化和民族文化多元化的格局中，雙語使用只是民族交流發展中產生的一種客觀現象。要使少數民族傳統文化得以傳承延續，關鍵還在于通過雙語的教育及使用來確實提高少數民族自身的民族認同心理和文化歸屬感。只有具有強烈的民族認同意識，少數民族成員才能客觀地認識和看待漢文化對本民族文化影響，也才能正確認識到本民族文化在當今社會的價值意義，從而自覺地對本民族文化加以傳承。

注釋：

[1]張文勛、施惟達、張勝冰、黃澤：《民族文化學》，中國社會科學出版社，1998年版，第144頁。

[2] Porter， R. E.， Samovar， L. A. （1997）. An introduction to intercultural communication. In L. A. Samovar and R. E. Porter （Eds.）， Intercultural communication ： A reader （8th ed. ） Belmont， CA： Wadsworth. Pp5-6.

[3] [瑞士]費爾迪南·德·索緒爾：《普通語言學教程》，高名凱譯，商務印書館，1985年版，第43頁。

[4]毛佑全：《哈尼族文化初探》，云南民族出版社，1991年版，第120頁。

作者簡介：肖青（1977-），云南師范大學傳媒學院副教授，博士，主要從事民族文化、民族傳播研究。李宇峰（1975-），云南師范大學傳媒學院講師，武漢大學新聞學院博士研究生，主要從事新聞學、民族文化傳播研究。

責任編輯：邰山虎