櫥窗中生存之道的美德

貝林德·德·布魯伊克于1964年出生于比利時根特市，

并在此居住和創作至今。布魯伊克自20世紀90年代以來就開始

使用蠟、馬毛和馬皮、木頭以及紡織物等有機材料創作出不安、疏離和孤獨的畫面。她作品的焦點在于雕塑的性質，通過審視藝術史進行深刻的冥想。她受多種藝術影響，從包括北歐文藝復興時期的大師

如羅杰·范德維登、凡·愛克、羅伯特·廉賓和盧卡斯·克拉納赫

到盧卡·佐丹奴赫以及意大利十七世紀的宏偉藝術，從他們獲得靈感和若隱若現的影子。近幾年來她的作品廣泛展出，包括個展：“我們都是肉體”，

澳大利亞當代藝術中心，墨爾本，澳大利亞（2012）；

“傷口”，阿特爾藝術空間，伊斯坦布爾，土耳其（2012年）；

“神密的肉身 貝林德·德·布魯伊克對話克拉納赫和帕索里尼”，

莫里茨堡藝術博物館，哈勒，德國，之后巡展于：伯爾尼藝術博物館，瑞士

（2011年）、DHC 藝術基金會當代藝術展，蒙特利爾，加拿大（2011年）；

HAUSER WIRTH畫廊，蘇黎世，瑞士（2010年）；

“一”，蒂爾堡德龐特基金會當代藝術展，荷蘭（2005年）。

今年布魯伊克將代表比利時參加第55屆威尼斯雙年展。

首先，是箱子與籠子；之后是織物與遮蓋物，再之后是擬人的形態出現在遮蓋物的下方。肌理分明的肉，在我的眼前展開，肢體的碎片……一個東西，伸出來；是一個胳膊，一條腿，一個生命……一切都發生在我們眼前。貝林德·德·布魯伊克的作品出現在我們眼前，它們不斷重疊，它們土崩瓦解。順序無關緊要，一切都同時發生。當她所有的作品，從她八十年代創作的“封閉形態”到近期與“身體”相關的作品，并排放置，不需要從歷史的角度去辨別每一個獨立作品創作的想法。賦予生命的分娩口以“造物者”的形式出現在每一個作品中，出生與分娩的形態分裂、并重疊，承受著浮現在在他們身體上的傷口。貝林德 · 德 · 布魯伊克的作品表達了在面對死亡的時候，出生、倍增和持續不斷的開始都是耗時長久的、徒勞的。

“那些美麗的人騎上那些

美麗的馬，然后離開。”

亞沙爾·凱末爾，在五金市場被謀殺

蠟制作品很難和真的肉與骨頭區分開來，流動、融化、分支； 它們成為身體，是難辨別之物的開始或結束。這些身體能否被描述為人類？它們是否能夠感知快樂，或是痛苦？或者收回這樣的問題，對它們來說感受是否成為可能？它們是否察覺到正在被觀看？它們是否擁有意識？讓我們假設它們有，那么它們是不是因為慚愧而藏起它們的臉？然而為什么它們不選擇藏起全部的身體而露出一部分，蒙住臉并裸露它們的胸部？它們是在被折磨么？還是這只是人類的本性？當錯覺的帷幕屬于“奇觀”，我們總是看上去在談論它已破裂，被藏起來的真相被揭露了么？露出我們的真正面孔是否是那些我們以為是“文明”的怪物對我們的折磨的反映？這是不是人類沉浸在他或她的悲傷當中？這些是將要從深淵升起并打亂日常生活緊密節奏的英雄們，他們將擊敗他們自己的游戲中所有的意識、被普遍接受的辨別力和道德準則并因此拯救我們，拯救我們的天性與我們的人性么？我不這么認為。

德 · 布魯伊克的作品沒有專橫地論及人們應當保護并爭取的驕傲、榮耀和尊嚴，而是在一瞬間勾銷了它們。這也許是為什么它們能讓我們記起，通常帶著對過多的關于戰爭、酷刑或集中營中受害者和尋求避難的人們的圖像的厭惡感。貝林德 · 德 · 布魯伊克的作品中流露出當我們被剝奪了讓我們相信自己是人類的一切之后的殘存—那使我們留在殘忍的瞬間。但是沒有人應該被愚弄；然而暴君會的，伴隨著一千零一種技術的幫助—謀殺、酷刑、流放、監禁—用這些殘余物，這種無形的多余的手段為借口從生活中獲取能量，德 · 布魯伊克記錄了這揭露生命權力的時刻。這一刻人類只是“人”；在人類被傷害的時候，是不完整的，但絕不是一個受害者，而是獲得了權力的人。

勇氣不是去那些沒人去過的地方，或是做沒人做過的事情，或是對所有人掏心掏肺。 他們表面的傷口終究透露出在身體里其實什么都沒有，只有虛無。勇氣在于沒有領導者帶領的時候走向舞臺，出現在展示的窗口中，敢于展現其不足之處，雖然可能看起來是困難的，但在我們居住的這個終究是虛幻的、瞬息萬變的世界中這沒有什么好隱藏或逃避的。

勇氣不在于守株待兔等待救世主也不是東奔西跑地哭喊著“事實！真相！”，而在于走出去、參與游戲，了解這只是一種錯覺。畢竟，我們的救世主已經離開，可能從來沒有來過。當我們一出生，我們沒有一個人學習過如何生存、如何死亡。我們的父母也同我們一樣愚昧。問題不在于我們如何學習生火、如何建造一個遮風避雨的房子，也不在于學習釣魚的微妙之處。我們需要的是學習某種知識；只要我們還活著，我們便可以感覺到自己這方面知識缺乏的氣息，這是一種關于什么是愛、怎樣去愛、以及我們有多少愛和如何增加我們的愛并保持它不斷變化的知識；防止它溶解掉或面對死亡的恐懼時無能的知識。畢竟這樣的知識是否可以擺在教學的首位是令人懷疑的。如果有一個我們需要的真理，那么我們就可以活下去，然后我們學習它來生活，但生活不是一個人的事，需要關聯在一起作為復數—最起碼在他人的視線下。“他人”是必要的，所以我們可以知道胳膊或者腿朝哪伸出，將會碰到什么，會推開什么。貝林德 · 德 · 布魯伊克的作品帶著欲望展出—一種想觸摸自己旁邊的作品的欲望，了解和被了解，對作品的“軀體”敞開自我，并且，活著。

一個簡單的命題是：我們所做的事形成我們的世界，我們所做的事再塑造我們。貝林德·德·布魯伊克的作品不包含回歸本性，相反，它們出現在這個人造世界的中間并成為它的一部分，同人造物如櫥窗、桌子和毯子同時不斷出現的雕塑可能也是一種信號。她的最新作品“軀體”并沒有和德 · 布魯伊克早期作品中所出現的容器、傳輸帶或遮蓋物分開。肉體、骨頭、角、馬和樹，都提醒著我們不要去觸碰，野性的自然帶著對這是它們唯一的世界的事實的充分認識，在這個人造的舞臺上占有一席之位。

馬匹，在它們強壯的身軀上馱著人類，這說明全人類努力控制自然、征服死亡并不斷占領尚未被占領的土地的歷史長河，這一切在布魯伊克的作品中被重新定義 。

它們不是我們從傳說、傳奇和戰爭故事中認識到的那些馬，它們也不會和我們知道的那些馬一樣暴跳，也不會疾馳著周游世界。它們也不是我們看到的征服者和勝利者所騎的雕塑馬的一部分。相反，它們是被槍殺的馬；是被制成香腸的馬。不是為了征服勝利和統治的工具，它們朝向不斷涌現和被揭示的生活，不是挑戰世界，而是同世界并肩出現。馬匹就那樣待在那里，像裂開一般層疊著，幾乎向每一個方向伸展著。

“在那里，被我觸摸的越多，

你的肉體、諾言和世界增長的越多。”

杰馬勒·蘇利亞，“愛”

假想我們在過去某個時間、某個地點釋放我們的信仰會讓人感到更快樂，人們會更仁慈，世界會更加的美麗；這樣也許會幫助我們在面對失敗的時候假想我們不是一個美麗的從天空劃落到地面的光球，而是原本就在地球上向上生長的普通的土豆。降臨壞運氣和屈從憂郁總是一種選擇。保護我們的傷痛讓它變得柔和，引起全世界的注意并用眼神把你的理解呈現出來；對彼此過去感到抱歉或成為可以看到的痛苦，向圣徒發表宣言，邀請麻風病人進我們的臥室……誰將展示肩負這個苦難重重的世界的傲慢？我們當中沒有誰是救世主，我們都失敗了甚至不能為我們自己服務。貝林德 · 德 · 布魯伊克的作品不是在贊揚我們的傷痛，那些作品本身就是傷痛；每件作品都是一個裂痕。他們不去試著治愈傷口而是尋求加深傷口，加寬裂痕的作品。由于我們所指的傷痛就是生命本身，我們越是深入的探究與擴大，就越能發現它的美麗之處。

貝林德 · 德 · 布魯伊克的作品是為了尋找善與美，換句話說是尋找快樂—也可以看作一個旅行，邁出第一步就被宣判失敗，或許這本身就是快樂。如果我們遵循康德的思想，允許我們自己被一種不去感知他人的狂妄自大的思想所抓住，我們也許會發現自己被懸在半空中，根本不會明白我們自己是在一種無道德的地帶。作為手段我們可能需要奉獻自己作為他人存活下來的工具，作為回報我們躺在了用他們用肉體做的床上，把他們的骨頭當成棍棒來戳自己的傷口。我們幸福的唯一來源是被所謂的“他人”認可。盡管這看似丑陋的身體好像是我們通向永恒幸福之路的最大障礙，但是我們寧可認為我們是有缺陷的，不是因為撞擊地面的強度，而是因為我們像埋在地下植物的根一樣彎曲，這是種生命的存在。同樣的，植物需要很多的根才能獲取大量的營養，而我們需要更多的愛。這樣的情景可能才能贖回布魯伊克關于對功利的審美判斷專橫的“身體”作品并因此使我們帶著美好去沉思它們。

我們設法超越我們的基本需要時，有一種我們稱之為人類生命的東西浮出，然后水和土壤給了植物生命這一理論會被其它的認可所替代，或者用一些熟悉的表達方式—“被愛”來形容。我們所做的應該走進他們的身邊，使他們可以觸摸到。水之所以美麗并不是因為它可以解喝，而是因為它流過我們喉嚨那刻讓我們感覺到一種生命的力量。