[摘要]奧康納在對傳統歷史唯物主義理論缺失分析的基礎上,提出重建歷史唯物主義的任務, 即“探尋一種能將文化和自然的主題與傳統馬克思主義的勞動或物質生產的范疇融合在一起的方法論模式”。 沿著這一方法,他對“自然”和“協作”概念做了重新理解,對生產力和生產關系做了重新解讀,并進一步厘清了自然、文化、與社會勞動之間的辯證關系,從而建構了勞動、文化、自然三位一體的生態學馬克思主義的歷史觀。
[關鍵詞]生態學馬克思主義;三位一體;生產力;生產關系
[中圖分類號]D641 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2013)02-0149-02
生態學馬克思主義產生于20世紀60年代世界范圍內頗有影響的“綠色運動”中,是當代西方馬克思主義重要的新興流派之一,也是當代西方馬克思主義的一個活躍的生長點。生態學馬克思主義已成為一股思潮,在這股思潮中,其思想具有代表性的學者是美國學者詹姆斯·奧康納。
一、奧康納對自然、協作概念的闡釋
奧康納認為,傳統歷史唯物主義在自然方面存在理論缺失,因而缺乏豐富的生態感受性。自然在傳統歷史唯物主義理論體系中的缺失主要體現在對自然的兩個重要特性,即自然之本真的自主過程和自然的終極目的性的忽視和否定。所謂“自然之本真的自主過程”,就是說人類通過勞動活動改造自然界的同時,自然界本身也在改變和重構自己。所謂“自然的終極目的性”,是說自然界本身就是它存在的目的,這一目的具有無條件的至上性。奧康納明確指出,馬克思本人很少對自然本身的問題進行理論探討。雖然馬克思看到了自然在人類生產過程中的重要性,但更多的是把它看作人類勞動的外在對象。恩格斯在他看來也弱化了生產過程中人類力量和自然界本身的力量是相互作用、相互統一的事實。他說:“歷史唯物主義的確沒有一種(或只在很弱的意義上具有)研究勞動過程中生態和自然界之自主過程的(或“自然系統”)的自然理論。”因此,要尋找自然在歷史唯物主義體系中的地位,恢復自然本真的自主過程性和終極目的性,奧康納重建了歷史唯物主義,以自然觀念來揭示社會歷史發展過程的內在機制。在奧康納看來,傳統唯物主義關于歷史變遷和發展的闡釋不僅存在著自然的缺失,而且也存在著對文化的忽略和弱化。他認為主要原因就在于傳統歷史唯物主義對“協作”作了單方面的處理。在他看來,在馬克思主義的理論中存在著對待“協作”的兩種錯誤傾向:一是技術決定論的傾向,這種傾向把協作模式歸因于“技術的必然性”,認為這種協作模式是現有的生產工具和生產對象、技術水平以及自然條件。因而,它關注的是勞動的分工與專業化。而另一種傾向則是從權利關系的起源來推導協作模式的性質,傾向關注于勞動者的分工和單面化。奧康納認為,前一種傾向是把協作看成了生產力,后一種傾向把協作看成了生產關系,他們對協作概念都沒有達到科學全面的理解,都是片面的和錯誤的。在奧康納看來,任何一個既定的協作模式都既是一種生產力也是一種生產關系,不同的控制類型與相應的技術和勞動分工類型相一致;同樣,不同的技術和勞動者的分工的類型也是與相應的控制形式相一致的。可見技術因素和權力因素是相互影響和制約的,更進一步,一個特定的協作模式或多或少都是建立在文化規范和生態(自然)樣式的基礎上的,因此,協作模式是被技術、財產、權力、文化四重因素規范的,它們都是以具體的、歷史的、有條件的方式積淀在特定的協作模式之中。這里奧康納用勞動關系來概括協作方式,把勞動與協作等同起來。
奧康納在討論了協作方式與傳統意義上的生產力和生產關系的相互作用的歷史發展后,聲稱以協作范疇作為修正歷史唯物主義的切入點,“任何對歷史唯物主義的重構首先必須邁出的一步是,對協作和勞動關系模式與歷史的變遷和發展之間的關系進行探討”。在這里勞動被視為調節因素。
二、生產力與生產關系的重構
奧康納重構歷史唯物主義的目的在于重構生產力與生產關系。奧康納概括了傳統馬克思主義對生產力和生產關系的規定,狹義的理解就是包括工業技術、機械和工具以及工人的技能在內的關系,廣義的理解即把一種對社會發展的物質力量或潛在的生產能力的一種說明。生產關系被理解為人們在開發自然的過程中所構建的社會關系,它的內涵則是指包括社會產品的占有關系在內的財產占有形式和權力占有關系。在這里,奧康納認為,生產力和生產關系同時都是文化的和自然的。
奧康納認為,生產力同文化形式一樣具有累積性,生產關系從屬于歷史過程中的漸進式變化和周期性的革命性轉型,所以,二者的關系中,就整個歷史過程來看,生產力被視為對生產關系起決定作用。奧康納指出,在這種傳統的生產力和生產關系解讀模式中,文化和自然的線索是缺失的,或者說,文化和自然沒有獲得它們在歷史中應有的地位。
自然包括“第二自然”都是獨立的歷史性存在,研究歷史變遷和發展除了研究技術、勞動分工、財產關系和權力關系外,還要研究具體的、歷史的文化和自然形式。實際上,作為生產力和生產關系跟地球上物質和能量的熱力學原理、化學循環的運作以及動植物的生態分布等問題是緊密地聯系在一起的,勞動既是一種物質性的實踐,也是一種文化實踐,人類通過勞動活動改造自然界的同時,自然界本身也在改變和重構自己。奧康納認為,社會勞動作為生產力和生產關系,它與文化和自然界、語言、主體間性、生態學之間是一種調節與反調節的關系。因此,生產力和生產關系既是文化的又是自然的。
在奧康納的生態學馬克思主義歷史觀看來,生產力具有兩種維度:一是客觀維度,由自然界提供的或通過勞動從自然界中獲得的生產資料和生產工具以及生產對象所構成的;二是主觀維度,它既包含總體上的活勞動力,還包含著勞動力的不同組合或協作方式,而這些方式不僅受技術水平的影響,還受文化實踐的影響,奧康納認為,自然系統在一定意義上是自主性的生產力,因此,生產力既是自然的生產力又是文化的生產力。生產關系也具有兩個維度。就它的發展以價值規律、競爭規律、壟斷規律與資本的集中以及資本主義的其他一些發展規律為基礎而言,它是客觀的;就它所包含財富范疇同時也具有文化的意蘊,并且它所具有的建構特定的剝削方式的方法是受制于具體的文化實踐活動而言的,它又是主觀的。自然的生產關系則是指自然條件或自然過程的一定形式與任何其他因素相比,對任何一個既定的社會形態或階級結構的發展,提供更為多樣的可能性。因此,生產關系是文化的生產關系。
三、自然、文化、勞動的三位一體
奧康納通過以上的闡述,重新理解了自然和文化。他認為,不能像馬克思本人那樣,把文化理解為是由生產力和生產關系決定的社會上層建筑的一部分,這是前人類學的理解方式。他指出,應該從現代人類學維度,并從日常生活之規范和意義層次上把文化理解為與社會的基礎相互交織的一種實踐。同樣地,奧康納認為馬克思對“自然”的理解也是前人類學的。他斷定,馬克思是不知道也不可能具有現代生態學理論及其哲學意義的,從現代生態學來看,自然不僅是合作者,而且還是自己的合作者。這個自主的合作者能為社會勞動或物質生產過程提供自主生產力。在這樣的一個理論建構中,奧康納認為勞動的文化和自然維度上的不確定性,共同決定了勞動關系或協作方式的不確定性。
奧康納用他自己的歷史唯物主義解釋人類系統和自然界系統的辯證關系,他圍繞這一問題加以論述:歷史唯物主義理論需要將自己的內涵向外擴展到物質自然界中去,因為自然界,不管是第一自然還是第二自然,都對人類歷史產生影響,歷史唯物主義理論還須將內涵向內延伸,這將對人類歷史和自然界歷史產生影響,也就是說歷史唯物主義理論到底需要向生物學領域和客觀自然界領域延伸到怎樣的程度。奧康納嘗試用生態學馬克思主義的歷史觀來改進傳統的歷史唯物主義關于自然和社會世界的完整性之間的矛盾。奧康納用這種方法論模式,提出他自己的核心觀念:勞動、文化、自然是三位一體的。奧康納這種對歷史唯物主義的修正中,勞動仍然保持著它在歷史唯物主義中的中心范疇的地位,但作為日常生活之規范和意義的現代人類學維度上的文化范疇,以及作為一種自主生產力的現代生態學維度上的自然范疇,都豐富了勞動范疇。
奧康納重構歷史唯物主義的目的在于重構這種將文化和自然的主題與傳統馬克思主義的勞動或物質范疇融合在一起的方法論模式。因此,奧康納賦予勞動以文化和自然的特征。他說,人類的勞動不僅建構在階級權力和價值規律的基礎上,而且建立在文化規范、文化實踐和自然系統基礎上,而文化規范、文化實踐反過來被勞動的形式決定,自然系統反過來被勞動調節,勞動、文化、自然就構成一個整體。
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