馬克思歷史唯物主義的邏輯起點探析

摘要：理論界有些人研究的結果認為，勞動是歷史的起點，“勞動”范疇也就當然地成為歷史唯物主義的邏輯起點。并從勞動出發，探究歷史唯物主義的邏輯結構，得出“勞動”范疇是“打開社會奧秘的鑰匙”的結論（以下稱勞動起點論）。對于這個結論，筆者從人類提升的本質是什么？真正人的“勞動”究竟從哪兒開始等幾個方面進行了不同的探究。認為工具不僅是人所以為人的起點，也不僅是人類勞動的起點，同時也是歷史的起點。“勞動先于工具存在”的觀點是不符合實際的。工具是歷史整體關系中最基本的范疇，是人類一切活動的最初的前提與基礎。

關鍵詞：馬克思主義；歷史唯物主義；邏輯起點；勞動；工具；人類起源；勞動異化；《資本論》

中圖分類號：D1 文獻標識碼：A 文章編號：1673-1573（2013）02-0005-04

一

探討馬克思歷史唯物主義的邏輯歷史起點，必須首先考察人類歷史的起點。那么，人類歷史究竟從哪里開始呢？這個問題的確是歷史之謎。從《圣經》里的上帝創世說，到黑格爾的絕對理念異化論，不能說沒有進步，至少，黑格爾在對于自然界和社會的源頭關系上的理解，有其積極的合理因素。但從根本上說是依然不科學的。

隨著科學和人類思維進程的發展，才從根本上正確地揭示了從猿到人的進化方向，從馬克思歷史唯物主義發生論的高度上，科學地回答了人類歷史的起源問題。但是，由于唯物史觀的奠基人——馬克思、恩格斯在當時的理論環境和政治氛圍下，主要著眼于唯物史觀思想體系的創立，而沒有像建構政治經濟學理論體系那樣，建立歷史唯物主義的邏輯體系（思想體系與邏輯體系是不同的，人們對于這種區別往往并不注意），因此，馬克思、恩格斯沒有像《資本論》闡述政治經濟學的邏輯起點那樣，明確地闡述歷史唯物主義的邏輯起點的問題。然而，《資本論》“邏輯地表述”方法（“邏輯地表述”與“表述的邏輯”也是不同的，人們對此也往往不注意），確定理論體系邏輯起點的一般的方法理論原則卻是普遍適用的。

根據邏輯與歷史相統一的原則，理論界有些人研究的結果認為，勞動是歷史的起點，“勞動”范疇也就當然地成為歷史唯物主義的邏輯起點。并從勞動出發，闡述了歷史唯物主義的邏輯結構，得出“勞動”范疇是“打開社會奧秘的鑰匙”的結論（以下稱勞動起點論）。對于這個結論，筆者不敢茍同。筆者認為，歷史是社會的歷史，社會是人類的社會，追溯歷史的起點，實質上是追溯人類的起點，而要科學地揭示人類的起點，必須著力澄清下述幾個問題：第一，人類提升的本質是什么？第二，歷史的定指含義是什么？第三，真正人的勞動究竟從哪兒開始？

第一個問題是人類提升的本質。筆者基于馬克思、恩格斯《1844年經濟學哲學手稿》等原著的學習，認為人與動物的區別不在于外延擴大化意義上的“勞動”而在于怎樣勞動，用什么勞動。如果人類不以自己特有的勞動方式和特有的勞動手段，而僅僅是和勞動那樣運用自身的天然的生理器官去獲取生存資料，那它就不可能從動物中提升出來，成為宇宙之花、萬物之靈。史前人類學的研究成果證明，在遠古時代，類人猿基本上還是一種樹上動物。后來分化為兩支：一支發展為森林古猿和巨猿，現代大猩猩就屬于這一類；另一支則沿著另一種方向發展，為了抵御猛獸的襲擊和適應獲取食物的活動（一般稱作適應性勞動），他們便開始利用石塊、木棒等自然物來彌補自身機體生理的天然器官的軟弱與不足，這種活動的長期繼續，又使他們開始直立行走，由此便進行到了從古猿到人的“過渡生物”的階段，即“形成中的人”的階段。這種“形成中的人”與古猿的活動方式并無本質區別。經過漫長的進化過程，語言開始形成，人類才從獸類脫離出來，勞動工具在自然——社會共生態中，是人與動物、社會與自然的界碑。當“形成中的人”使用石塊、木棒和其他天然物的活物（這種活動可以叫做前人的適應性勞動）必然會發展到這樣一種限度，這時，如果不完善被使用的工具，即如果不過渡到勞動工具，這種活動就不可能進一步提高。而一旦跨出了這一步，原先使用天然的勞動就變成了制造工具并使用這些工具從事活動的生物了。這種情況大約發生在200～250萬年前。上述證明，人類提升的本質是“工具的使用和制造”，而不能籠而統之的歸結為“勞動”。

第二個問題是關于歷史定指的含義問題。筆者結合馬克思、恩格斯《1844年經濟學哲學手稿》等原著的學習，認為歷史唯物主義所說的歷史，是定指真正的人類的歷史，不能包括非人的歷史。因為歷史唯物主義是以人類社會的普遍本質與一般規律為對象的。在古猿進化為真正的人類之前，無論怎樣講都是“非人”，這種“非人群”還不是氏族或社會，它仍然是自然界尚未分化的一部分，只具有生物的自然本質，它所恪守的是自然規律，而不具有社會的本質和規律，所以，它不在歷史唯物主義特定對象范圍內。

第三個問題，即真正的人的勞動究竟從哪兒開始的問題。勞動起點論認為，勞動所以成為歷史的起點，因為勞動是人的起點；而勞動所以成為人的起點，是因為“勞動創造了人本身”。這樣一來，實際上就陷入了一個循環論證：什么是勞動？勞動是人改造自然的自覺的活動；人從哪兒來？人從勞動中來。這種結論，是不能令人信服的。

歷史唯物主義所講的勞動，即真正的人的勞動究竟從哪兒開始呢？從“形成中的人”的活動特點來看，他們主要是憑借自身生理的天然器官，偶爾也使用石塊、木棒等天然“工具”，覓取天然的食物，它們在自然界中，完全受著物競天擇、優勝劣汰規律的支配。在他們未知使用石器以前，這些“構木為臺”、“錯木作穴”和“掘穴”的工作，都是無法實現的，充其可能，也只能是“構木為巢”，所以，正在形成中的人的這種過渡生物的勞動，還不是真正的勞動。在考察真正的人的勞動的時候，必須注意到這樣一種情況，即制造工具的活動起初必定具有動物的反射形式。這種活動，就其性質而言，不會是有意識的有目的的自覺活動，而是一種反射性活動，并且是在純粹生物學聯合體的范圍內實現的。因此，最初制造工具的生物不是人，而是動物。

上述引證說明，最初制造工具的生物的活動不是“勞動”，所以，認為“勞動先于工具存在”的觀點是不符合實際的。其實，馬克思對此早有論述。他曾明確地指出，真正的勞動不是開始于石制工具之前，而“只是有了用于新產品的最初的產品——哪怕只是一塊擊殺動物的石頭——之后，真正的勞動過程才開始”。[1]馬克思的這段話，闡述了這樣一個基本思想：即正在形成中的人運用天然“工具”，例如一塊天然的石塊擊打另外一塊天然石頭，使之成為一塊比天然石塊好用一些的石器的活動或行為，還不能稱為勞動，只是在有了這“最初的產品”——石器之后，并且再運用這最初的工具作用于自然對象，改變自然物質的存在形態，創造出某種使用價值，實現與自然界的物質變換的過程，才是人類的真正勞動。

換句話說，在最初的“反射性”活動所“制造”的“工具”未投入“新生產”之前，人的勞動是不存在的，只有把這“最初的”工具投入“新生產”時，真正人的勞動才開始。由此，我們可以得出這樣一個結論：沒有工具，人就不能從一般動物中提升出來，沒有人的勞動，也就不可能有歷史。從終極意義上說，工具不僅是人所以為人的起點，也不僅是人類勞動的起點，同時，也是歷史的起點。根據邏輯與歷史相統一的原則，作為歷史唯物主義的邏輯起點應該是什么呢？其道理是不言而喻的。

二

作為邏輯起點的范疇，不僅應與歷史的起點相統一，而且它本身還必須是以后歷史展開過程一切矛盾胚芽的潛在孕含體，即在這個抽象的范疇中，孕含著特定對象尚未展開的內在矛盾的全部豐富性。勞動起點論認為，“勞動”范疇孕含著歷史過程一切矛盾的胚芽，故以勞動為起點，構想了勞動對象化——勞動分化——勞動異化——勞動社會化——勞動自主化這樣一個“歷史唯物主義”的邏輯“骨架”。本作者認為，以人類勞動的發展為主導線索，來分析歷史發展的邏輯，描述人類社會演進的“軌跡”自然不乏睿智，但仔細想來，不覺又發生了這樣的矛盾，即：如果說這“勞動”包含了“前人”——“形成中的人”——猿的活動，那么勞動范疇的外延便被擴大到人類歷史之外，這種外延擴大化了的“勞動”范疇使人的勞動和動物的活動失去了界限；如果說這“勞動”是定指人的活動那么它似乎又不及“生產”范疇涵蓋得那樣寬泛。比如：生產范疇涵蓋了物質生產、精神生產以及人類自身的生產——人口的生產；而勞動范疇僅涵蓋了體力勞動、腦力勞動，或抽象勞動、具體勞動，但人類自身的繁衍行為很難說是一種什么勞動。退一步說，即使勞動范疇涵蓋了生產范疇的全部內容，那又有什么必要非用勞動范疇取代生產范疇呢？按照馬克思的說法，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換過程”。[2]從這個意義上說，勞動范疇與生產范疇并無本質區別。如果說生產范疇不能作為歷史唯物主義的邏輯起點，那么同樣，勞動范疇也不能作為這樣的起點。我們知道，《資本論》所以把商品范疇作為政治經濟學的邏輯起點，是因為資本主義一切矛盾的豐富性都包含生產者之間發生聯系的實在的商品形式。由此可以認為孕含社會一切矛盾胚芽的范疇“生產”，也不是“勞動”，而只有工具范疇這一實在形式才孕含了歷史發生發展的內在必然性，因為只有工具范疇才是人與自然、人與社會、人與人、人與自身矛盾的交匯點。

第一，工具范疇包含了人與自然矛盾的胚芽。在自然歷史的發展進程中，自從有了工具，人類便從動物中提升出來，使“人”成為人，使“人群”成為社會。至此，物質世界便發生了亙古未有的裂變——一方面是人類與自然、主體與客體的矛盾；另一方面，是主體內部人與人之間的矛盾。在這裂變了的世界和裂變了的世界矛盾體系中，是工具首先把人同自然界區別開來，對立起來；同時也是工具把人與自然界聯系起來，統一起來，形成了人——工具——自然界這樣一個兩對矛盾三個環節的動態系統。在這個系統中，作為人與自然界的中介工具有著內在的二重屬性，一方面它是自然力量的人化，客體力量的主體化；另一方面，它具有了標定人與自然矛盾性質的功能，這是其他任何范疇所不能代替的。換句話說，一方面是人與自然的分裂，另一方面則是能動的主體對于這種分裂的征服。而這種征服，主體又必須憑借一定手段，因為人總是通過外物手段和他自身相聯系，這種手段集中地表現為工具。工具確定了人與自然、主體與客體的界限，工具又不斷地打破這種界限，確立新的界限，這種界限是歷史標定的，歷史打破的，又是客觀存在的，消除了這種界限，人類便被湮沒在自然中。正因為工具具有這些功能，所以馬克思說：“各種經濟時代的區別，不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產”，“勞動資料……是人類勞動力發展的測量器”。[3]在人與自然、主體與客體的矛盾運作中，工具不但孕含著物質生產矛盾展開的胚芽，作為精神生產的特殊工具，也孕含著精神生產矛盾展開的胚芽。正因如此，理論家們就把勞動范疇作為“打開社會奧秘的鑰匙”，“鑰匙”也是一種工具。上述說明，在工具背后，隱藏著人與自然、主體與客體的矛盾。

第二，工具范疇還孕含著人與人之間的矛盾的胚芽。歷史唯物主義的基本原理告訴我們，人與人之間的關系本質上是經濟的關系，社會關系中的其他方面——政治關系、思想關系，從根本上說都決定于經濟關系。而在經濟關系中，具有決定意義的是人們與生產資料的結合方式以及對它的占有關系。在生產資料中，要使之轉化為現實的衣食資料，原始人類只能依賴于勞動工具這一中介手段；另外，原始人類處在兇禽猛獸的包圍中，人們只有依靠武器（特殊工具）才能戰勝他們，以維持自己的生存。這時，人們的價值觀念僅僅是“工具——生存”觀念。私有制產生之后，“工具——生存”觀念被“工具——財產”觀念所取代。人們意識到“要強迫人們去從事任何形式的奴隸勞役，那就必須設想這一強迫者掌握了勞動資料，他只有借助這些資料才能使用被奴役者”。[4]創造財富，這種“工具——財產”觀念，在奴隸占有制時代，被強化到了這樣的程度：奴隸主為了占有財富，不僅占有了無聲工具（無生命的工具），也占有了發聲的工人（牲畜），而且，就連奴隸也是當作工具——會說話的工具被占有的，占有奴隸的多寡，成為奴隸主富有程度的標志。到了封建制時代，農民（農奴）形式上占有一定的勞動資料，但實際上，封建主對于勞動資料的占有是通過對農奴或農民的半占有這種曲折的方式實現的，農民不過是自動的“牛馬”。當然，隨著社會形態的完善，人們的財產觀念也逐漸由勞動資料擴大為生產資料。這時，封建主一方面通過農民半占有這種曲折方式占有勞動資料；另一方面，則通過占有勞動對象（主要是土地）來占有勞動者及其勞動資料。到了資本主義大機器生產的時代，勞動者成為一無所有的“自由人”，但是勞動者一旦進入生產過程，資本對他們的奴役便表現為機器和工具上。社會主義社會，勞動者所以能夠成為社會的主人，也是因為實現了勞動群眾對于勞動資料的直接占有和結合。通觀歷史不難看到，人與人之間關系的變化，包括階級關系的變化，是以人與勞動工具關系的變化為轉移的，所以，我們要考察歷史上人與人之間的關系，應該像《資本論》通過商品透視資本主義生產關系那樣，首先應當考察以不同性質的生產工具為標志的不同的經濟時期中，人們同生產工具的結合方式和占有方式，通過考察勞動工具的性質、功能、系統結構對于人們相互關系的決定與制約作用，透視人們之間的關系，嚴格說來，生產、分配、消費、流通，乃至分工、協作，都是以生產工具為軸心而逐漸展開的。總的說來，人類文明的根本標志，不是勞動，而是工具。工具才是人類文明的尺度。所以我們說，在工具的背后，隱藏著人與人關系全部矛盾的胚芽。上述特征表明，工具是歷史整體關系中最基本的范疇，是人類一切活動的最初的前提與基礎。由此證明，只有工具范疇，它才能夠作為歷史唯物主義的邏輯起點。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第47卷）[M].北京：人民出版社，1974：105.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版社，1974：204.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版社，1974：205.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1972：201.