廟會(huì)文化與建筑空間

【摘 要】 根據(jù)廟會(huì)中祭拜神祗和活動(dòng)空間，將其分為禮制建筑和宗教建筑。原始宗教信仰在儒家禮制的規(guī)范下，祭祀對(duì)象劃分了等級(jí)，建筑形制也受到制約。宗教活動(dòng)不斷世俗化影響到宗教建筑逐漸宅院化，使佛教建筑漢化過(guò)程和道教建筑宮廷化過(guò)程最終殊途同歸。

【關(guān)鍵詞】 廟會(huì)文化；禮制建筑；宗教建筑

正文

廟會(huì)文化的中的祭拜對(duì)象民間信仰的原型神，在儒家禮制的規(guī)范下，得到道教的發(fā)展，并和佛教的宗教活動(dòng)共同組成廟會(huì)文化的內(nèi)容。廟會(huì)長(zhǎng)期接受宗教文化和世俗文化的熏陶，廟會(huì)活動(dòng)的空間場(chǎng)所離不開(kāi)禮制建筑和宗教建筑。

1 原始宗教祭祀與禮制建筑

1.1 原始宗教祭祀

人類由原始崇拜發(fā)展而來(lái)的原始宗教信仰，逐漸被規(guī)范化，并為統(tǒng)治者所利用。原始宗教的祭祀有對(duì)天地人三者祭祀神靈的等級(jí)劃分，第一等級(jí)空間是天子行祭，祭昊天上帝、社稷神及五岳、先帝；第二等級(jí)空間是諸侯行祭，祭日月星辰，山林、川澤、四鎮(zhèn)、城隍、四方山川、五祀、六宗、祖先等；第三等級(jí)空間是庶民行祭，凡有所司職、有功于民的列星、四方百物的各種小神、祖先神等。縱觀歷代的祭祀禮儀，所祭祀的對(duì)象處于不斷增減中，祭祀地祗、人鬼神至天神，祭祀的權(quán)力上移，祭天成為皇帝的專權(quán)，郊天之禮就是周代最為隆重的祭典，象征著王權(quán)的合法性的來(lái)源；天神和高級(jí)地祗只有貴族才能祭祀，皇帝和平民都可以祭拜自己的祖先，并且不能僭越。

廟在原始社祭中是一個(gè)空間概念，即“天子大社，必受霜露風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣”（《禮記·郊特牲》）。早期的社祭場(chǎng)不拘于形式卻與官職掛鉤，天子與諸侯國(guó)祭土地神在社，天子祭的社稱為大社，上面要無(wú)遮蓋，承受風(fēng)雨，以接天地陰陽(yáng)之氣，卿大夫祭土神在中留，民間也可立社祭之，但沒(méi)有具體建筑。

1.2 郊祭圍壇

禮制建筑分為壇、廟兩大類，受儒家禮制思想影響，“禮”的要求控制著壇、廟、祠等建筑的形制。統(tǒng)治者將人們對(duì)自然神和祖先神的崇敬納入禮儀的范疇，《物理論》曰：古者尊祭重神，祭宗廟，追養(yǎng)也，祭天地，報(bào)往也。壇廟祭祀建筑寄托著人們對(duì)祖先與自然的崇養(yǎng)和報(bào)恩思想。

左祖右社是周王城的規(guī)劃布局，以宮城為中心，其左側(cè)設(shè)祖廟祭祀先祖；右側(cè)建社稷壇。太廟即祖廟，漢鄭玄為《禮記》做注時(shí)說(shuō)：“太廟，始祖廟也。”《考工記》有“匠人營(yíng)圍，左祖右社，面朝后市”規(guī)劃了城市禮制建筑的格局，漢代有皇家祭祀太一神的神壇，并有泰山封禪之舉。東漢時(shí)期祭祀環(huán)境更趨完善。司馬彪《續(xù)漢書·祭祀志》載：“為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉(xiāng)，西上。其外壇上為五帝位。……有四通道以為門。日月在中營(yíng)內(nèi)南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在群神列中。八陛，陛五十八，合四百六十四。五帝陛郭，帝七十二，合三百六十五。中營(yíng)四門，門五十四神，合二百一十六神。外營(yíng)四門，門百八神，合四百三十二神。皆背營(yíng)內(nèi)鄉(xiāng)。中營(yíng)四門，門封神四，外營(yíng)四門，門封神四，合三十二神。凡千五百一十四神。營(yíng)即壝也。封，封土筑也。背中營(yíng)神，五星也，及中官宿五官神及五岳之屬也。背外營(yíng)神，二十八宿外官星，雷公、先農(nóng)、風(fēng)伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也。”可知在祭天時(shí)，僅天壇周圍布置了共1514名神位，神靈集中供養(yǎng)為了祭祀起來(lái)簡(jiǎn)便。

圖1南宋郊?jí)胂髨D

圖片來(lái)源：傅伯星 胡安森著.南宋皇城探秘.杭州出版社，2002年11月第1版.p158-159

郊祭圍壇是皇家專享。其壇有圓丘天壇、方澤地壇、朝日日壇、夕月月壇、太社土地山川壇、太稷谷神壇、先農(nóng)農(nóng)神壇、先蠶蠶神壇及雩、星、蠟等。壇的形式如《漢舊儀》曰：皇帝祭天，紫壇帷幄。壇不能設(shè)頂，便于行祭時(shí)與天地山川進(jìn)行交流，均呈十字軸線對(duì)稱布局。見(jiàn)圖1、圖2a、圖2b。

圖2a 圜丘壇平面復(fù)原想象圖；

圖2b宋哲宗年間北郊方丘壇復(fù)原想象透視圖；

圖片來(lái)源：劉順安著.中國(guó)古都系列叢書 古都開(kāi)封.杭州出版社，2011.05.p125-126

1.3 明堂之制

《禮記·明堂位》載：“大廟，天子明堂”。明堂建筑是祭天時(shí)“崇拜上帝、紀(jì)念祖先”的地方，也是天子布政、教導(dǎo)諸侯如何盡孝的地方。所以《孝經(jīng)》“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”周公將自己始祖和上帝神配祀以傳達(dá)孝道。明堂也可視為祭祀祖先最初的建筑場(chǎng)所，是通神靈之地，在黃帝時(shí)期稱為合宮，堯時(shí)期稱五府，舜稱總章。《隋書》卷四十九列傳第十四載：“蔡邕具為章句，又論之曰：“明堂者，所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽(yáng)，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，內(nèi)曰太室。圣人南面而聽(tīng)，向明而治，人君之位莫不正焉。故雖有五名，而主以明堂也。”按《三禮圖》：明堂者，周制五室，東為木室，南為火室，西為金室，北為水室，中為土室。又《禮記》載：明堂之制，周旋以水，水行左旋以象天；內(nèi)有太室象紫宮；南出明堂象太微；西出總章，象五潢；北出玄堂象營(yíng)室；東出青陽(yáng)象天市。明堂各室以五行命名，又以天象來(lái)類比，足可見(jiàn)其規(guī)模與級(jí)別是任何建筑不可比擬的，只有天子才能夠居住。

圖3西安西郊漢代禮制建筑遺址平面圖

圖片來(lái)源：陜西省地方志編纂委員會(huì)編.陜西省志 第二十四卷 建設(shè)志.三秦出版p92

圖4a唐代洛陽(yáng)宮武則天明堂平面復(fù)原示意圖

圖4b唐代洛陽(yáng)宮武則天明堂立面復(fù)原圖示意圖

圖片來(lái)源：傅熹年主編.中國(guó)古代建筑史 第2卷 三國(guó)、兩晉、南北朝、隋唐、五代建筑.中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2009.12.p438-439

明堂建筑的規(guī)模如《周官·考工記》曰：“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一。”“殷人重屋，堂修七尋，四阿重屋”、“周人明堂，度九尺之筵，南北七筵，五室，凡室二筵。”按照漢司徒馬宮議云：“周人明堂，堂大于夏室，故命以堂。夏后氏益其堂之廣百四十四尺，周人明堂，以為兩序間大夏后氏七十二尺。”明堂規(guī)模歷代雖記載不一樣，而明堂的規(guī)制卻沒(méi)有變。據(jù)《隋書》卷四十九列傳第十四載：“堂方一百四十四尺，坤之策也，屋圓楣徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方六丈，通天屋徑九丈，陰陽(yáng)九六之變，且圓蓋方覆，九六之道也。八闥以象卦，九室以象州，十二宮以應(yīng)日辰。三十六戶，七十二牖，以四戶八牖乘九宮之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉，示天下以不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實(shí)也。二十八柱布四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以應(yīng)三統(tǒng)，四向五色，各象其行。水闊二十四丈，象二十四氣，于外以象四海。王者之大禮也。”因此，明堂兼具的意象特征是不能變更的。

商周時(shí)期明堂就已兼具禮儀和祭祀功能，明堂之制，靜而法準(zhǔn)，動(dòng)而法繩，春治以規(guī)，秋治以矩，冬治以權(quán)，夏治以衡，是故燥濕寒暑以節(jié)至，甘雨膏露以時(shí)降。（《淮南子》卷五《時(shí)則訓(xùn)》）。到了“禮崩樂(lè)壞”的春秋時(shí)期變得衰微。明堂在后世一直以禮制建筑存在，見(jiàn)圖3漢代明堂、圖4a、圖5b唐代明堂建筑布局及特點(diǎn)。

1.4 祠廟建筑

天地日月等自然神祗的壇廟設(shè)于京師，而五岳、四瀆等神廟多建于全國(guó)各地州府，如為東岳泰山神所建的東岳廟各地均有。另外為人神所建的廟宇有太廟（即皇帝家廟），孔廟（文廟），關(guān)帝廟（武廟）及歷代帝王廟、歷代先賢哲人的祠廟，大型宗族的家廟和祠堂等。現(xiàn)在遺留下來(lái)祠廟，是曾經(jīng)在人們生活中具有廣泛影響力的歷史人物祠廟，如關(guān)帝廟。

陜西武功民間每年六月初六有后稷廟會(huì)，祭祀形式卻采用宮廷儀式，這是由于歷代祭祀官方有隆重的祭祀后稷神的活動(dòng)。從地方官員到名宦鄉(xiāng)紳，都要沐浴更衣，才能進(jìn)入后稷廟拜農(nóng)神。并有樂(lè)班唱《永豐之章》：“先農(nóng)播谷，克配彼天。粒我蒸民，于斯萬(wàn)年。農(nóng)祥神正，協(xié)風(fēng)滿壇。”因此，只要和人們農(nóng)耕生活聯(lián)系上的神祗，就會(huì)受到民間的崇祀并演變成廟會(huì)形式，這是禮制等級(jí)不可抗拒的力量。

那些神靈起源的名山所建的岳瀆廟，由于歷史悠久而香火旺盛，往往是民間祭拜朝圣之地，并由此形成大型廟會(huì)形式。以陜西華山西岳廟為例，其供奉的是西岳大帝華山神的廟宇，自秦始皇開(kāi)始，漢武帝、武則天、唐玄宗、清乾隆等歷代帝王均對(duì)華山進(jìn)行過(guò)大規(guī)模的祭祀活動(dòng)。漢武帝在黃埔峪建“集靈宮”，并親自主持祭祀，東漢桓帝延熹八年（165）遷到今址，因歷代帝王在此祭祀華山神，所以建筑等級(jí)堪與宮廷建筑媲美。民間祭拜華山神有每年農(nóng)歷三月的西岳華山舉辦盛大的祭山廟會(huì)。起于望，論晦而止，即三月十五日會(huì)日開(kāi)始，三十日結(jié)束。

孔廟的普及以唐武德二年（公元619年）在京師國(guó)子學(xué)內(nèi)所建周公及孔子廟為始，于貞觀四年（公元630年）各州縣學(xué)內(nèi)普建孔子廟，文廟遂遍于全國(guó)。相關(guān)的文人祠廟陸續(xù)從歷史上著名人物的家廟或者所祀英雄人物的祠廟發(fā)展而來(lái)，祭祀活動(dòng)逐漸演變?yōu)閺R會(huì)形式。

2 宗教信仰與宗教建筑

2.1 浮屠之祠

漢代以后列于國(guó)家祀典的祠廟趨于定型。據(jù)《漢書·楚王英傳》載“英少時(shí)好游俠、交通賓客、晚節(jié)更喜黃老之學(xué)，為浮屠齋戒祭祀”、“宮中立黃老、浮屠之仁祠”。在劉英（公元25-58）府內(nèi)，佛像和黃帝、老子被放在一座祠廟祭祀。東漢皇家對(duì)佛教支持行為，使佛教和黃老之學(xué)并存。

永平十年（67年），天竺僧人攝摩騰、竺法蘭隨使者抵洛陽(yáng)，帶回佛像和經(jīng)卷。以應(yīng)東漢明帝感夢(mèng)求法心愿。“明帝甚加賞接，于城西門外立精舍以處之”（梁慧皎《高僧傳？攝摩騰傳》），即于次年在洛陽(yáng)雍門外建造佛寺，因由白馬負(fù)梵經(jīng)，故命名白馬寺，這是佛教傳入所建的第一座佛寺。形制為天竺或西域佛寺式樣，直至魏、晉時(shí)期的佛寺仍有印度佛塔之風(fēng)，以浮圖（塔）為主體。見(jiàn)《魏書》釋老志載：“自洛中構(gòu)白馬寺，盛飾浮屠，畫跡甚妙，為四方式，凡宮、塔制度，猶依天竺舊狀而重構(gòu)之”，所謂“畫跡”則是禮佛壁畫。東漢末年，徐州牧陶謙屬下吏笮融，挪用公款于當(dāng)?shù)亍按笃鸶⊥漓簦侠劢鸨P，下為重樓，又堂閣周回，可容三千許人。作黃金涂像，衣以錦彩。每浴佛，輒多設(shè)飲飯，布席于路，其有就食及觀者且萬(wàn)余人”（《后漢書》卷一百三·陶謙傳）。由此可以了解，浴佛之際已有很多人參加并供有飯食。而“祠”在當(dāng)時(shí)是所有祭拜場(chǎng)所的統(tǒng)稱。布局為當(dāng)中佛塔，周圍閣道，佛塔為樓閣式建筑。

要了解浮屠祠情況，最為接近的是北魏永寧寺能提供參考。據(jù)楊街之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》記載永寧寺“熙平元年靈太后胡氏所立也……架木為之，舉高九十丈。上有金剎，復(fù)高十丈；合去地一千尺……剎上有金寶瓶，容二十五斛。寶瓶下承露金盤一十一重，周匝皆垂金鐸。復(fù)有鐵鎖四道，引剎向浮圖四角，鎖上亦有金鐸。鐸大小如一石甕子。浮圖有九級(jí)，角角皆懸金鐸，合上下有一百三十鐸。浮圖有四面，面有三戶六窗，戶皆朱漆。扉上各有五行金鈴，合有五千四百枚，復(fù)有金環(huán)鋪首……浮圖北有佛殿一所，形如太極殿。”說(shuō)明此時(shí)佛教建筑布局發(fā)展為前塔后殿，殿為皇家宮殿建筑規(guī)制。

2.2 始有佛寺

據(jù)慧皎《高僧傳-康僧會(huì)》載其：“赤烏十年（247年）初達(dá)建業(yè)，營(yíng)立茅茨，設(shè)像行道。”康僧會(huì)以舍利說(shuō)服孫權(quán)為之建塔而“始有佛寺，故號(hào)建初寺”，也是我國(guó)南方最早出現(xiàn)的寺廟。兩晉時(shí)期，佛教漸漸普及，寺廟建筑應(yīng)說(shuō)法論道和學(xué)習(xí)經(jīng)典活動(dòng)的要求出現(xiàn)了講堂，即前塔后堂式。隨后又發(fā)展了一種以儒家講學(xué)書院為模式的精舍，并且僧人為便于修行自建小型精舍也逐漸被發(fā)展成為寺廟。

佛寺規(guī)模日益壯大，北魏時(shí)期洛陽(yáng)城中皇室造寺47座，王公貴族造寺839座，北魏末年達(dá)1367座。多為“前塔后殿”式（永寧寺為代表）和殿堂為主體（光明寺為代表）的建筑布局，佛寺中國(guó)化的特點(diǎn)逐漸顯現(xiàn)，隨著王宮大臣、大商人成為信徒，“舍宅為寺”風(fēng)靡一時(shí)，如嵩岳寺原是北魏宣武帝拓跋恪的離宮，被其子舍為寺院。廟宇的主體建筑也由佛塔為中心逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐苑鸬顬橹行模驗(yàn)榈钣羁臻g比佛塔空間更適合擺放佛像和進(jìn)行參拜。經(jīng)過(guò)歷史變化，佛寺布局演變從天竺窣堵坡到中國(guó)樓閣式的塔，再?gòu)囊运橹行倪^(guò)渡到塔殿并重，最終發(fā)展到以殿為主體的中國(guó)宮殿式布局以及院落式布局特點(diǎn)，根據(jù)其發(fā)展脈絡(luò)總結(jié)有以下四種樣式。

1）中心塔院式（圖5a、圖5b）：早期佛教寺廟特點(diǎn)，佛教傳入至魏晉南北朝時(shí)期興盛，為一寺一塔方形塔院，案例為北魏時(shí)期的塔院、河南登封嵩岳寺等。

2）前塔后院式（圖6）：流行于唐代以前，中軸線左右對(duì)稱，山門內(nèi)建塔院，塔后建大佛殿、后殿、佛樓。案例有山西洪洞廣勝寺、長(zhǎng)子法興寺、云南大理崇圣寺、長(zhǎng)安青龍寺。

3）塔殿并列（圖7）：始于南北朝，唐盛，左塔右殿，案例有廣勝上寺塔院、戶縣草堂寺等。

4）前殿后塔式（圖8）： 始于唐定局于宋，元明清沿襲，以大佛殿為主體，塔居次要地位，案例有江西石城寶福院山西永濟(jì)萬(wàn)固寺。

南朝時(shí)期建立寺廟喜歡選擇山川形勝之處，將先建的院落稱“中院”，其余的院落則稱作“別院”，包括僧房院及陸續(xù)擴(kuò)建院落。建筑格局較為自由。從南北朝中期開(kāi)始，寺廟建筑有了一些變化。一方面舍宅為寺的崇佛行為使佛寺布局趨于宅院化，另一方面佛教崇拜從舍利等物演變?yōu)榉鹣瘢鹣窆┓畹牡钣盥蔀榻ㄖ黧w，這個(gè)變化是到了隋唐以后才定型。即以佛殿為中心、佛塔分置兩側(cè)甚至別院的布局形式，自唐代開(kāi)始，塔建在殿宇后面，形成前院后塔的格局。

隨著寺廟普及，佛教寺廟里定期舉行的祭拜活動(dòng)普及民間，佛教廟宇成為人們進(jìn)行廟會(huì)的主要場(chǎng)所。

2.3 道觀產(chǎn)生和發(fā)展

道教是中國(guó)的傳統(tǒng)宗教，由東漢順帝時(shí)（公元128—144年）張陵所創(chuàng)立，奉老子為教主，尊稱“太上老君”，稱五斗米道。以修煉求長(zhǎng)生，齋醮符篆，祈福禳災(zāi)為內(nèi)容。初時(shí)，早期修道者的房子稱靜室，室內(nèi)無(wú)雜物，僅供奉香爐、香燈、章案等，形如書房。后來(lái)修道者居茅舍洞穴于山林，《廣弘明集》卷十二唐釋明概《決對(duì)傅奕廢佛法僧事并表》謂：“張陵謀漢之晨，方興觀舍。……殺牛祭祀二十四所，置以土壇，戴以草屋，稱二十四治。治館之興，始乎此也。”一些靖室發(fā)展成了活動(dòng)中心，稱“治”或者“館”，東漢時(shí)便有“民家為靖，師家為治”的說(shuō)法。南北朝齋醮儀式法事增多，“治”和“館”成為道教活動(dòng)的公共場(chǎng)所，開(kāi)始有了高壇和神像。唐代皇帝自稱為老子后裔，唐高宗乾封元年（公元666年）尊老子為“太上玄元皇帝”，令各州設(shè)一觀一寺。道教建筑規(guī)模劇增，據(jù)載唐代全國(guó)道觀達(dá)1687處。此時(shí)建筑多為宮殿式，道教的醮儀道場(chǎng)與宮廷的祭祀逐漸融合。至唐末，道觀多毀于戰(zhàn)亂。宋真宗加封老子為“太上老君混元上德皇帝”。宋代以后許多道教宮觀的建筑仿宮殿而修。元朝雖提倡藏傳佛教，但對(duì)道教也頗為重視，命道士邱處機(jī)掌管天下道教，并詔免道院和道士一切賦稅差役，各地宮觀蜂起，見(jiàn)圖9。明代初期，道教受到朝廷的扶持。清代雖重佛抑道，但道教在民間仍很活躍。

道教由于吸收了儒家綱常、佛教輪回之說(shuō)以及原始巫術(shù)和神仙方術(shù)，其內(nèi)容龐雜，神祗體系紛繁，管轄的廟宇自然就多。如明代開(kāi)始大肆修建的兩大廟宇關(guān)羽廟和城隍廟，就是因?yàn)楸患{入道教神靈體系中而建廟并普及全國(guó)。元明時(shí)期的道教建筑形制多模仿佛寺，因?yàn)樵S多是由寺廟改建而來(lái)。據(jù)《至元辨?zhèn)武洝肪硭挠涊d，全真教徒曾“占梵剎四百八十二所”。因?yàn)榈烙^在全盛時(shí)期以侵占寺剎改建道觀，龐雜眾多的神仙廟宇豐富了道教建筑的內(nèi)容。所以雖其建筑形制與佛教廟宇沒(méi)有多大區(qū)別，內(nèi)容卻豐富的多。

小結(jié)

廟會(huì)文化空間最集中地體現(xiàn)了建筑文化藝術(shù)，宗教建筑和禮制建筑受宗教信仰、民俗風(fēng)情、貿(mào)易活動(dòng)等多因素影響，也制約了廟會(huì)活動(dòng)的范圍和場(chǎng)所。了解了廟會(huì)文化中富含人文精神才能更好的看待廟宇建筑和廟宇空間布置問(wèn)題。人們?cè)趶R會(huì)獻(xiàn)祭中達(dá)到心靈的滿足，在廟會(huì)的酬神活動(dòng)中盡情釋放某種恐懼情懷，廟會(huì)的空間形態(tài)構(gòu)成人們擺脫恐懼、并對(duì)美好生活寄托期待的空間場(chǎng)。

參考文獻(xiàn)

[1] 河南省地方史志辦公室編纂.河南省志 計(jì)量志.河南人民出版社，1995年08月第1版.p8

[2] 洛陽(yáng)市地方史志編纂委員會(huì)編.洛陽(yáng)市志 第17卷 人民生活 民族宗教 民俗 方言志.鄭州市：中州古籍出版社，1999.06.p98

作者簡(jiǎn)介

涂俊，陜西西安 西安建筑科技大學(xué) 博士，西安文理學(xué)院，講師。從事民間文化遺產(chǎn)與建筑文化研究。

教育部人文社科一般項(xiàng)目（西部和邊疆地區(qū)項(xiàng)目）基金編號(hào)09XJCZH007。