天有歷數，地有人據

摘要：本文分三節解釋《莊子·寓言》中的一段文字，在師生的討論中揭示修行的境界，深入而精妙。老師在最后的發言中，闡發天地人的形象，也涉及文化和文明的分合關系。

關鍵詞：《莊子》；修行；文化；文明

《莊子》是中國古代的奇書之一，可以從多重視角來理解，引申出多種讀法。從學術繼承而言，根據《天下篇》，它來源于“古之道術”，所謂“聞其風而悅之”。從儒道關系而言，通常認為莊子來自老子，至今連稱為“老莊”。仔細研讀以后，發現他非常熟悉孔子言行，并不真正否定孔子。莊子“于學無所不窺”（《史記·本傳》），可以說貫通了儒道兩家。其書的發揮深合于易象，甚至可以看成讀《易》心得。從精神追求而言，它超然指向于天人、神人、至人，可以看成三種人的教科書，相對于《論語》作為君子的教科書。從文體形式而言，它也可以看成一部大劇本，描繪了社會各階層人的生存狀態，先后出場的人物有其角色變換，好比多棱鏡閃現不同的色彩。

莊書的敘事似斷似續，若干片段呈現出內在聯系，好比連續劇的不同場景。我曾經整理出其中一條線索，進行過初步的解釋。這里再次解釋其中一段，因為還有一些特殊心得，這段場景出于《寓言》。一般認為，《莊子》有一大一小兩篇序言。大的序言是《天下篇》，包含了理解先秦學術的樞紐。小的序言是《寓言》，揭示了莊書的言說方式。其中有一段涉及修行的口訣，含義深遠。

嘗試分三段解釋原文：

顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。”

在《齊物論》開場，南郭子綦和顏成子游討論天地人三籟，越說越精妙，越說越玄遠，于不知不覺中結束，漸漸融入正文。

在《寓言》中下文出現了，主角換成了顏成子游。此人在《齊物論》中是聽者，到這里變成了說者。他那時完全搞不懂南郭子綦的境界：“何居乎？形固可使如槁木，心固可使如死灰乎？”而此處有了長足的進步，已是充滿自信的陳述。

不僅學生由聽者顛倒為說者，老師南郭子綦的名字，也變成了東郭子綦（當然也可能是字之誤）。在《齊物論》中稱為南郭，可能跟政治有關，成玄英稱他為“楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬”。此人沉思自然和人生，全身心地明白了一切，進入了特殊的狀態。“仰天而噓”是消化的形象，從原來的境界中超脫了出來。

“自吾聞子之言”，這里所聞的“言”，不僅僅指《齊物論》“三籟”之說，更是無數次大大小小的對話。在《齊物論》中，南郭子綦隱幾而坐，顏成子游立侍乎前，正是古代教學的常見姿勢。當時是老師進步了：“今之隱幾者，非昔之隱幾者也？”現在的我和過去的我，是同還是異呢？“今者吾喪我”，其中有著質的飛躍，好比“吾猶昔人，非昔人也”（僧肇，《物不遷論》）。而《寓言》展示的是學生的進步，雖然經歷了無數次曲折，終于獲得了修行的成果。

這里值得注意的是，老師和學生的形象，不應該固定下來。師生共同修習，彼此都在不斷提高的過程中，盡管進步的速度并不相同，所見到的沿途景象也不相同。《逍遙游》：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”在鯤化為鵬的上出過程中，往上看的景象是變化的，往下看的景象也是變化的。這是中國特殊的修行狀態，此之謂“自強不息”。

所謂的“九年”，敘述進道之順序，可與《大宗師》“南伯子葵”節相參證。

“一年而野”，打破原來頻道的各種拘束狀態（此之謂命），從固定的模式中解脫出來，把波長和氣息放出來。

“二年而從”，漸漸收斂狂放，逐步持守規矩，轉而向內尋找。

“三年而通”，在長時間的摸索中，得出野與從之間的中道。

此為第一階段，相通于《齊物論》中的人籟。鐘泰《莊子發微》謂可當《易》之“窮理”。

“四年而物”，如夢初醒，以前種種皆是妄想，這時才初步接觸到世界的真實。蓋三年解決了心理問題，故四年能排除內心干擾而及物。

“五年而來”，知道內外接通的關竅，體會到感應之理（唯識學種子和現行，《易經》象和形之變化），甚至有時會想什么來什么。

“六年而鬼人”，生命中潛在的負面因素顯現出來，甚至會出現種種誘惑。莊子于此既尊重民俗，又有哲人的獨特理解。《庚桑楚》：“故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。”這里包含著甚深洞見，既指出負面因素的成因（出而不反），又點明其回歸道路（以有形者象無形者而定矣），可謂最佳的解決方案。

此為第二階段，相通于《齊物論》中的地籟。鐘泰《莊子發微》謂可當《易》之“盡性”。

“七年而天成”，陰陽兩氣自然而然，與天同其造化。

“八年而不知死、不知生”，超越生死的境界。

“九年而大妙”，即身成就，形神俱妙。

此為第三階段，相通于《齊物論》中的天籟。鐘泰《莊子發微》謂可當《易》之“至命”。

“六年而鬼入”為大關節，未至六年不能達此境，達此境而未能化解，則前功盡棄，故宜萬分警惕之。《老子》十五章：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。”

生有為，死也。勸公，以其私。死也，有自也；而生，陽也，無自也。

在《齊物論》中，南郭子綦演繹天地人三籟，顏成子游回去自己領悟。領悟以后總結心得，一年一個境界，總共修了九年，最后達成“大妙”。

“九年”是顏成子游對東郭子綦匯報，然而，老師是不是被窮盡了呢？如前文所言，在學生努力進修的同時，老師也在默默無言地進修，還有著更厲害的東西。

“生有為，死也。”所有未修行的凡夫，包括不如法的修行人，都歸屬于不同的有為法（《金剛經》：“一切有為法，如夢幻泡影”；“一切賢圣，皆以無為法而有差別”）。

“勸公，以其私。”私為小我，公為大我；私為德，公為道。“勸公”中應該包括政治的公正，至極可至于天。從小我起修，勸公是過程，《說卦》有云“和順于道德而理于義”，可漸可頓。

“死也，有自也。”追溯根源，洞極幽微。對照下文，在兩句話之間，可以認為省略了“陰也”。然而終于不言者，蓋扶陽抑陰，猶主單行之氣。

“而生，陽也，無自也。”此為頓法，所謂無自也，方為純陽。

這段內容精深之極，在我看來是莊子的口訣。古往今來存在不同的理解，你去比較任何兩本《莊子》注釋，對于此段的標點一定有所差異。我至少看到過四種不同的標點，以上的標點是我的理解。

此節或以為顏成子游之言，或以為東郭子綦之言，或徑以為錯簡。以義理而言，當以東郭子綦為是，未標言說者之名，乃隱也。蓋顏成子游已成象，東郭子綦敘口訣以作印證，而功成身退，天之道也。未作南郭而作東郭有深意，錯簡無礙。

而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？

“而果然乎？”是上手對下手的語氣，將原來確定的“九年而大妙”，重新化為不確定。以疑問的方式加以印證，為最善的保全之法。

《寓言》三段越說越強，和《齊物論》行文相似，漸漸脫離控制，或出局或上天。從文本解析的意義上，把第二段和第三段連結起來，并且確定第二段是東郭子綦的回答，就是因為此句的存在。而，就是爾、汝，也就是“你”。參見《人間世》“而目將熒之，而色將平之”，《大宗師》“而果其賢乎”。就是到此為止，不作進一步回答，在這里收住，有千鈞之力。然后以疑問句推演兩端，反反復復，說一不是，說二也不是，說相同也不是，說相異也不是。

“惡乎其所適，惡乎其所不適？”從“有自也”到“無自也”，此之謂逍遙游，可以相應《老子》之“無為而無不為”。

“天有歷數，地有人據”，此含《易經》天地人之象。天有歷數，參照《論語·堯日》“天之歷數在爾躬”。地有人據，亦即《易·坎·彖》所謂“天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險而守其國”。日月星辰運行在天，人在大地上休養蕃息（歌云“希望之田野”），此皆自然之象。在中國古代，天與地的相應在其分野，《史記·天官書》以二十八宿配十二州。成玄英疏：“夫星厝度數，玄象麗天；九州四極，人物依據。”

“吾惡乎求之？”本句的“吾”對應上句的“而”，隱含著所謂我與你（德國宗教哲學家馬丁·布伯有所謂相遇哲學）。可以注意其聲氣的相接。

“地有人據”，為人類活動之痕跡，“據”乃國家、城邦之類的區劃。“人據”的“據”，有把持、把守、占領、保衛的意思，人依托地形而形成的政治分割，古希臘稱之為城邦。從人據之地而引申出人居之地，前者為政治和軍事，后者為經濟和文化，兩者相輔相成，總起來是某一區域中人類的生活。

人據是為人居服務的，為了維護乃至捍衛此一區域人的生活方式（歌云：“朋友來了有好酒，若是那豺狼來了，迎接它的有獵槍”）。人居有兩種形式，一種是農村，一種是城市。從古至今人居的變化，可以看成由農村而城市的曲折上升過程。這個城市化過程在古代是緩慢的，近代工業革命后加速，而現代則進一步成為浪潮。中國如今也處于這一過程中，大量涌現的縣級市，以及農民工的進城，都是這一內容的表述。城市化會產生各種問題，所以要研究城市文化。

伴隨農村和城市的演進，文化或文明發生沖突和融合。在詞義上，“文化”和“文明”互相關聯，有同有異，有分有合。以中國語源而論，如果追溯至《易經》，“文化”和“文明”語出同源，其間乃體用之別。在《易傳》中“文明”取離象，凡六見，而“人文”僅一見，“文化”即“人文”之“化”。《易·責·彖》曰：“利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”這里“人文”和“天文”對應，“文明以止”就是“地有人據”，也就是某一區域人群的生活方式及其價值觀。“文化”來自于“文明”之化，《學記》所謂的“化民成俗”，也就是《賁·彖》所謂的“化成天下”。

從外來語而言，英語中“culture”（文化）一詞，來源于拉丁語“cultura”，有耕種、栽培以及居住的意思，有所對應于農村。英語中“civilization”（文明）一詞，來源于拉丁文“civis”和“civil”，有城市公民以及市民生活的意思，有所對應于城市。前者一度被視為內在的、精神的概念，后者一度被視為外在的、包括物質器技等在內的概念。現代漢語中“文化”和“文明”都由日語傳人，然而和古義仍有一定程度的聯系。

“莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？”前者否定無命之說，后者否定有命之說。這里的“命”指向生前，可以理解為對人肉體生命的限制。此說與佛教“無始”之說相合，不再確定第一因，打破對宿命論和自由意志論的執著。

“有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？”有鬼是因為你相應它，也完全可以不相應它。這里的“鬼”指向死后，可以理解為對人精神生命的限制。從宇宙論過渡到人生論，肯定人的主觀能動性，與其看成宣揚鬼神，不如看成破除迷信。

總觀此段文意，神行不測，闡發“大妙”或“無自也”以后的境界。“而果然乎”，點出向上的指引。“吾惡乎求之”，可當自然之象，也可當“喪我”之象。無所適，無所不適；無所求，無所不求。以“莫知終”、“莫知始”推移無命、有命，以相應、不相應消解無鬼、有鬼。由古而今，生生死死，由限制而達成無限制，由天文而地理，由農村而城市，所謂文化和文明，盡在其中矣。

附：《齊物論》原文節選：

南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫。”

子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呼。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，突者，咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也，成其自取，怒者其誰邪？”

（責任編輯：謝閩）