昆曲的美學(xué)是“抽象、寫意、抒情、詩化”。
明代大作家湯顯祖說:“人世總關(guān)情”,而“情不知所起,一往而深;生者可以死,死者可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也。”在昆曲的迤邐悠揚(yáng)里,我們究竟期待怎樣一個(gè)世界?我們到底追求一種怎樣的生活?
◎昆曲是明清時(shí)中國的“禮樂風(fēng)景”
從她的誕生到發(fā)展已近六百年,至魏良輔對(duì)過去兩百年間的昆曲演唱技巧進(jìn)行了整理和總結(jié),方建立了昆腔的歌唱體系,委婉細(xì)膩、流利悠遠(yuǎn)的“水磨調(diào)”由此問世,這有著近五百年表演歷史的古老劇種如何在二十一世紀(jì)的今天重放光芒,已不知是她的優(yōu)雅精致影響了后來中國人的生活,還是溫厚細(xì)膩的國人賦予了她柔美的韻致。昆曲的生命,二百年成形,二百年輝煌,二百年衰頹,而她最美的時(shí)期是在哪個(gè)階段呢?
陳均:這種描述很詩意,但昆曲的歷史并非如此。“昆曲六百年”之說,只是一種習(xí)常的說法(二十世紀(jì)六十年代出現(xiàn),近些年因紀(jì)錄片《昆曲六百年》的播出而流行),還不能證實(shí)。昆曲可確證的歷史是從魏良輔開始,大概四百多年。(“昆曲六百年”是從顧堅(jiān)算起,約有六百五十多年。但顧堅(jiān)其人至今仍待考。)
昆曲的發(fā)展或許可分作“成形”“輝煌”“衰頹”階段(事物的發(fā)展多循此規(guī)律,此亦是“天道”。)但細(xì)致考察,其線索亦有不同,因昆曲之發(fā)展,與國家社會(huì)關(guān)系甚大,因此其歷史或可歸納為“六死七生”。
從其“行于吳中”至晚清,皆可算作其“最美”的階段,此一時(shí)期,昆曲與生活的關(guān)系是密切的,也即昆曲是明清時(shí)中國的“禮樂風(fēng)景”。如張宗子所憶虎丘曲會(huì),或《燕行錄》所記宴樂場(chǎng)景,或萬壽圖卷之圖景等等,諸如此類的史料筆記,都展示了這一“風(fēng)景”。
“四方歌者皆宗吳門”,當(dāng)年興旺繁盛的昆腔由吳中進(jìn)入北京,是昆腔積極向外發(fā)展和擴(kuò)張的結(jié)果。在這一發(fā)展和擴(kuò)張的過程中,昆腔經(jīng)歷了由“俗”到“雅”的發(fā)展過程,即“雅化”過程。
明朝中葉之后,中國東南沿海經(jīng)濟(jì)發(fā)展得很快,社會(huì)也發(fā)生了變化,商品經(jīng)濟(jì)的蓬勃使得商人階層,跟商業(yè)有關(guān)的一般人,不再只是士大夫階層,整體開始蓬勃起來,造就了許多民間的藝術(shù),跟上層的精英的藝術(shù)、跟文化有一個(gè)上下的交流,這個(gè)交流的最有趣的場(chǎng)域就是戲曲。
那時(shí),聽昆曲、唱昆曲是中國人最時(shí)尚、最風(fēng)靡的生活方式。每到中秋,當(dāng)一年一度的虎丘山曲會(huì)舉行的時(shí)候,萬人空巷的去聽昆曲,整個(gè)蘇州城都會(huì)陷入狂歡的海洋。這曲聲從江南發(fā)端,傳遍了中國的大江南北,康熙年間,在傳奇作品創(chuàng)作日漸凋零的同時(shí),昆曲的演出市場(chǎng)卻日趨繁榮。無論是貴為九五之尊的康熙皇帝,還是蘇州城里的這些平民百姓,看的昆曲都是折子戲。
陳均:折子戲并非是巔峰時(shí)期出現(xiàn)的,只是在若干現(xiàn)有的昆曲史著里,強(qiáng)調(diào)了某個(gè)“折子戲”時(shí)代,認(rèn)為“折子戲”取代了“全本戲”。受這一敘述的影響,使這一并非穩(wěn)妥的觀念流播。我以為,在昆曲史上,“折子戲”與“全本戲”應(yīng)是并存的狀態(tài)。
自然,折子戲自有其機(jī)制與魅力,如給予某一角色或行當(dāng)以充足的表演空間,從而使其藝術(shù)趨于精致或極致。于昆曲而言,是一種藝術(shù)的探索與積累,并使其腳色體制(現(xiàn)在從業(yè)人員填寫的履歷表,古代叫作“腳色”,始見于隋朝)趨于完備,是昆曲發(fā)展期的一種呈現(xiàn)。于觀眾而言,亦是一種賞玩與審美。
但“折子戲”是否受到社會(huì)大眾的普遍青睞?我很懷疑。因在很多場(chǎng)合,全本(小全本)仍是必不可少的,亦是受歡迎的。
◎ 昆曲的“美學(xué)本質(zhì)”可說是“詩”
今天我們打開《詩經(jīng)》,不論各地的國風(fēng),還是談?wù)闻c社會(huì)的大雅、小雅、甚至是屬于宗教歌曲的頌歌,無一不是人類情感的陳述。
所以孔子以“詩”教人說“讀詩可以興發(fā)人的情感”,可以“觀察了解人性、人情、人心”。甚至可以“抒發(fā)人內(nèi)心的幽怨和遺憾”。孔子更進(jìn)一步地說,樂啊,樂啊!難道只是敲敲打打作些樂器的演奏嗎?禮啊,禮啊!難道只是一些祭拜的儀式,或獻(xiàn)上一些祭品嗎?
人要喪失了這份生命的覺察與深情,這些禮樂文明又能代表什么呢?或許,昆曲的美亦是美在她的深情,詩的意境讓昆曲成了無數(shù)人心中縈繞不去的對(duì)美的一種向往。
陳均:昆曲的“美學(xué)本質(zhì)”可說是“詩”。此“詩”并非僅指詩文學(xué)(昆曲的文本亦是中國傳統(tǒng)的詩文學(xué)的一部分),而是一種詩化的氛圍(如八十年代以來流行的海德格爾所引荷爾德林之名句“人詩意地棲居在大地上”)。它是明清時(shí)期中國人的生活方式之一種,亦是中國文化至明清時(shí)期所結(jié)出的一枚果實(shí),是中國的“禮樂風(fēng)景”。
昆曲的“精致”,是一種藝術(shù)臻于極致之后的“風(fēng)貌”,諸如書法、文人畫、古琴等,皆是如此。但是這和“中國人細(xì)膩的情感”有直接關(guān)系嗎?這個(gè)問題也可以去追問如上諸多門類的藝術(shù)。事實(shí)上,樸拙的藝術(shù)亦能表現(xiàn)“細(xì)膩的情感”。所以,我覺得“精致”和“情感”并無直接的對(duì)應(yīng)關(guān)系,或許它與文化的發(fā)展?fàn)顟B(tài)有關(guān)。
◎保有傳統(tǒng)文化賴以存身的空間
就在一百年前,當(dāng)昆曲最為衰弱的時(shí)候,正是蔡元培、吳梅這樣的大教育家和曲學(xué)大師,把戲曲教育引入北京大學(xué),在大學(xué)講堂里唱起了昆曲,揭開北大與昆曲的緣分開始,其后幾代師生薪火相承,維系著昆曲的一線生機(jī)。進(jìn)入新世紀(jì),北京大學(xué)更關(guān)注古老的昆曲藝術(shù),2009年北大昆曲傳承計(jì)劃由周其鳳院士、白先勇教授、葉朗教授共同發(fā)起,為傳統(tǒng)昆曲輸入新生血液,陳均老師亦參與這項(xiàng)計(jì)劃,關(guān)注著昆曲的興衰和命運(yùn)。近代國學(xué)大師錢穆先生在《國史大綱》中說:“華夏民族的一部歷史,即是一部人類的摶成史”。其能摶成而可大可久,則是因代代皆有“豪杰之士”承先啟后的結(jié)果。
陳均:昆曲六死七生,衰而未亡,從社會(huì)層面上來看,在明清時(shí)期,因其為中國禮樂文化的一部分。在民國時(shí)期,依賴于文人及愛好昆曲的商人的扶持。在共和國時(shí)期,有賴于政府對(duì)昆曲的“體制化”,提供了生存的空間。在新世紀(jì),則是“非遺”提高了昆曲在社會(huì)文化中的位置。
從昆曲本身來說,在二十世紀(jì),昆曲藝人如北方的昆弋藝人與南方的昆劇傳字輩延續(xù)了昆曲的一脈香火,使昆曲至今仍有所傳承。
自晚清以來,“現(xiàn)代中國”雖面貌屢屢變化,對(duì)“傳統(tǒng)”的態(tài)度也是各有其異,但或多或少還存有傳統(tǒng)文化賴以存身的空間。我以為,這是除從業(yè)者的堅(jiān)持和愛好者的襄助外,昆曲之所以還能薪火相傳的主要原因。
雖然昆曲這一古老劇種得以延續(xù),然而畢竟她的盛世已經(jīng)過去,盡管二十世紀(jì)五十年代,因?yàn)槔デ妒遑灐返某霈F(xiàn)又有了“一出戲救活一個(gè)劇種”的說法,經(jīng)過“文革”以后,昆曲則消失了十三年,直至二十世紀(jì)七十年代末,才重新恢復(fù)了昆曲演出,在今天,昆曲古典的美如何與現(xiàn)代審美意識(shí)磨合接軌,面對(duì)觀眾,是迎合還是堅(jiān)守,白先勇先生曾經(jīng)說“觀眾是需要培養(yǎng)的”,一個(gè)人偶爾看一場(chǎng)昆曲并不難,如何能讓觀眾持續(xù)的來看昆曲?
陳均:昆曲與觀眾的關(guān)系,其實(shí)是自有昆曲便已存在的一大問題。隨著社會(huì)文化之變遷,民國以來,昆曲已“禮失而求諸野”,成為一種小眾文化。白先生曾言其努力之一即是“讓一個(gè)中國人一生有機(jī)會(huì)看一次昆曲”。
如果要造就較大范圍和較為穩(wěn)固的觀眾群,我以為,其一要保持昆曲較高的藝術(shù)狀態(tài),如朱家溍先生所說的那種“增之一分”“減之一分”皆不能的“飽和狀態(tài)”。而非迎合社會(huì),予以通俗化、政治化、時(shí)尚化,如此昆曲亦將不成其為昆曲;其二是國人在觀念上要將昆曲真正列入“非遺”,而非是將“非遺”視作“生意”。
明人的“美”總是在空寂、樸素中見醇情或濃厚,昆曲的“美”,就在這清淡寂冷中,訴說著深厚的衷情,正如陳均老師所說“樸拙的藝術(shù)亦能表現(xiàn)細(xì)膩的情感”,珍貴在于樸素,她的美才如此深遠(yuǎn)的令人回味,感謝陳均老師接受本刊的采訪,與讀者在此共享一段美好時(shí)光。