淺談云南舞蹈藝術的多層面發展

摘要：民族舞蹈藝術，既是特殊的肢體語言，更是民族生命力的視象和節奏的震蕩以及人類社會生活的反映。它通過舞蹈演員的肢體表演，體現人們對真、善、美的歌頌贊揚。本文結合實際，對云南民族舞蹈藝術的多層面發展作嘗試性探討。

關鍵詞：云南 民族舞蹈 傳承 發展

眾所周知，云南地處我國西南邊陲，是一個多民族共居、民族文化共同繁榮發展的省份，民間舞蹈資源十分豐富。這些風格各異的民族舞蹈是云南各族勞動人民共同創造的精神文化的重要組成部分，在我國的歷史上早已形成異彩閃爍的多樣性的風格傳統。據《中國民族民間舞蹈集成》總編輯部公布的資料表明，云南以擁有1552個民間舞蹈而位居全國之首。由于歷史上云南各民族之間社會經濟發展的不平衡，又因云南特定的地域環境，使得云南民間舞蹈呈現的各種不同文化形態得以保存。然而，云南民族舞蹈藝術在當今舞臺展演中卻面臨著諸多挑戰。其中最突出的是藝術管理者通常會全身心的投入到藝術編創和表演中而忽視潛在商機動作和宣傳營銷手段，因而無法贏得市場的青睞，從而造成叫好卻不賣座的情況。對此筆者認為：發展多層面的云南民族舞蹈藝術必須從整體的宏觀層面進行把控，這樣既符合民族舞蹈藝術發展的實際，也符合民族舞蹈藝術發展的特定規律和總體傾向，更有利于民族舞蹈藝術的全面繁榮發展。

一、云南民族舞蹈多層面發展的現狀

馬克思曾說過經濟基礎決定上層建筑。一個國家或地區舞蹈藝術的發展總是隨著這個國家或地區經濟社會的發展而不斷前進的。因此，云南民族舞蹈藝術的發展離不開云南特定的社會、經濟、文化。通過分析可以發現，影響云南民族舞蹈藝術發展的因素是多種多樣的，但歸納起來大致有以下三種：其一，云南特有著豐富的舞蹈文化遺產；其二，云南民族舞蹈所走的獨特的發展道路；其三，云南各族群眾不同時期對舞蹈的不同需求。對于豐富多彩的云南民族舞蹈來講，一方面為云南民族舞蹈的發展提供了堅實的基礎，另一方面也為云南民族舞蹈藝術的發展提供了獨特的發展方向。

在20個世紀中期，云南舞蹈工作者到高山、平壩、峽谷、江畔等地區進行考察。他們在各民族群眾中搜集并整理了一批民間舞蹈，將這些傳統民族舞蹈先后搬上藝術舞臺，用于表現云南各民族群眾的心聲。像《景頗刀舞》、《孔雀舞》、《阿細跳月》等都是這一時期相繼推出的優秀作品。正是這樣一些民族舞蹈，讓世人認識了云南，認識了云南豐富多彩的民間藝術，了解到云南少數民族舞蹈藝術的別樣風情。雖然云南的民族舞蹈在文革期間隨著“樣板戲”潮流黯然失色，可是在黨的十一屆三中全會以后，隨即又重新煥發出更加絢爛的光彩。

20世紀80年代是云南民族舞蹈的大發展時期。歷時十年的《民舞集成》不漏一個民族、不漏一個舞種的普查搜集工作，初步地探清了云南民族民間舞蹈“海洋”的深度和廣度，而且為云南傳統的民間舞蹈作了圖文并茂的保存。正是伴隨著《民舞集成》工作的開展，國內也掀起了一股民族風，這又為云南民間舞蹈的復興，為民間舞蹈的舞臺重新展現起了不小的推動作用。在這一時期，有一大批經整理加工的民間舞蹈在藝術舞臺上華麗上演。如哈尼族《扭鼓舞》、拉祜族《斑鳩撿谷子》、彝族《銅鼓舞》、佤族《高格龍猛》、傣族《孔雀會》等都是這一時期的新作。隨著改個開放的全面展開，文化開放也得到了應有的重視，這為擴展云南舞蹈藝術家的藝術視野，拓寬了人們了解云南民族舞蹈的藝術渠道，增強了云南民族舞蹈的影響力，使云南的民族舞蹈藝術得到歷史上從未出現過的跨越式發展，形成了其獨特的創新意識和審美情感。比如在第三屆中國藝術節開幕式上的56個民族的廣場民間舞蹈展演，《跳云南》充分展示了云南民族舞蹈藝術的“新、奇、美”；《紅土情》展示出特色鮮明的民族情感和時代精神；還有意蘊深厚、形式優美的大型舞劇《阿詩瑪》，這無疑是云南民族舞蹈多層面發展的先兆。

可見，隨著中國改革開放的不斷深入，當代舞蹈家和編導者不斷挖掘民族民間舞蹈的原生態資源來豐富自己的創作，這是民族舞蹈繁榮、發展、演變的一種趨勢。促進了傳統民俗性舞蹈向非民俗性舞蹈的演變。從而實現民俗性舞蹈特有的神秘性、神圣性及其人文價值。

二、云南民族舞蹈多層面發展的可行性

云南民族舞蹈資源十分豐富，它是云南各族勞動人民創造的燦爛精神文化的重要組成部分，早已形成異彩閃爍的多樣性的風格傳統。音樂舞蹈在云南各民族生活中占有重要的位置，是構成著名滇文化的一個光彩奪目的組成部分。云南民族舞蹈按其內容、用途來劃分，主要分為自娛性舞蹈、祭祀性舞蹈和勞作性舞蹈三類。（一）娛樂性舞蹈如：傣族的孔雀舞、佤族的“甩發舞”、哈尼族的“扇子舞”、白族的“百鳥朝鳳”、藏族的“熱巴舞”等。這類舞蹈多在節慶、婚嫁、社交、聚會等場合跳，一般都表達喜樂性感情。（二）祭祀性舞蹈如：納西族的“喪葬舞”、佤族的“祭木鼓舞”、白族的“繞山靈”等。據不完全統計，云南少數民族祭祀性舞蹈有幾百種。（三）勞作性舞蹈如：傣族的耕牛舞，彝族的阿細跳月（按其傳說是源于勞動，模仿在刀耕火種的地上被燙得跳的動作）、傈僳族的推磨舞、佤族的“舂米舞”以及許多民族都有的采茶舞、紡織舞等。值得一提的是，云南民族舞蹈藝術，在經歷了數代舞蹈藝人的精心繼承和發展后，其表現手段日益多樣、表現層面也日益寬廣，現已呈現繁花似錦的局面。其基本特點是：1.樂舞種類多，諸如銅鼓舞、蘆笙舞、羽舞、鈴舞、盤舞、徒手舞等，還有多種表演于一體的大型歌舞場面，形式很美。2.這些舞蹈已經遠遠脫離隨意性、即興性和以自娛為主的原始階段，形成了具有滇人特色的樂舞制式。3.以滇人為代表的云南民族樂舞，顯然繼承和發展了楚雄萬家壩早期樂舞的傳統，并對四周產生了很大的影響。

近年來，為適應各種商業藝術表演活動的需要，廣場集體表演性民族舞蹈得到了長足的發展。各藝術團體經過精心搜集整理，把民間流傳的豐富多樣的舞蹈搜集起來。舞蹈藝術家運用創新型的舞蹈模式選取與某一民族生活有關的題材，在保持原有的喜聞樂見的形式和民族本色風貌的基礎上，重新進行創作。如彝族《打歌》、苗族《蘆笙舞》、景頗族《刀舞》；以及第三屆中國藝術節中的《跳云南》、普米族舞蹈《蹉搓》等等。此類作品經過改編，內容上突出新穎性，從而極大地增強其藝術性和觀賞性。

三、云南民族舞蹈多層面發展的意義

所謂“多層面發展”，泛指多種民族傳統文化，順應時代潮流所呈現出的百花齊放的形勢。當我們用20世紀80年代的藝術眼光去重新審視當今云南民族舞蹈藝術的發展時，我們會發現伴隨著社會經濟的發展云南各民族群眾對舞蹈的需求已是多元化、多層次的。由于受地理位置和地域環境的影響，至今云南各地區在經濟、文化上的發展極不平衡，使得在城市與鄉村之間，經濟發達地區與貧困邊遠山區之間，人們對舞蹈的需要又是各種各樣不盡相同的。在經濟發達地區，人們的文化生活呈現出開放性和豐富性的特點。在鄉村伴隨著物質生活的提高，人們對精神生活的需求也隨之增長，因而對舞蹈藝術的要求也開始多色調。但與城市相比，在鄉村中，人們對舞蹈的需求又具有相對的穩定性、連續性和凝固性。人們在對一些新的舞蹈樣式表現出興趣的同時，也并未放棄那些原來就世代相傳的民間藝術。在他們看來，民間舞蹈與一些利用民間舞素材創作的舞蹈不是一回事了，它們的功用已發生了改變，因為民間舞蹈不是給觀眾看的，而是調動人們的參與性，讓人們自己跳的，但舞臺節目卻恰恰是給觀眾看的，因此它不能代替自娛自樂的民間舞蹈。在一些偏遠的少數民族集聚區，受自然地理環境和經濟發展水平的限制，那里的人們在生活習慣和生產方式上，仍保留著較多的民俗傳統，有些地區仍尚未擺脫“日出而作，日落而息”的生活狀態，他們長期生活在民族民間舞蹈藝術的文化氛圍中，很少能看到專業藝術團隊的演出。民間舞蹈對于他們來說仍是日常生活不可或缺的一部分，他們對民間舞蹈懷有濃厚的深情。面對著這樣多元化多層次的民族舞蹈藝術需求，唯有民族舞蹈的多層面發展，才能滿足人們日益高漲的精神文化需求，給人們提供更過的自由選擇。為此，我們要從云南的實際現狀出發，既要發展面向城市的民族舞蹈，也要發展面向鄉村的民族舞蹈。

云南作為一個多民族的省份，其文化的多元性、豐富性是西部地區其他省份無與倫比的。各具特色的民族文化在一定程度上構成各民族社會經濟發展的基礎和條件之一，保護民族文化資源（生態與人文），具有深遠的歷史意義和深刻的社會價值。

四、云南民族舞蹈多層面發展的展望

探究云南民族舞蹈藝術“多層面發展”的現狀、可行性和意義，固然很重要，然而，更重要的是如何把它融入到創作的實際中。對此，筆者認為，對問題的思考如果不貼切或不深透，往往會因此而偏離了實際的重心，實施民族舞蹈多層面的發展，要調整觀念，把它作為一個可供參考的坐標來予以糾正。云南民族舞蹈走多層面發展之路，要調整人本觀念，樹立對藝術的執著追求和創新發展的精神，弘揚民族文化，促進社會和諧繁榮，為中國舞蹈事業的繁榮，為中華民族文藝的發展而努力。

總之，在云南民族舞蹈藝術多層面的發展中，以民族傳統文化作為創造的主流，力爭在每個層面上都推陳出新，多出精品，從中發現不同層面的各自不同的特色，發展每種不同舞蹈層面特殊的審美價值和社會功用。這既是我國民族舞蹈藝術發展的規律和趨向，也是云南民族舞蹈藝術發展的必然途徑。唯有如此，云南的民族舞蹈藝術才能層出不窮，才能實現全面的多層次發展。這也是我們探尋云南民族舞蹈藝術多層面發展的一個歸結點。

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