論重陽思想在養生理論中的重要性

童 玲 劉煥蘭

論重陽思想在養生理論中的重要性

童 玲 劉煥蘭

中醫學發展長久，流派繁多，在防治疾病的過程中，不同的醫家各有偏重或重陰或重陽。“陰陽自和者，必自愈。”雖然各派醫家治病側重不同，但均以人體達到陰平陽秘做為治病的最終目的。各種治療手段，不過是促使人體自身獲得陰陽自和而自愈的能力。這種直接促使機體自愈的能力實為陽氣的重要功能。本文欲通過中醫名家對陽氣的認識及理論闡釋，來論述顧護陽氣在防病養生中的重要意義。

陰陽學說；顧護陽氣；陽氣運行；養生

陰陽學說是中國古代哲學學術理論中的重要部分，隨著陰陽理論的不斷發展，其哲學思想也逐步滲透到了醫學領域中。《黃帝內經》曰：“陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。”中國古代醫家治病、強身均十分重視機體陰平陽秘的狀態，認為只有在此狀態下人體才能健康無病。

1 古代醫家對陽氣在防治疾病中的認識

論至古今，很多醫家誤認為重陽為重點提升人體陽的屬性，不論何種病癥均以補陽為治法，其實重陽之重乃重視之意，并非指過度使用溫補之品。以重陽為主要思想的醫家重視的是陽氣的調護，在注重陽氣量足的同時更看重陽氣的正常運行，確保陽氣的功能在機體內正常運作。這是重陽思想的關鍵所在，也是歷代醫家堅持并提倡重陽防治疾病的重要原因。

1.1 六經辨證重在護陽東漢時期，張仲景創立了六經辨證的理論體系，寫下對后世醫家均有巨大影響力的《傷寒論》一書。《傷寒論》第五十八條：“陰陽自和者，必自愈。”認為只有陰陽自和，則病能自愈。在方藥的創立上，張仲景重視顧護陽氣，除了在外感致病中創立麻黃湯、桂枝湯等方劑外，還創下了眾多溫里、救急的名方，如理中丸、小建中湯、吳茱萸湯、四逆湯等。張仲景的重陽思想貫穿在整個六經傳變的疾病中，用以恢復人體陽氣的功能。張仲景創立如此多調補陽氣的方劑，實為重陽思想的體現。

1.2 陽常有余并非真陽有余“陽常有余，陰常不足”是元代朱丹溪重要的學術思想。其依據“天人相應”的觀點，認為人體同天地，長期處于“陽常有余，陰常不足”的狀態。而朱氏的“陽常有余”非指真陽有余，而是指各種因素的刺激，導致人體陰精相對耗傷，引起肝腎相火妄動，火從內生，表現出的虛熱之象，看似陽常有余。“陰常不足”則指腎中所藏陰精難成而易虧[1]。朱氏在治療病患時重視元氣的恢復，雖未明確提出要重視陽氣的顧護，但“氣屬陽，血屬陰”，恢復元氣是為了恢復人體陽氣的功能活動，亦可作為重陽思想體現。

1.3 陽非有余明代張景岳雖師從朱丹溪，但卻創立了“陽非有余，陰亦不足”的觀點，非常重視陽氣的調護。根據其《類經附翼?求證錄?大寶論》中的內容，第一，張氏通過三辨，即“形氣之辨”、“寒熱之辨”、“水火之辨”來辨明陽和陰屬性的區別。只有陽的屬性才能推動五官、五臟的功能活動，若陽脫但留陰于一身，便毫無生機。第二，張景岳結合《黃帝內經?上古天真論》中女子、男子的形體、天癸會產生盛衰變化的原因，指出“陰以陽為主”，陰氣的生成和衰敗，都有賴于陽氣的功能。第三，其結合《黃帝內經?生氣通天論》中“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰”等相關內容，指出“天之大寶，只此一丸紅日，人之大寶，只此一息真陽。”表明陽氣的充盛對機體健康有著不可替代的地位。

2 養生應重于調顧陽氣

在物質生活日益豐富的今日，人們越來越重視生命健康以及生活質量，養生便成為人們更高層次的追求。然而想要真正的做好養生，就必須要抓住獲得健康的根本原因，那就是陰平陽秘的機體狀態。只有陰陽平和，才能辟邪不致。“凡陰陽之要，陽密乃固”，想要維持正常的機體狀態，調顧陽氣就顯得更為重要了。

2.1 陽之重先于陰首先，《黃帝內經》有言：“陰平陽秘，精神乃治”，對于機體的健康而言，陰陽以這種平秘互生的狀態最為適宜，但從陰陽的功能作用而言，“凡陰陽之要，陽密乃固”，只有有了陽的致密于外，才會有陰的固守于內，從而達到陰平陽秘的健康狀態。第二，《類經附翼?求證錄?大寶論》亦云：“若其生化之機，則陽先陰后，陽施陰受。先天因氣以化形，陽生陰也；后天因形以化氣，陰生陽也。”首先，雖說后天因為攝取食物才能使得陽氣生，但若沒有先天之陽，不只是后天之形無法得到補充，就連先天之形亦無可生之機。其次，無論生化之機是由陽生陰或是由陰生陽，該化生的過程均需要通過陽氣的正常運行、正常功能的表達，來推動生化過程的實現。“生化之權，皆由陽生”，這正說明，形體的成長、充盛、維持都要依賴陽氣功能的作用來充養。可見，陽氣對于人體的生長壯老有著直接的能動作用。

2.2 陰平陽秘依賴陽氣通暢的運行陽氣能否在體內順利通暢、周而復始的運行以表達功能，是決定人體能否達到“陰平陽秘”的前提條件。而陽氣的運行規律，在營衛之氣上，有部分具體的體現。“營行脈中，衛行脈外，營衛不休，五十而復大會。陰陽相貫，如環無端”。這是營衛之氣在體內運行的過程。首先，從氣血角度論，“氣屬陽，血屬陰”，營衛之氣均是氣的組分，屬陽。只有營衛之氣的正常運行，才能促成機體陰陽的相互接續，使生命機能不斷維持和延續。第二，從營衛角度來闡述陰陽，營氣屬陰，衛氣屬陽。同時，營氣和衛氣自身也分別由陰陽兩分構成，即營中有衛，衛中有營[2]。正如張景岳在《類經》中言：“營中未必無衛，衛中未必無營，但行于內者便謂之營，行于外者便謂之衛，此人身陰陽交感之道，分之則二，合之則一而已。”雖營衛自身可分陰陽，但營衛溫煦、營養、護衛抗邪的作用，始終要依賴營衛自身陽性能動的一面，推動、升發、向上的功能才能發揮作用，繼而維持人體正常成長。所以，只有使陽氣正常運行，才能使人身強而無害，辟邪不致，健康長久。

2.3 “春夏養陽，秋冬養陰”根在調陽“春夏養陽，秋冬養陰”的觀點是《黃帝內經》中論述養生之法的重要理論。對這句話的理解，歷代醫家均有所不同，可有字面上春夏應順應生長之氣以養陽，秋冬收藏以養陰的見解，也可有王冰的陰陽互制論，張景岳的陰陽互根論，張志聰的內外陰陽虛盛論[3]。但無論是哪種理論，“春夏養陽，秋冬養陰”的實質均是為了調整陽氣的運行，從而達到養生防病的目的[4]。《內經?四氣調神大論》篇中云：“春三月，此為發陳”，陽氣始生；“夏三月，此謂蕃秀”，陽氣生發至最盛；“秋三月，此謂容平”，陽氣開始收斂；“冬三月，此謂閉藏”，陽氣漸漸潛藏。陽氣的運行規律便是春夏生長，秋冬收藏。天人合一，人體陽氣也謹遵其法，健康卻病。所謂“春夏養陽”，是指春夏之季時，應順應陽氣的生長，將陽氣表露于外；而“秋冬養陰”，并非指秋冬時節要大補陰氣，而是指應逐漸將春夏外露的陽氣收斂封藏，顧護陽氣，防其耗散[5]。當陽氣收斂后，機體會因此表現出安靜內斂的狀態，與天氣相通，表現出陰的特性，這便是“秋冬養陰”的本質，同時也體現了陽氣本身及其規律的運行在維持機體健康中具有重要的意義。可見，“春夏養陽，秋冬養陰”，既是要人調整自身陽氣的運行規律，以養生延壽。一年之中，陽氣的循行也就遵循著此生長收藏之勢循環往復，人體只有做到使自身陽氣與自然界陽氣的循環規律一致，才能做到養生卻病，益壽延年。

綜上所述，重視陽氣的調護，遵循陽氣的運行規律，不損傷陽氣或使之過亢，才能使人體達到相對的“陰平陽秘”，使身體康健，最終達到養生防病而達天年的目標。

[1]李洪斌,余強,張秋蓮.淺析“陽常有余”之爭對臨床診療和養生的指導意義[J].中國民間療法,2007,15(3)：3.

[2]孫廣仁.論“氣分陰陽”對中醫學氣學理論的影響[J].南京中醫藥大學學報(社會科學版),2001,2(1)：12.

[3]王洪圖.內經講義[M].北京：人民衛生出版社,2008：272.

[4]唐華偉.論“春夏養陽,秋冬養陰”的實質是調理陽氣的運行[J].四川中醫,2006,24(7)：28.

[5]林嬿釗,楊志敏,雒曉東.李可“春夏養陽,秋冬固陽”養生思想探討[J].中醫雜志,2011,52(13)：1164.

R212

A

1673-5846(2013)08-0046-03

廣州中醫藥大學，廣東廣州 510006

童玲，女，廣州中醫藥大學基礎醫學院2012級碩士研究生，研究方向：中醫養生理論與方法的應用研究。