略論中國銀杏的民間信仰

張中波

(濟南大學 歷史與文化產業學院，山東 濟南250022)

中國是銀杏的故鄉，現代銀杏的發源地。據考證，我國銀杏栽培歷史可追溯到4 000年前的商代，漢末三國時期已遍植于江南，唐代擴及中原。我國銀杏約于公元6世紀東傳朝鮮、日本，18世紀傳至歐洲，后又傳至美洲［1］(P20－22)，現遍植于歐、亞、美諸多國家和地區。通過長期的栽培和引種過程，銀杏已遍布神州大地，并同人們的生產生活緊密相連，形成了大量具有信仰色彩的銀杏民俗事象。梳理闡釋我國的銀杏民間信仰，有助于傳統銀杏民俗文化的保護、傳承與利用，發揮銀杏民俗文化的當代價值。

目前，學界有關銀杏的研究成果主要從自然科學角度與經濟學角度展開，前者主要探討銀杏的藥用價值及生產工藝等問題，后者則主要圍繞我國銀杏產業發展的現狀、問題及對策展開論述。相較而言，學界尚缺乏從文化學角度尤其是民俗學角度，對銀杏民間信仰文化的挖掘與闡釋。有基于此，筆者擬就我國銀杏的民間信仰展開論述，以期能對傳統銀杏民俗文化的挖掘、傳承與利用略有助益。

一、原始生殖崇拜影響下的銀杏民間信仰

銀杏雌雄異株，“其核有雌雄，雌者兩棱，雄者三棱，須雌雄同種，方肯結實”［2］(P213－214)。銀杏的雌雄異株有如人之男女有別，雄雌兩樹相依、果實累累，是人類男女兩情相悅、子孫繁衍不息的絕妙寫照，故自古以來銀杏就被人們視為人丁興旺、多子多福的象征，受到人們的崇拜。這一點可從漢畫像石刻得以印證。“1986年6月江蘇人民出版社出版的《徐州漢畫像石》一書，收錄了漢畫像石270余幅。其中表現樹木的只有22幅，在這22幅中，表現銀杏樹的多達16幅。這些漢畫像石刻中的銀杏樹，均為雙株共生，枝葉交插，一雌一雄，給人以神奇茂盛之感。樹上刻有小鳥在叫，老鳥圍銀杏樹盤旋飛翔，有的樹上刻鳥多達10只。這些漢畫像石出土于有著悠久銀杏栽培歷史的邳州、睢寧地區，而邳睢地區古代是東夷部落的活動區域。東夷部族崇拜植物和樹木，所以漢畫像石刻上所表現的銀杏樹就是當時人們現實生活的反映，是東夷部族崇拜銀杏習俗的延續。”［3］(P192)銀杏樹結果期長，雖歷經千年仍果實累累，被視為豐產多子的象征，與之相關的民間信仰習俗也是自古有之，體現了人們求子祈福的美好愿望。江蘇泰興地區作為我國的銀杏主產區，到掛果多的銀杏樹前求子的習俗歷來有之。一些銀杏產區群眾還有把銀杏作為女兒嫁妝的習俗，孩子結婚時在被中放進幾粒白果或紅棗，以及在新床上遍撒桂圓、蓮心、花生、棗子等，有祝福新人“早生貴子、多子多福、白頭到老”的美好意愿。這同漢畫像石刻中的銀杏樹上刻鳥多達10只是相呼應的。

值得注意的是，這種祈求子嗣繁衍、生生不息的民間習俗，不僅我國有之，國外也概莫能外。弗雷澤在其《金枝》一書中就記載了許多實例，以植物為例，如“印度北部將椰子稱為斯里法拉，或斯里，即繁育女神之果，是豐產的象征。整個上印度地區都把它供在神龕里，每逢婦女前來求子，祭祀就贈予這種神果;南部斯拉夫人的不孕婦女如想懷孩子，就在圣·喬治日前夕把一件新內衣放到果實累累的樹上。第二天早上日出以前，去驗看內衣，如果發現有某種生物在上面爬過，她們的懷子愿望就可能在年內實現。她們便穿上這件新衣，滿心相信她也會像那棵樹一樣子孫繁衍;卡拉吉爾吉斯人的不孕婦女竟在幽獨的蘋果樹下打滾，為了求得子嗣……”［4］(P119)，總之，具有“豐產多子”之生物特性的銀杏樹、蓮、棗樹、蘋果樹等成為人們求子的崇拜對象。為何?一言以蔽之，此乃人類原始生殖崇拜的結果。

自古以來，人類就面臨著兩種生產，即生活資料的生產和人類自身的繁衍。在生活條件極端低下的漫長原始社會中，天災人禍使得原始人的生存受到嚴重威脅，人口的增殖對原始部族或氏族的生存發展至關重要，從而生發了初民的生殖崇拜觀念。世界各地巖畫中有不少關于男女交媾、男女生殖器、人獸交媾、生殖符號等的畫面。我國漢畫像石刻中亦有大量異鳥交頸、人首蛇身交尾，兩獸接吻、兩尾相纏等石刻形象，這些都是人類早期廣泛存在過的生殖崇拜的產物，寄托著人類繁衍生息的希望。［5］(P316－327)

我國自古以農立國，農業生產、戰爭、自然災害等因素要求人口的增殖，故遠古先民的生殖崇拜信仰在延續近2 000年的以小自耕農經濟為主的中國封建社會得以延續下來，并對中國的歷史和文化產生了十分深遠的影響。“周予同先生指出:儒家的根本思想，乃是生發于‘生殖崇拜’觀念的。”［6］(P126)儒家和傳統禮教文化中的生殖崇拜精神從儒家經典典籍之中可見一斑，如“天地氤氳，萬物化醇;男女構精，萬物化生”(《易·系辭下》)，“天地合而后萬物興焉”(《禮記·郊特牲》)，“天地不合，萬物不生”(《禮記·哀公問》)，“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母”、“父母生之，續莫大焉”(《孝經·圣治章》)以及“不孝有三，無后為大”(《孟子·離婁上》)，等等。總之，農業生產對勞動力的現實需求、傳統儒家文化的提倡，使得“子孫滿堂”、“多子多福”觀念深植國人之心，體現在現實生活中就形成了諸多相關的生殖崇拜民俗。人們賦予繁殖能力旺盛、多產、多子的動植物(魚、蟾蜍、松鼠、石榴、葡萄、蓮、銀杏、瓜等)以子孫繁衍不息的象征意義，并通過各種富有吉祥色彩的民俗行為表現出來。例如，漢族傳統婚禮中的撒帳習俗，所撒之物就有很多籽實類之果，以籽感子，有祈求子嗣昌旺之意。“我國民間舊有送瓜祝子之儀，民間剪紙的傳統圖案中亦有‘送瓜祝子’的構圖，皆因瓜中有籽，且籽實繁多，俗以為得子、多子之兆。此外，瓜藤蔓延，藤瓜累累，具有‘瓜瓞綿綿’的吉祥成分和傳宗接代的象征意義。”［7］(P88)

銀杏生命力強大，結果期長，雖歷經千年仍枝繁葉茂、果實累累，且根孽能力強、萌發力旺盛，古樹周圍常生長著不同年齡段的“青年樹”、“壯年樹”，形成四代、五代等多代同堂的“公孫樹”，如浙江西天目山國家自然保護區聞名中外的“五世同堂”、河南嵩縣白果坪上寺村的“多代同堂”等。人們往往視之為祥瑞之兆，由此類比聯想到家族的子孫繁衍，“子子孫孫無窮匱也”。因此，我國銀杏民間信仰很重要的一方面就是體現了民眾祈求生殖、子嗣昌旺的心理意愿。那相依相偎、蒼翠蔥郁、多代同堂的銀杏家族，則是中華民族世代相傳的和睦親情、敬老愛幼等傳統美德之象征，是中華民族民族性格的生動寫照。

二、傳統“五福”觀影響下的銀杏民間信仰

《尚書·洪范》載“五福”曰:“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”這是中國老百姓追求“五福俱全”完美人生的典型概括。“五福壽為先”，自古以來人們就希冀能長生不老，經書古籍多有記載。王嘉《拾遺記》載:“渠搜國之西，有祁淪之國，其俗醇和，人壽三百歲，有壽木之林，一樹千尋，日月為之隱蔽，若經憇此木下，皆不死不病。”《山海經·海外南經》載:“昆侖開明山北有不死之樹，食之常壽。”這些都是古人追求健康長壽愿望的現實反映。此外，道教作為我國的本土宗教，貴生惡死，與佛教之“往生極樂世界”的來世觀不同，追求長生成仙。道家這種“重今生、求長壽”的觀念深深地影響了中國人的生死觀，青春永駐、長生不老成為人們永恒的追求。我國歷代帝王為求得長生不老之身，對子虛烏有的長生不老藥情有獨鐘，多有派遣下臣上山下海找尋長生不老之靈丹妙藥;至于“食得唐僧肉，可得千年壽”等文學作品對長生不老之神話傳說的描述更是數不勝數。人們還將生命長久之動、植物視為長壽的象征，倍加推崇，于是就有了“松鶴延年”、“龜鶴齊齡”、“松鶴長春”之說，并將這一主題通過各種門類的藝術作品表現出來。

銀杏樹亙古孑遺，壽命奇長，在我國歷代文獻資料中稱銀杏為“公孫樹”甚為普遍。清代陳淏子《花鏡》載:“銀杏一名鴨腳子……又名公孫樹，言公種而孫始得食也。”壽命之久，可想而知。我國民間亦有“桃三杏四梨五年，無兒不建白果園”、“三十年而生，三百年而興”等說法。此外，據史料記載，二戰中日本廣島遭原子彈轟炸以后，整個城市變為一片廢墟，大部分城市居民和動植物均遭受滅頂之災，毀于一旦，唯有銀杏樹頑強地生存了下來，其生命力之頑強可見一斑。神州大地，千年以上的古銀杏屢見不鮮，非但是樹木中的老壽星，而且是結果年限最長的果樹，故銀杏亦有“長壽樹”的雅號，備受人們推崇。“江蘇泰興地區群眾在過周歲、十歲、三十歲、五十歲、六十歲、六十九歲、七十九歲、八十九歲等重要生日時，就有這么一個特別的風俗，即到老銀杏樹前放爆竹，祈愿長命百歲。”［8］(P27)

俗語云:“銀杏樹畔壽星多。”原因何在?其一，科學研究表明，銀杏具有“凈化空氣，殺菌消毒;調節氣溫，防暑防凍;調節心理，怡人神智”之功效，為生態環保樹種;其二，銀杏全身都是寶，其種核、葉子、樹根等藥用、食用價值兼備，是不可多得的養生保健佳品。銀杏的種核俗稱白果，營養豐富，品味甘美，藥、食俱佳，為上等果品。據考證，白果在春秋戰國時代即被食用。北宋文學家歐陽修詩云:“絳囊初入貢，銀杏貴中州。”說明銀杏在宋代即被列入皇家貢品。明代徐光啟《農政全書》中記載白果食法為:“惟炒煮作糧食為美，以澣油甚良。”清陳淏子《花鏡》則記載白果“核形兩頭尖扁而中圓，或炒或煮而食俱可”。此外，白果可與豬、牛、羊及禽類食料相配，采用蒸、炒、燴、燉、燒等烹飪方法，制成各種美味佳肴。如江蘇邳州藥膳“雙銀湯”，山東郯城名菜“蜜汁白果”、“八寶飯”，四川青城山道家名菜“白果燉雞”以及魯菜“孔府菜”中的“詩禮銀杏”等。銀杏不僅種核是美味佳品，其葉子、樹根等亦含有多種化學成分可以入藥，乃治病良藥，歷代典籍多有記載。明李時珍《本草綱目》載白果“熟食溫肺益氣，定喘嗽，縮小便，止白濁。生食降痰，消毒殺蟲”;《中國大辭典》對銀杏的藥理功能記敘為“入心、肺、腎三經”;《中國果樹志》載道“種子營養豐富、供食用。熟食有補肺、止咳、利尿等效……葉可提制冠心酮，對治療心血管疾病有一定效果”，等等。因此，常年生活于銀杏樹所營造的優質“小氣候”環境中的人們，食用著具有極高保健功能的銀杏養生食品，健康長壽就在情理之中了。

銀杏還是多功能優質經濟林木，功能多，用途廣，集觀賞樹、用材樹、果品樹、藥材樹等多種功能于一體，有著極高的經濟價值。特別是改革開放以來，銀杏的經濟價值得到了人們的充分認識，銀杏產業發展迅速，為銀杏產區人民群眾帶了巨大的經濟收益，故被人們視為吉祥富貴的象征。“江蘇泰興地區稱銀杏樹為‘搖錢樹’，逢年過節的時候，當地群眾按照當地的風俗，會在銀杏樹上貼上喜錢、福字或者紅紙。特別是春節的時候，銀杏樹上一片紅，顯示了人們對于富貴的向往，希望新的一年銀杏可以給他們帶來更多的財富。而在泰興廣為流傳的一些順口溜，諸如:‘家栽幾棵白果樹，省長、書記都不如’，‘銀杏樹，搖錢樹，發財樹’，‘家有幾棵銀杏樹，年年收入超萬元，每人一株銀杏樹，何愁致富無門路’等等。”［8］(P27－28)這些記載形象生動地反映了泰興人民對銀杏經濟價值的認識和對富裕生活的祈盼。

總之，銀杏不但生命力頑強，是長壽之象征，而且亦有極高的藥用、食用價值，有強身健體、益壽延年之功效，加之具有較高的經濟價值，能為人們帶來巨大的經濟收益，銀杏因而成為人們心目當中的“福樹”、“長壽樹”、“富貴樹”，極力崇拜之。如“湖北省竹山縣輕土坪村，有一株西漢時期栽植的古銀杏，當地村民奉為神樹，長年香火不斷;安徽省臨泉縣城西沈子國故址上有株唐代古銀杏，被當地人視為神樹而崇奉之。在每年的清明節、農歷正月十五、農歷八月十五等節日，或遇有大早、洪澇等自然災害發生之年，方圓百里的百姓均紛紛涌來，燒香、進貢、占卜、叩拜、許愿，古銀杏樹上掛滿了紅色和黃色的布條，布條上寫著各種各樣的大吉大利的語言。以求神樹顯靈，消災消禍，保佑百姓，賜福于民;河南信陽李家集南有兩株唐代的銀杏樹，被當地人視為神樹，在樹旁建有白果廟祭祀，焚香叩拜者數以千計，以求人壽年豐等等”［9］(P169)，突出反映了人們消災除病、祈福禳災的心理需求，是人們追求美好生活愿望的現實體現。

三、“萬物有靈觀”影響下的銀杏神話傳說

我國民間百姓經常將他們認為最有影響力的或年齡最長的古銀杏樹稱為“銀杏王”，并往往將這些古銀杏樹同各種神話故事和歷史傳說聯系起來，使之帶有神秘色彩，增添了無窮魅力。如“河南豫東地區神話中的白果曾經是伏羲、女蝸食用的圣藥，或是他們路途中得到庇護的大樹，由于銀杏樹與伏羲、女蝸創世神話、洪水神話中特殊情節的聯系，故被神化、圣化，成為人們崇拜的對象。迄今，人們仍因此而將白果稱為神樹，稱為能顯靈的‘白果爺’，享受人們虔誠的香火”［10］(P209)。

清王士禎則在《池北偶談》中記敘了下述兩樁神事:一是“辛丑、壬寅間，京口檄造戰艦。江都劉氏園中有銀杏一株，百余年物也，亦被伐及。工人施刀鋸，則木之紋理有觀音大士像二，妙鬘天然，眾共駭異，乃施之城南福緣庵中”［11］(P493)。另則是“康熙十八年，江南造戰艦，凡千百年古樹多被斧斤之厄。宜興張公洞有大銀杏樹數株，相傳數百年物也。巡撫下令蘇松道方參議(國棟)親往伐之，樹皆血出。方驚悸得疾，旬日卒”［11］(P609)。此外，我國書籍甚至正史中還有許多關于樹木受斧劈或火燒時流血、痛哭或怒號的記載。國外，“奧地利有些地方的老農仍然相信森林中的樹木是有生命的，從而不許人無故在樹上用刀割;在上巴列丁力特(德國萊茵河西岸地區)老年樵夫在砍伐蔥郁挺秀的樹木時，悄悄地祈求樹靈寬恕。同樣，在伽基諾地方，伐木人懇求他所砍伐的樹木饒恕他”［4］(P116)。在此，人們賦予了古銀杏樹等樹木以人格化的生命力特征，將其神化，具有了特殊的魔力，使人生畏。可以說，這些都是人類早期形成的“萬物有靈觀”使然。所謂萬物有靈觀，是指初民認為在軀體以外，還有一種精神性的東西(即靈魂)存在，靈魂主宰肉體。世間萬物，包括人、動植物、自然界等，都具有這種屬性。“由于受前邏輯思維的支配，‘萬物有靈觀’成為神話得以形成的基礎。”［12］(P8)銀杏樹因環境變異而可能產生的紅色液體樹汁和特殊的木紋理，在人類“萬物有靈觀”的影響之下，被視為其人格化之生命力的外顯，各種神話傳說附會而生也就不足為奇了。

此外，古銀杏樹因樹形高大挺拔、冠蓋濃蔭廣覆，有“蔭福后世、澤及子孫”之寓意，故被老百姓視為“風水樹”，并廣為種植在居宅、祠堂、墓地等處，嚴加保護、禁止砍伐，體現了我國傳統的風水理論，也使得銀杏的神秘色彩更加濃重、神圣。我國作為銀杏故鄉，各地以銀杏命名地名和將銀杏樹作為省樹、市樹、縣樹的情況也是隨處可見，這也從一個側面反映了我國的銀杏民間信仰。

四、結語

我國是銀杏的故鄉，銀杏與民眾的生產生活緊密相連，形成了豐富多彩的銀杏民間信仰習俗。人們將銀杏視為“子孫樹”、“長壽樹”、“富貴樹”、“神樹”、“圣樹”等，并向銀杏樹求子、求健康長壽、求富貴等，突出反映了銀杏民間信仰觀念的功利性特征，其實質則是祈福求吉，是人們希望家族興旺，可以健康長壽、安居樂業等美好生活愿望的現實反映。新時代條件下，我們應注重挖掘利用銀杏民間信仰中健康合理的因素，擯棄帶有迷信色彩的不合理因素，傳承優秀傳統文化，發揮其當代價值，豐富當代民眾的物質與精神生活。

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