由世界進從語言出*
——布龍菲爾德、蒯因、喬姆斯基的語言哲學之爭及其對中國語言學學派建設的啟示

劉利民

(四川大學，成都610064)

語言學作為研究語言的科學，境況頗有些尷尬。一方面，人們期待語言學成為“領先的科學”，因為諸如人工智能之類的科學技術的深入發展有賴于語言學的突破性進展;而另一方面，語言學還無法像其他科學那樣，具有實在的對象和確定的方法;語言學還不得不流派紛呈。其原因正在于語言作為研究對象十分特殊，使得語言學與其他科學存在一個關鍵的不同:“研究者的觀點創造了對象”(索緒爾2002:28)。觀點創造了對象，對象則決定了方法;對象與方法的確定導致了學派的形成。但對象的創造卻并非任意為之。對語言學派而言，研究對象的創造源自于語言學家自覺進行的關于語言“是”與“真”的哲學思考，以回答語言到底是什么，什么才構成語言的知識。只有當語言學派成員，尤其是領軍人物回答了這兩個問題，具備了關于語言“是”與“真”的明確認識，才能夠提出獨樹一幟的語言學思想，從而在這面旗幟之下聚集起志同道合的研究者。

本文以布龍菲爾德為代表的結構主義語言學和以喬姆斯基為代表的轉換生成語言學這兩個截然對立的美國語言學理論學派為例，探討哲學在語言學學派產生過程中的支撐作用，并在此基礎上對中國語言學學派問題進行思考。

1 布龍菲爾德的經驗主義哲學立場

美國結構主義語言學一反歐洲傳統的先驗規定性語言研究取向，以行為主義與對語言(音、形)結構的純粹描寫為基本特征，開創了美國語言學首個影響重大的理論學派。這當然有其特殊的歷史條件:(1)沒有歐洲那樣悠久的語言學理論傳統，尤其是規定性語法的傳統;(2)面臨數量巨大并且與已知語言形態截然不同又沒有文字的北美印第安諸語言，因而語言研究的首要任務在于記錄并描寫這些語言。但由此斷言“歐洲語言學以理論為取向，而美國20世紀前半葉的語言學以實用性為特征”(劉潤清 封宗信2003:140－141)，則可能不太準確。其實，結構主義能成為重要語言學派正是因為有哲學思想的依托。

之所以這樣說，是因為結構主義的領軍人物布龍菲爾德的語言學思想并非僅僅出于當時的語言描寫現實需要，更重要的是體現出他對語言研究之“是”與“真”的反思。布龍菲爾德語言學的行為主義及描寫主義基本特征已為我國語言學界所熟知，但其經驗主義哲學本質卻沒得到重視，也未被充分把握。許國璋曾專文討論索緒爾與布龍菲爾德，認為索緒爾從哲學層面反思語言與言語、能指與所指、價值與關系等概念，因而“索氏具有哲學的高度，布氏不具有;但布氏具有實踐的親切性，索氏不具有”(許國璋1991:153)。然而，這個看法并不正確。布龍菲爾德的“實踐的親切性”并非以實踐為要的語言現象描寫，而是基于他對語言研究的哲學反思。我們可以從如下幾個方面來看。

首先，布龍菲爾德思想的切入點在于其鮮明的經驗主義哲學立場。他的扛鼎之作《語言論》一開篇就批判歐洲傳統的哲學語法，否定其關于語言共性、規范性和邏輯性的形而上思辨取向。他指出，哲學語法錯在“想當然地認為哲學家們自己的語言結構體現了人類思維的普遍形式”以及“宇宙的秩序”，因而試圖從語言中尋找宇宙的真理，從而掩蓋語言之間實際存在的差異(Bloomfield 1933:5)。而體現于具體言語行為的差異不能使用邏輯標準來衡量，更不能以人為的語言邏輯來規范人們如何說話(Bloomfield 1933:7)。因此，他認為語言學必須由形而上轉為形而下;反對用哲學術語和方法來研究語言，反對任何形式的心靈主義，要求“以科學的歸納來替換思辨”(Bloomfield 1933:16);就像物理和化學那樣，基于觀察而確定言語行為的因果關系(ibid:33)，只有這才是“關于語言的唯一有用的概括”(Bloomfield 1933:20)。簡言之，語言研究之“真”即是對言語現象的觀察、資料收集與概括。而語言學研究的終極目的在于為認識“人類行為的社會形式”提供合理知識，從而“有助于我們理解并調控人類的事件發展”(Bloomfield 1933:509)。這構成他的結構主義語言學的終極哲學關懷。這是從世界與人的視角切入，進而審視語言研究的思想進路。

其次，布龍菲爾德追求的語言學知識之“真”基于他理解的語言之所“是”。雖然他與索緒爾都反對歐洲傳統的哲學語法，但兩者關于語言之所“是”卻相去甚遠。索緒爾認為語言是符號的系統，而符號是音響形象(能指)與概念(所指)的結合;能指與所指都是內在的、心理的事實(索緒爾2002:100－102)。布龍菲爾德則走向極端，剔除一切內在的、心理的可能性，而視語言為刺激－反應的行為過程，是“人們受到實質性刺激時做出的替代性反應。”按他的 S→s...r→R 定義，言語行為介于兩個“實在或者實效性事件”之間，作為達成行為目標的一種手段(Bloomfield 1933:26)。既如此，語言學研究的哲學形而上學思辨路徑顯然沒有什么用武之地。

對于語義這樣一個十分棘手卻又無法繞開的語言學核心問題，布龍菲爾德則采取了還原論立場，即把一切精神概念都還原為行為的描寫:所謂意義，不過是“語言形式”，是“特定情境中的說話人言語及其所引起的聽話人的行為反應”(Bloomfield 1933:139)。然而這畢竟不構成意義的直接說明，充其量只是表意事件的結構描述。布龍菲爾德意識到了這一點，于是提出，“為了給語言中每一個形式的意義下一個科學的精確定義，我們不得不對說話人世界中的每一個事物都具備精確的科學知識……而人類事實上還遠不具備這樣的知識”(Bloomfield 1933:139)。他顯然無法否認意義，但認為至少目前無法客觀地觀察、驗證，所以意義不是語言學的恰當對象。此說把意義擱置起來，以維護結構主義語言學思想的自洽性。

語言既然“是”刺激－反應行為事件中的言語行為子事件，那么語言學知識之“真”也就由對于言語行為事件的可觀察結構的描寫所構成。從現象層面看，布龍菲爾德的言語行為結構描寫的語言學進路受到當時非常流行的行為主義心理學的影響，但如果再追問行為主義心理學的思想根源，無疑會追蹤到實證主義那里去。作為結構主義的思想領袖，布龍菲爾德完全拒斥“觀念”、“心靈”、“意識”等“無意義的”概念，反對任何先驗論、內在論語言學方法，要求對言語結構進行實證考察并進行出精確描述。這完全是作為極端經驗主義的實證主義哲學立場:凡不能以實證方式考察的，都不屬于語言科學的范疇，甚至不能說是存在的(Schultz 1969:182)。歐洲實證主義哲學在美國行為主義心理學和結構主義語言學那里得到了充分的思想繼承和發揚。如羅賓斯所言，“美國結構主義語言學理論受到嚴格的實證主義影響，這在布龍菲爾德的著述中表現尤其強烈”(Robins 2001:236)。邏輯實證主義也叫做“邏輯經驗主義”，其思想源頭無疑是經驗主義哲學傳統(江怡2005:175－177)。

對于這一事實，我國語言學理論研究者以往重視不夠。我國語言學研究者們欣賞布龍菲爾德語言學所具有的“實踐的親切性”，卻并未著重這種親切性背后深厚的形而上學哲學根基。結果，雖然結構主義語言學的語言研究很適合我們的重實踐的語言研究傾向，并且確實對我國漢語、外語的研究產生過巨大影響，但我們并沒有能夠提出批判，也未能超越或者深化結構主義理論本身，沒有能借力推出中國語言學自己的理論學派。

2 蒯因經驗主義哲學對結構主義的支撐

結構主義語言學的思想立場不僅有其哲學傳承，而且得到了語言哲學的支撐。其中，十分突出的就是蒯因。蒯因對語言及語言習得的認識與他的語義整體論和翻譯不確定性原理等思想為結構主義語言學的基本理念作了更精細、更深入的論證，為其經驗主義立場提供了形而上學的支撐。關于這個非常重要的語言學思想支撐，我們現有的語言學著作沒有認真考查，至多是在談及結構主義語言學產生的歷史背景時，順帶泛泛地提及哲學思潮的影響而已。但對這個問題的深入考查，一定會使我們更深刻地認識結構主義語言學思想的本質及其對后來語言學思想發展的重要影響。

與結構主義者一樣，蒯因認為，語言是“以各種方式相互聯結，通過條件反應機制與非言語刺激相聯系的句子的組構體”(Quine 1960:11)，一種“當前言語行為傾向的復合體，其中同一語言的說話人必定逐漸相互趨同”(Quine 1960:27)。簡言之，語言是一個群體以行為學習方式獲得的一套對刺激進行反應的言語行為系列。語言習得即是兒童的任意性發音被“選擇性強化”，然后逐漸“在刺激再次出現的時候，重復得到強化的發音行為”，并由此逼近成年人語言使用的過程(Quine 1960:81)。既如此，語言學家的任務就是通過行為觀察、概括并精確地預測何種刺激會促成何種發音反應的出現(Quine 1960:17－25)。

若僅限于此，其語言哲學只不過與結構主義語言學思想高度一致，還談不上真正意義上的哲學支撐。作為哲學家，蒯因對后者更具穿透力的理論支持在于他對語義的哲學思辨:語言意義，尤其是抽象語義到底是什么、如何確定?此問題至為關鍵，因為刺激－反應總是具體、可感的;以SR模式無法說明意義是什么，又如何被理解?布龍菲爾德并未從理論上回答這個問題，因而其結構主義思想還不完整。雖說意義尚無法精確地把握，但起碼理論上是可能的，因而他拒斥語義的理由并不充分，還需要哲學的論證。而蒯因關于語義的哲學思辨恰恰就進行了這樣的論證。蒯因指出，語言形式與意義之間并無固定聯系，意義無法據其形式而確定;他甚至率直要求取消“作為晦澀(概念性)中介實體的意義”(Quine 1953:22)。

這一要求基于他的“語義整體論”。蒯因不否認語詞和語句都可以是有意義的，因為語詞可用來指稱對象或判斷同義性，但他反對把意義作為一種介于事物與語詞之間的任何實體，包括概念性實體(Quine 1953:11－12)。在他看來，語義不是賦予某一詞或句的某種內涵，沒有任何語言單位與實在具有固定聯系。那么，語詞與語句的意義當如何確定呢?蒯因的回答是:無法確定，因為“關于外部世界的陳述不是單個的，而是作為一個整體面對感覺經驗的審查”(Quine 1953:41)。按照這一語義整體論思想，意義的載體既不是詞也不是句，而是作為相互具有邏輯聯系的信念命題構成的整個知識系統。系統邊緣的具體觀察命題直接與經驗接觸，并與之相一致;而觀察命題必須與內層的科學理論命題一致;最終則必須與核心層的數學、邏輯的恒常命題相一致。語言作為一個系統，其中詞、句的意義無法單獨確定;系統中的任何語言單位，只有在與該系統中其他語言單位的邏輯關系中才能得到充分的意義說明(Quine 1953:42－46)。理解一個語句等于理解一種語言;因而試圖確定單個語詞或語句的意義是徒勞的，甚至意義概念本身也是沒有必要的。布龍菲爾德拒斥語義的立場由此獲得了哲學思想的論證。

在稍后出版的《詞與物》一書中，蒯因則以“翻譯不確定性原理”進一步說明意義沒有確定內涵，語言理解在于言語行為證據的觀察。這一理論的要點是，對于任何從一種語言翻譯為另一種語言的不同語句，甚至同一語言中從一個語句翻譯為另一個語句，都存在著根本的不確定性，即不存在任何客觀事實或標準來判定翻譯的正確性。這是因為從根本上講，指稱無法客觀地確定;即在同樣的語境，面對同樣的刺激，說話人與聽話人使用同一個語詞的所指無法確定為同一對象(如 gavagai的例子〈Quine 1960:39－40〉;限于篇幅，此處不再贅述)。面對陌生語言，譯者顯然只能依據環境與刺激條件，通過言語行為的觀察，從零開始構造翻譯手冊。問題在于，由不同譯者所構造的翻譯手冊可以相互沖突，卻各自都能與言語行為相匹配;不存在任何客觀理由來判定不同譯文孰是孰非，甚至無法判定孰優孰劣。(Quine 1960:72－79)

既如此，語言的理解和交流又如何可能呢?蒯因的回答是:唯一的途徑是觀察語言使用者在經驗環境中具有一致性的行為常項。既然指稱無法客觀地確定，那么翻譯的過程就不是將兩種語言的詞、句相匹配，而是通過觀察、試－誤測試來考查在各種刺激條件下，語言使用者作出的言語行為反應的相似或者差異，并由此建立“經驗地等同”(Quine 1960:78)的言語行為證據。不僅具體觀察語句是如此，在一個語言整體系統中，抽象的語句也是如此;只不過抽象語句的觀察不是直接刺激－反應的實在證據，而是相互聯系的語句構成的言語邏輯關系，與經驗只具有間接聯系(Quine 1960:44)。簡言之，我們通過刺激－反應方式學到觀察句的使用，而通過觀察句的聯系而學到更一般的恒常句的使用。既如此，語言學研究者對于所觀察到的言語現象作出刺激－反應還原，也就等于解釋了語言。

這樣，蒯因以其經驗主義語言哲學反思，為結構主義語言學的基本預設實施了有力而精細的辯護，完成了對其思想合理性的哲學論證。結構主義語言學以具有自洽性的經驗主義理論旗幟，聚集一大批認同其語言學思想原則的語言學家，如C.霍凱特、H.格里森等，形成影響巨大的美國結構主義語言學學派。

3 喬姆斯基的唯理主義語言哲學批判

然而，蒯因的經驗主義語言哲學卻遭遇到喬姆斯基的批判與否定。喬姆斯基對結構主義語言學的行為主義心理學支柱進行抨擊;他的“評斯金納《言語行為》”一文，在我國語言學界盡人皆知。多數學者也贊同他對斯金納的嚴厲批評，即行為主義把動物行為實驗的結果錯誤地泛化為人類言語行為的解釋，因而根本無法解釋很多語言現象，尤其是語言的無限創造性(Chomsky 1959)。但他對經驗主義哲學的批判，我們則注意不夠;例如他對蒯因、維特根斯坦、克里普克等人的語言哲學的批判，在國內語言學界尚未見到深入的理論關注。

如前所示，蒯因以其經驗主義語言哲學思辨為結構主義語言學提供了合理性論證和哲學思想的支撐。理所當然，喬姆斯基為了徹底否定結構主義語言學的思想基礎，專門撰文對蒯因的經驗主義哲學論證發起正面抨擊(Chomsky 1968)。針對蒯因的語義整體論和翻譯不確定性原理，喬姆斯基指出，蒯因把言語行為與語言知識(理論能力)混為一談，通通視為語句與語句之間聯系及其直接或間接的與行為的聯結。這種還原主義主張把語言知識視為一個有限數量的語句集合，而習得語言也不過就是以刺激－反應直接聯結的方式學習句子，并由間接聯結的方式學習其他句子。這種關于語言的自然主義還原論觀點預設了語言知識等于言語行為。這是完全錯誤的，至少與語句數量的無限性這一事實嚴重不符。更嚴重的是，由于語言知識被還原為行為聯結，因而掌握一種語言就等于學習一個有限集合的中的現成句子。這種做法事實上取消了對語言能力作出理論解釋的可能性，甚至否定了理論本身的必要性。因此蒯因的理論陷入自相矛盾的解釋性困境;而解決困境的出路在于承認作為內在的心靈屬性的普遍語法知識的存在，并承認這一知識體系決定了無限多語句的形式與意義(Chomsky 1968)。

需要強調的是，喬姆斯基不僅不排斥，反而十分重視經驗資料。他不僅以邏輯思辨從哲學上批判蒯因的語言理論，而且從諸如普遍存在的語言習得階段性特征、言語輸入貧困以及兒童語言習得中的錯誤類型性等等經驗事實出發，令人信服地說明，在經驗主義的語言理論框架中，這些事實無法解釋。蒯因的自然主義還原論視角因其本質規定性而無法超越經驗證據，使得關于決定無限的語言形式與意義的基本原則的任何真正的假設與概括解釋都成為不可能。因此，喬姆斯基認為蒯因的理論是休謨懷疑論哲學的翻版，沒有認識論價值(Chomsky 1968)。

不僅對蒯因，喬姆斯基與他認為有可能對唯理主義思想基礎構成威脅的哲學思想都展開了積極論戰。如他在《語言的知識》一書中對維特根斯坦展開抨擊。按照后期維特根斯坦的“語義使用論”思想，意義在于一定生活形式中的語言使用。既是語言使用，就必定遵守規則。維特根斯坦認為，遵守規則是行為，語言意義無需通過理論中介來解釋，而是直接在生活形式中獲得理解。這一思想極有可能堵塞內在主義語言學的進路，給喬姆斯基的心理機制論造成合理性危機。因此，他指責維特根斯坦的哲學充其量是行為主義思辨，是一種克里普克所指責的懷疑論思想，而不是關于語言的真正解釋。這就是說，言語現象的描述并不構成真正的語言學知識，因為它不是關于語言的理性把握(Chomsky 1986:224－235)。

把維特根斯坦解釋為懷疑論者并不正確;但克里普克因此而提出的自然主義解決方案，即以社會共同體的行為一致性作為判斷語言使用者遵守規則的標準，同樣對喬姆斯基的哲學基礎構成威脅:如果只有在社會共同體中才能遵守規則，那么先驗的、內在于個體心理的普遍句法就是沒有必要的預設。對此，喬姆斯基必須在哲學的根本立場上否定關于語言研究的任何形式的外在主義。所以，喬姆斯基針鋒相對地指出，遵守規則的前提必定是具有關于規則的知識;一般人的確只能按規則使用語言而并不能表達規則的知識，但這并未否定規則本身的存在。對規則系統的清晰理解和說明本來就不是一般人的任務，他們只按語言規則使用語言，而語言學家的職責就是發現并說明規則系統。語言學的合法性與必要性就在于探索內在的語言規則，即普遍語法的體系(Chomsky 1986:253－259)。

而要探索先驗、內在的普遍句法，就不能走布龍菲爾德、蒯因們的經驗主義之途。因此，喬姆斯基以笛卡爾的唯理主義作為語言學思想的哲學定位。他認為，現代語言學之所以陷入解釋性困境，就是由于自索緒爾以來，唯理主義原則被逐步拋棄;而要獲得語言學的真知，唯理主義原則必須得到復興與堅持。他高度贊賞普遍唯理主義語法，即17世紀法國的波爾·洛瓦雅爾語法(Port-Royal Grammar)以及德國語言哲學家馮洪堡的理念。喬姆斯基承認他的深層與表層結構之分、轉換生成句法分別源自于這兩者的語言學思想，特別是其唯理主義語言哲學立場:“無形的上帝創造了有形的世界”，即無形的命題支配、決定了有形的語音、語句結構并被表征于其中(Chomsky 1972:16－17)。喬姆斯基指出，要合理解釋言語行為現象，必須預設現象背后存在著使得言語行為成為可能的語言官能，一套先天賦予的語言知識(Chomsky 1972:71);此官能即是“人類的本質，即心靈的獨特特質”(Chomsky 1972:100)。語言學的目的就是通過發現、說明所有語言共有的、不變的普遍句法，以揭示人類智能的本質及其運作。這種康德式的立場要求語言研究超越經驗證據，探索內在的語言認知圖式，以說明言語行為何以可能、何以如此。顯然，探索人類思維的本質就是喬姆斯基語言學的終極哲學關懷。

或許有人會說，超越經驗而假設某個內在的、無法確定的實體性機制很危險。畢竟要說明這樣一種機制的實在性本身就幾乎是一項不可能的任務;人們還得時時拿起“奧卡姆的剃刀”來對付所有可能的“柏拉圖胡須”。但是，假如關于內在語言機制的假設是基于經驗而作出的推斷，且這一推斷能夠對于語言經驗給出理論說明，則這種機制的假設一定具有其價值。否則，科學抽象概念也就被剝奪了存在的理由。

還有人可能會指責喬姆斯基的唯理主義語言學是一種化學“提純”式的研究，而語言本身又是充滿了雜質的(如維特根斯坦所說，在“語言粗糙的地面上”行走，才能踏實)，因而高度形式化的“提純”式理論對于認識自然語言并無價值，不適用于語言科學的研究。但這個批判也值得思考。語言學研究中一個顯而易見的事實是:對象被“提純”的程度越高，其確定性也越高。喬姆斯基的唯理主義形式化固然有其問題，但最起碼，他獲得的研究成果是實實在在的，并且已經產生巨大的影響。鑒于本文開始時所說的索緒爾關于語言學研究對象的斷言，至今仍然是困擾語言學的一個問題，我們沒有理由拒斥喬姆斯基式的形式化提純。不僅如此，基于喬姆斯基路線的發展，如GPSG(廣義短語結構語法)，HPSG(中心語驅動的短語結構語法)等，無一不在見證著唯理主義形式化語言學的力量。

如果說結構主義語言學長時間影響著具體語言的研究以及語言教學，并且其影響至今仍然很大的話，那么形式化語言學的科研成果對于計算機人工智能科學技術的發展的影響則同樣毋庸置疑。本文無意評判這兩大語言學思想流派的價值，這里只想強調:喬姆斯基與布龍菲爾德在語言學思想上雖然相互對立，但是兩者都從世界與人切入，都具有深厚的哲學底蘊。有趣的是，喬姆斯基從未宣稱自己是哲學家，哲學界卻十分重視他的內在主義語言哲學;而他自詡是認知心理學家，可心理學并不領情，因為他的基本方法并非經驗實證。喬姆斯基的定位應當是:作為“一位高度反省的，具有哲學氣質的科學家”，成就了“語言學家的牛頓”之地位(陳嘉映2003:321)。他引發了20世紀語言學的一場革命，復興了對語言共性的唯理主義追問，開拓了形式化語言學的新領域。這面唯理主義語言學的旗幟之下，聚集了眾多著名的語言學思想家，如J.福多、C.菲爾摩、R.蒙塔古等，對理論語言學做出了重要貢獻。而另一方面，他的唯理主義語言學立場又導致了強烈的批評，引發了第二代認知語言學的誕生與流行。

4 對中國語言學學派問題的啟示

由前述討論可見，對于結構主義和形式化語言學理論，哲學構成了其元理論，即關于語言學研究對象的本體論及研究方法論預設的思辨。概言之，喬姆斯基為代表的唯理論者批評布龍菲爾德為代表的經驗論者局限于歸納、描寫人們如何說話、如何學會說話的路子，認為這種知其然而不知其所以然的歸納并不構成真正的語言科學知識。人們之所以只能如此這般地說話，是由一個先天、內在的語言能力機制所決定的。言語行為只是現象，語言能力才是原因，因此語言科學理當以探索語言能力為目的。對此，經驗論者則反駁說，如何說明某種先驗、內在語言能力存在?你不還是得以言語行為作為證據嘛!然而，經驗論確實又無法解釋諸如歧義理解、回歸性、輸入貧困、過度規則化等一系列語言及語言習得現象。對于這些現象，唯理論又確有理論優勢。

可以預見，經驗主義與唯理主義這兩個對立的語言學學派的爭議還會繼續。事實上，目前語言學研究熱點之一——認知語言學也是一次新的經驗論思想復興。認知語言學宣稱其哲學立場是一種“具身的哲學”(embodied philosophy)(Lakoff 1999:Ch.1)，力圖以此劃清它與西方傳統哲學(disembodied philosophy)的界限。認知主義者指責傳統哲學思想(包括唯理主義和經驗主義)的錯誤在于把認識對象客體化，而實際上任何知識都是“具身的”，是“在身體內的”(in the flesh)(Lakoff 1999:Ch.1)。不過，仔細查看認知主義的論述，卻并未發現真正顛覆西方哲學思想的東西，因為他們的基本點仍然是:人的認知構建基于身體體驗。事實上，當認知主義者視語言為“人認知世界的方式”時，他們這個關于語言之所“是”的定義就已經預設了人與世界各自的存在以及人作為主體對于客體的把握。這與經驗主義者的立場并無二致。更麻煩的問題還在于，認知主義者如果要堅持知識就是人的構建，就不得不盡力避免知識相對主義立場;而要作到這一點，他們仍然需要有一個框架來對語言進行統一解釋。但是，一旦這樣作，其立場又可能向唯理主義靠近。

這個議題本身就足以形成另一篇論文，本文無法在此展開來討論。這里簡略提及認知主義語言學思想，主要是希望表明，基于唯理主義和經驗主義語言學立場之爭仍然在繼續，到底語言“是”什么、什么才是關于語言的“真”知識，圍繞這個問題的爭論催生并且還在催生著語言學思想的創新和理論學派的涌現。

通過對布龍菲爾德的描寫主義語言學與喬姆斯基的形式化語言學的哲學立場的討論，本文希望國內的同行們注意一個關鍵點:無論是描述言語行為結構以圖調控社會行為還是思辨語言能力以圖探索人類認知的本質，人與世界都始終在他們各自的理論視界之中。正是這一基本的哲學關懷使得他們的語言學思想與哲學思想形成交流界面，哲學思辨因而得以貫穿于各自學派的基本理論中并指導其研究實踐。哲學不啻是語言學學派之魂。

這一認識，對于研究中國語言學學派問題理當有所啟發。現代中國不乏碩果累累且見解獨到的語言學大師，但在世界上獨樹一幟的語言學派從未形成。原因何在?錢冠連曾就此進行過研究，指出中國語言學的不少問題，其中一個根本問題是語言學研究者重技術而輕理論(錢冠連2007a)。本文進一步認為，最應被重視卻最被輕視的理論正是對語言的哲學思辨。客觀地看，國內的哲學界與語言學界互為陌生人，森嚴的學科體系壁壘使得跨學科學術交流界面缺位;語言學家極少了解哲學家在干什么，更遑論引以為援，以哲學思想來啟發語言學創見;同樣，哲學界也大多不了解語言學界的動向，未能對語言學給予有力的思想支撐。

首先，從主觀角度審視，國內語言學研究者極少進行關于語言的形而上學思辨，使得我們在理論創新上建樹不足。國內語言學家雖然也討論什么是語言，但傾向于接受現成的概括(如常見的“交流工具”類籠統提法)，而并未深入反思這是一個什么性質的工具、交流到底如何可能、如何把握到語言交流的本質等根本性問題。學術研究大多在于語言技術分析層面進行，沒有提出創新性的語言學思想與方法論原則。語言學技術層面研究本身當然重要、有用，且多數人的工作主要是從語言現象中歸納出一定規律性認識。這一狀況使得我們對于語言學思想本身重視不夠，導致我們坐失了可能誕生在世界上有理論影響的中國語言學學派的契機。

對于國內語言學大師的獨到論點，學者們極少從語言哲學的角度進行研究，結果不少閃爍著思想光芒的論點并未得到發掘和闡釋，因而沒有發展出獨樹一幟的理論體系。以最近有學者提到的我國語言學家黎錦熙為例。他提出的“句本位”即句法結構的生長發生論點，本來有可能走上喬姆斯基式的句法研究道路并導致中國語言學獨立學派的出現①。然而，黎錦熙的理論卻沒有引起研究者的興趣，他本人也未對此進行進一步論證。這樣一個具有巨大理論潛勢的論點未能得到發揚，不能不令人扼腕。其原因恐怕不僅在于黎錦熙本人并未自覺地從關于句法本質的哲學思辨入手對其進行論證，其他的語言學研究者也沒有從哲學的視角對之進行解讀和反思。而國內哲學界則根本沒有注意到這樣一個論點，更遑論為之提供思想支撐。中國語言學尚待出現自己的蒯因。

其二，不僅如此，國內語言學家似乎刻意與哲學思辨保持一定距離。如《許國璋論語言》一書收錄的文章中確實不乏頗有力度的哲理思考(其中4篇就以“語言哲學”為標題)。然而，許先生的思考還不是真正意義上的關于語言、語言知識之“是”與“真”的哲學思辨。如他所說，“我這里所說的‘語言哲學’，不同于現時西方流行的分析哲學的語言哲學，這一語言哲學出于形式語言學或邏輯語言學。本文所說的‘語言哲學’出于文化語言學”(許國璋1991:90)。許先生明確指出自己的“語言哲學”與西方分析(語言)哲學不是一碼事，這表明許先生對西方語言哲學十分了解。可是他沒有深入下去，未能自覺地進行關于語言的形而上學反思。如果他從語言哲學中汲取營養，他的語言學見解本來極有可能大大深化，逐漸形成獨具特色的語言學理論體系，甚至導致一個語言學學派的產生。但許先生終未邁出這一步。國內語言學似乎總是在力圖劃定自己的領域，仿佛一旦離開了語言現象分析本身，我們就不是在研究語言學。這樣一種傾向肯定不利于語言學思想的創新。即便是把其他方面(如評價體系、學術氛圍、科研機制等)都完善了，我們還是可以說，拒斥關于語言及語言學知識的形而上學思辨的后果只能是拒斥掉了相關思想的創新。我國語言學理論流派仍然無法建立起來。

其三，也許正是出于此原因，即便是認識到哲學對于語言學有價值的學者，對于哲學到底何以能啟發語言學思想的認識也是不無問題的。國內已經有學者十分看重哲學對語言學研究的指導作用，強調語言學家應當了解哲學、至少學一點兒哲學，但卻提出:哲學對于語言學的價值應當體現在哲學的分析應用于語言學研究之中，因為兩者性質完全不同;因而語言學可以借用語言哲學中能夠用得上的。對此，本文作者卻不完全贊同。語言哲學的一些東西，語言學的確可以直接借用;語義學、語用學這兩個重要語言學學科本身就是哲學提出來的。但是，哲學不是一個工具庫，里面放著現成的概念和方法供語言學選用。哲學不是科學，并不提供現成的可直接使用的答案，其真正價值在于對思想的啟發;具體到語言學研究的哲學思考，最根本的就是反思:(1)語言這個被研究的對象到底是什么，具有什么本質;(2)鑒于語言是如此這般的對象，那么什么構成語言學內涵，如何保證對于語言的認識具有必然性、確定性和普遍性。這些表面上看起來很玄而沒有實用性的思辨，事實上對于產生語言學新思想極其關鍵。本文所論的兩個對立的美國語言學理論學派正是根植于他們各自對于這類根本性問題的立場而產生和發展的。

因此，中國語言學若要形成有國際影響的理論學派，至少其領軍人物須要立于形而上學的高度，反思語言研究之“是”與“真”，以期提出語言學新思想、開拓新領域，而學派成員也應具有哲學素養，以把握新思想的實質、深化新領域的研究。這當然不可一蹴而就，但若持之以恒，則可期中國語言學學派誕生的一天。自本世紀開始，國內學者已開始號召并推廣語言哲學的學習和研究，創立了國內語言學界的語言哲學學會，《外語學刊》率先開設了語言哲學專欄，構筑起了語言學與哲學交流、合作的平臺(錢冠連2007b)。雖剛起步，還有很長的路要走，但這條路應該說走對了。

此行程中，本文認為有一點值得注意:“由語言進、從世界出”，即從語言的分析反思來把握關于人與世界的道理，這是語言哲學的工作，所獲得的是哲學思想;而“由語言進、從語言出”，即一門心思關注語言分析本身，至多從哲學家那里借用一些論述來充實語言學的道理，這當然是語言學研究，但卻只局限于技術領域，不易促成學術思想創新;因此，我們不妨學習美國語言學流派的進路:“由世界進、從語言出”，即自覺地以對語言及語言學認識之“是”與“真”的哲學追問來反思語言學的對象與方法，從而獲得語言學思想的創新，更有力地推進語言的研究與中國特色的、在世界上理論影響巨大的語言學理論流派的建設。

注釋

①詳見劉利民:“是”與“真”的哲學追問與語言學流派問題.四川大學學報(哲社版)，2010(5).

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