《三禮》中的“酒”禮儀

李文娟（曲阜師范大學 文學院，山東 曲阜 273165）

《三禮》中的“酒”禮儀

李文娟
（曲阜師范大學 文學院，山東 曲阜 273165）

酒成為中國傳統文化的一種標識。中國素有“禮儀之邦”的美譽，酒被納入禮的范疇制定形成酒禮。《三禮》中詳細記載了周代的飲酒禮儀：《周禮》明職官，《儀禮》定禮節，《禮記》重人倫，這對了解周代乃至先秦的酒文化有著重要的意義。

《三禮》；酒；禮儀

東漢鄭玄為《周禮》《儀禮》《禮記》作注后，“三禮”的名稱得以正式確立，作為記錄周代禮儀制度的儒家經典，沿承夏商禮節而更趨完善。《左傳·莊公二十二年》云“酒以成禮”[1]，于是“酒”從日常的飲品而成為婚喪宴祭等重大活動中必不可少的組成部分。《周禮》有掌酒之官，設置專人對酒進行管理；《儀禮》中《鄉飲酒禮》對飲酒時的禮節做了詳細的記載；《禮記》則闡發實施酒禮背后的禮法內涵。《周禮》《儀禮》《禮記》（以下簡稱《三禮》）中關于酒的記載可以使我們對周代的飲酒制度有全面的了解。

一、所用之酒

“酒”字由來已久，西周時期農作物的積余催生了酒的釀造，也使酒滲透到人們生活的方方面面成為必不可少的飲品，從物質形態的飲品到婚喪宴祭的禮品再到不自覺形成的酒文化，中華民族的“酒”歷經時間的陳釀而成為一種文化的標識。酒自產生起就與器皿有著不解的淵源。甲骨文中的“酒”字形似“酉”，“酉”即為盛酒的器皿，《禮記·中庸》曰：“禮儀三百，威儀三千。”[2]426《禮記·禮器》亦曰：“經禮三百，曲禮三千。”[2]321《三禮》中記載了豐富多彩的禮節，涉及到的禮器也是紛門繁多，酒器就是其中之一。錢玄《三禮名物通釋》將酒器按用途分為四大類：一為盛酒之器，如尊、彝、罍、壺、卣、甒；二為飲酒之器，如爵、觚、角、觶、散、斝、兕觥；三為承酒之器，如豐、舟、禁、棜；四為揖酒之器，如勺、柶、圭瓚[3]70。容庚等《殷周青銅器通論》將先秦時期的酒器分為三類：一為煮酒器又稱溫酒器；二為盛酒器；三為飲酒器；此外，還將祭祀用的酒器又單獨作為一類[4]。從名物來看，很多作為一個專有名詞稱為酒器，根據自身形態特點又有不同的命名。如尊，《說文·酉部》曰：“尊，酒器也。”[5]《周禮·春官》設有“司尊彝”一職，《周禮·春官·小宗伯》又將尊分為六種，曰：“辨六尊之名物，以待祭祀賓客。”[2]4 5六尊即指獻尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。《禮記·明堂位》又曰：“灌尊：夏侯氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。”[2]346“黃目”也是尊的另一種說法。器物制造的最初并無尊卑，為了體現統治階級的權威和尊者的榮殊，而賦予了器物不同的等級差別的色彩，這種思想進一步延伸到普通民眾的日常生活中，使酒器的使用體現出嚴明的地位差別。《禮記·禮器》曰：“宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。”[2]3 20就是對此最好的詮釋。

酒這個原本帶有生活色彩的物品，為維護封建正統思想，成為禮制中不可或缺的實用工具。《禮記·禮運》曰：“夫禮之初，始諸飲食。”[2]315周代已形成自己的一套釀酒方式，《周禮·天官·酒正》記載酒正要“以式法授酒材”[2]1 2，雖然酒式已不可詳聞，但縱觀《三禮》，士冠、士昏、宴禮、射禮、喪禮等重大活動都以酒貫穿始終。《儀禮·士冠禮》曰：“乃醴賓，以壹獻之禮。……若不醴，則蘸用酒。”[2]117《禮記·喪大記》記載君子喪禮時的禮儀規范：“君之喪，……夫人、世婦、諸妻皆疏食水飲。……既葬，……始飲酒者，先飲酒醴。”[2]389《儀禮·鄉射禮》記載射禮之前要“尊于賓席之東，兩壺，斯禁；左玄酒”[2]135，射禮活動結束后“遂命勝者執張弓，不勝者執弛弓，升飲如初”[2]143。《儀禮·燕禮》也記載酒貫穿整個宴飲儀式的過程，宴飲前“司宮尊于東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上”[2]14 8，宴飲中“主人賓右拜送爵，……賓坐，……執爵，遂祭酒，興”[2]1 4 9，直至宴飲結束都要實施酒禮。《禮記·鄉飲酒義》曰：“啐酒，成禮也。”[2]461大至國家，小至百姓，凡重大事件酒都扮演著重要的角色，酒無形中成為禮的代名詞。當酒成為一種禮儀而被尊重和傳承時，為維護封建正統的等級差別，天地鬼神、祭祀所享之酒與普通民眾所用之酒就要有所區別。《周禮·天官·酒正》有“五齊三酒”之說：“辨五齊之名：一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”[2]1 2“五齊”為祭祀所用酒，以其谷物材質而外別，清濁、色澤而內別。《禮記·坊記》曰：“子云：‘……醴酒在室，醍（緹）酒在堂，澄酒在下。’”[2]4 19即使同為祭祀之酒因酒質的差別也有地位的差別。《三禮》中提到的酒與我們今天對酒的理解稍有不同，如《禮記·鄉飲酒義》曰：“尊有玄酒，貴其質也。”[2]461天地祭祀和尊者享用時必用玄酒。《禮記·郊特牲》曰：“酒醴之美，玄酒明水之尚，貴無味之本也。”[2]327“玄酒”其實就是水，賈公彥疏：“至敬不尚味，而貴多品。”[6]669錢玄曰：“一曰水，清水，最貴，故《玉藻》曰：‘上水’，以水為上。”[3]58所以水就成為禮中最貴重的酒。“三酒”，鄭玄注曰：“事酒，有事而飲也；昔酒，無事而飲也；清酒，祭祀之酒。”[6]669有事主要指祭祀時，“三酒”的差別重在時令和新舊。事酒，冬季釀造春季釀成；昔酒，冬季釀造夏季釀成；清酒，釀造時間更久于昔酒。《禮記·祭統》曰：“禮有五經，莫重于祭。”[2]403祭祀不僅能使祭者得到庇佑，更是禮的最高體現，而釀制時間的長短就成為判斷是否為上品的重要依據。一般認為釀造時間越長，酒的味道會越醇美，祭祀均采用上品。

二、所施酒禮

《禮記·郊特牲》曰：“禮之所尊，尊其義也。”[2]328《禮記·喪服四制》又曰：“貴貴尊尊，義之大者也。”[2]469君臣、父子、夫婦、友朋之間的維系離不開禮儀法則的規范，婚喪宴祭中嚴格的飲酒禮儀也是為達到明貴賤、次人倫，維護社會規范的效果而制定的。尊卑有序、長幼有節，是周代統治者實施酒禮所要達到的目的，也是我們歷代遵守的社會規范，有助于維護社會穩定和統治階級政權。

《呂氏春秋·孟冬紀·異用》曰：“古之人貴能射也，以長幼養老也。”[7]古時鄉人聚會之前要舉行宴飲儀式，這些宴飲儀式慢慢從風俗上升到禮的高度。飲酒要有鄉飲酒禮，成人要有士冠禮，結婚要有士昏禮，射箭要有鄉射禮等，這些禮的實施過程都離不開酒。《儀禮》中的“獻賓”、“旅酬”、“酢”等用詞都是飲酒時賓主之間相互敬酒的禮節用語。飲酒禮是非常繁瑣的，而且不同場合不同人所施行的酒禮也是十分繁雜的，僅賓主之間敬酒就有很多環節，而且都深入到禮的內涵。《禮記·聘義》曰：“酒清，人渴而不敢飲也。”[2]46 8人們在實施聘射之禮時，即使是水也不能隨便飲用，這是對禮的尊重，也是對法的敬畏。《禮記·鄉飲酒義》曰：“鄉飲酒之義，立賓以象天，立主以象地，設介僎以象日月，立三賓以象三光，古之制禮也。經之以天地，紀之以日月，參之以三光，政教之本也。……政教之本，禮之大參也。”[2]46 2可見，禮的制定都是為統治階級實行教化服務的。周代是一個等級森嚴的社會，也是一個重人倫的社會，人倫的秩序需要用禮來約束，酒作為禮的重要組成部分，也就有了它的教化思想。其中最主要的就是明尊卑，序長幼。

王國維《殷周制度論》指出：“自殷以前，天子諸侯君臣之分未定也。……蓋天子諸侯君臣之分始定于此。此周初大一統之規模，實與其大居正之制度相待而成者也。”[8]所以周代君臣地位分明，已有了上下級的懸殊，在禮的實施上也就體現出明顯的不同。《周禮·天官·酒正》曰：“凡王之燕飲酒，共其計，酒正奉之。凡鄉士庶子鄉耆老孤子，皆共其酒，無酌數。掌酒之賜頒，皆有法以行之。”[2]13賈公彥疏：“計群臣多少以足為度，要以醉為度，法即是尊者得多，卑者得少。”[6]669《周禮·秋官·掌客》曰：“凡諸侯之禮，上公五積，壺四十，……夫人致禮，八壺，……侯伯四積，……壺三十有二，……夫人致禮，八壺，……子男三積，……壺二十有四，……夫人致禮，六壺。”[2]94諸侯卿士因爵位的高低饗禮的數量也有多有少。《禮記·祭統》曰：“尸飲五，君洗玉爵獻卿。尸飲七，以瑤爵獻大夫。尸飲九，以散爵獻士及群有司，皆以齒明尊卑之等也。”[2]405《禮記·玉藻》曰：“凡尊，必上玄酒，唯君面尊，唯鄉野人皆酒。”[2]34 0皆因尊卑之差而有飲酒之別。

中國素有“禮儀之邦”之稱，尊老是幾千年來一直流傳下來的傳統美德，飲酒和祭酒的過程中皆以老者為尊。《周禮·地官·黨正》曰：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒有序以正齒位：一命齒于鄉里，再命齒于父族，三命而不齒。”[2]28《禮記·曲禮上》云：“侍飲于長者，酒進則起，拜受于尊所。長者辭，少者反席而飲。長者舉未爵，少者不敢飲。長者賜，少者、賤者不敢辭。”[2]243《禮記·鄉飲酒義》亦曰：“鄉飲酒禮：六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也。”[2]462《禮記·經解》曰：“鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也；……鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣。”[2]409對鄉飲酒的禮儀做出了解釋，他們認為長幼失節是引起爭斗的最根本原因，制止爭斗就要從長幼次序上掘根溯源，這也是安定社會、維護統治階級政權的行之有效的方法。《禮記·射義》亦曰：“鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”[2]464再次對飲酒之禮做了強調。《陔余叢考·祭酒》曰：“蓋飲食聚會，必推長者先祭。”[9]《三禮》中主持祭祀向天祝禱、舉行各種儀式的人也都是尊者或老者。

三、所崇酒德

“酒德”一詞最早見于《尚書·無逸》：“無若殷王受之迷亂，酗于酒德哉。”[10]443酒德是指不該唯酒無度而喪失了飲酒的德行。《易經·未濟卦》曰：“上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。”[1 1]明自逸于飲酒而不知節制就會遭遇險難。《詩經·大雅·抑》亦云：“顛覆厥德，荒湛于酒。”[1 2]酒被視為德行缺損、喪邦亡國的罪魁禍首，周代統治者總結殷商的教訓，倡以酒德。自大夫以至于士，自君以至于民，都要遵守飲酒禮儀，統治階級采取監察、禮制、物化倡導酒德。

一是監察。《周禮》對酒器的管理有專門的分工，對酒的監制也賞罰分明，其中記載有“黨正”、“萍氏”等職。“黨正”一職掌禮儀的監禁，“凡其黨之祭祀、喪紀、昏冠、飲酒，教其禮事，掌其戒禁”[2]2 8。“飲酒”指鄉飲酒禮，“黨正”負責教民在各種場合下的禮儀，并依法對他們進行督責。“萍氏”一職掌“國之水禁，幾酒，謹酒”[2]88。“幾酒”指稽查國人買酒是否適量適時，“謹酒”指節制民間用酒，對酒的流通實行嚴格的監管。《周禮·天官·酒正》曰：“凡有秩酒者，以書契授之。”[2]13即指年長者也要根據年齡頒發書契作為授酒的憑證。

二是禮制。《論語·鄉黨》曰：“唯酒無量，不及亂。”[13]《尚書·酒誥》曰：“惟工乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟教之。”[10]3 83對過度飲酒者不能一概使用強制力，首先要用道德進行教化、勸誡。《三禮》中為防患于未然，以禮來進行約制飲酒。《禮記·玉藻》：“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也；二爵而言言斯；禮已三爵而油油以退。”[2]3 40用禮制規定有德行的人飲酒當以三杯為限。以三杯為限作為對君子德行的要求，鼓勵更多的人去遵從禮，用禮制安民禍患就會減輕。《禮記·樂記》曰：“一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒之禍也。”[2]3 65要求授酒者以誠摯的態度敬酒，受酒者以謙讓的姿態接受敬酒。雙方如此謙讓，就增加了飲酒的緩沖時間，即使終日喝酒也不會喝醉而發生禍患。以此來達到《禮記·鄉飲酒義》所說的“飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕”[2]4 62。

三是物化。用器物進行潛移默化的影響。《儀禮·士冠禮》曰：“尊于房戶之間，無甒，有禁。”[2]11 7錢玄引鄭玄注曰：“禁，承尊之器，名之為禁者，因為酒戒也。”[3]74禁的作用就是阻止人們飲酒無度。《禮記·玉藻》曰：“大夫側尊用棜，士側尊用禁。”[2]340錢玄引鄭玄注曰：“棜，斯禁也。”[3]7 4“棜”的功能與“禁”相同，都是勸誡之用。“禁”是承酒器的托盤，既用它來放置酒器達到禮的效果，又以其之名實現勸誡的作用，可謂一舉兩得。

從《三禮》關于酒的記載可以看出，先民對酒的重視，以及統治階級以酒為工具實現禮制的目的。《三禮》中繁瑣的禮制歷經年代的更迭已少有人聽聞，各種儀式活動也因地域差異發生轉化，但酒卻作為中國傳統文化的一部分綿延數千年不廢。當今我們在繼承傳統酒禮的同時也越來越提倡酒德，從這個角度來說，《三禮》對我們施以酒禮、倡以酒德有很好的借鑒意義。

[1]杜預.春秋經傳集解[M].上海:上海古籍出版社，1988:180.

[2]周禮.儀禮.禮記[M].陳戍國，點校.長沙:岳麓書社，2006.

[3]錢玄.三禮名物通釋[M].南京:江蘇古籍出版社，1987.

[4]容庚，張維持.殷周青銅器通論[M].北京:文物出版社，1984:43.

[5]段玉裁.說文解字注[M].上海:上海古籍出版社，1981:752.

[6]十三經注疏附周禮注疏[M].阮元，校.北京:中華書局，1980.

[7]呂氏春秋[M].高誘，注.上海:上海書店，1985:103.

[8]王國維.殷周制度論[M]//王國維.觀堂集林.北京:中華書局，1959:466.

[9]趙翼.陔余叢考[M].石家莊:河北人民出版社，1990:444.

[10]孫星衍.尚書今古文注疏[M].北京:中華書局，1986.

[11]金景芳，呂紹綱.周易全解[M].上海:上海古籍出版社，2005:503.

[12]朱熹.詩集傳[M].北京:中華書局，2011:274.

[13]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局，2009:101.

[責任編輯：陳增杰]

Rite of “Wine” in San Li

LI Wenjuan
(School of Humanities, Qufu Normal University, Qufu, 273165, China)

Wine is a symbol of traditional Chinese culture. China is famous for being a “state of ceremonies”, and wine has been included in the ceremony, forming the wine ceremony. San Li kept in details the ceremony of wine drinking in Zhou Dynasty: Zhou Li stated the official positions, Yi Li determined the ceremonies, and Li Ji focused on human relations, which is of great significance to the understanding of the wine ceremony in Zhou Dynasty and even the Pre-Qing Period.

San Li; Wine; Ceremony

K892.26

A

1671-4326(2013)03-0074-03

2012-12-14

李文娟（1986—），女，山東萊蕪人，曲阜師范大學文學院碩士研究生.