政府主導下的廣西銅鼓文化保護研究
——以東蘭縣為例

張曉明，黃江杰

（1.2.梧州學院，廣西梧州543002）

政府主導下的廣西銅鼓文化保護研究
——以東蘭縣為例

張曉明1，黃江杰2

（1.2.梧州學院，廣西梧州543002）

銅鼓文化是廣西最具代表性的民族文化，生動地反映了廣西各族人民的經濟、社會發展過程。但在經濟社會全球化和現代化的沖擊下，銅鼓文化生存環境日益惡化，銅鼓文化的保護工作刻不容緩。文章以東蘭銅鼓文化保護為例，介紹了政府、非營利組織、專家學者、民間力量在東蘭銅鼓文化保護中的積極舉措，提出了目前政府主導下的銅鼓文化保護模式存在的問題，并對完善銅鼓文化保護提出了相應的對策。

銅鼓文化；保護；政府主導；社會參與

銅鼓約產生于公元前7世紀的春秋時期，是我國古代南方少數民族用青銅鑄造的一種具有特殊社會意義的打擊樂器和禮器。廣西各族人民在長期的生活和生產中產生了獨特的銅鼓文化，生動地反映出廣西各族人民的經濟、社會發展過程，既是廣西各族人民精神與情感的重要載體，也是維系國家統一、民族團結和聯系世界的橋梁。但是，隨著社會的發展，銅鼓文化面臨著全球化和現代化的沖擊，生存環境受到了嚴峻的考驗，銅鼓文化的保護工作已刻不容緩。目前，廣西各級政府高度重視銅鼓文化的保護，努力打造銅鼓文化品牌，并取得了豐碩的成果。但是，政府主導下的銅鼓文化保護依然存在一些問題，亟待解決。

一、東蘭銅鼓文化保護現狀

東蘭的銅鼓已有2000多年的傳承使用歷史，其悠久深遠的歷史孕育出了博大精深的東蘭銅鼓文化[1]。現在的東蘭民間藏鼓、護鼓、養鼓、祭鼓、賽鼓、舞鼓之風依然盛行，被譽為銅鼓文化的“活化石”。但是，由于過去人們不重視對銅鼓文化的保護，導致銅鼓文化后繼乏人，傳世銅鼓大量被毀壞，銅鼓文化流失嚴重。近年來，人們逐漸意識到民族文化保護的意義，銅鼓文化保護得到了前所未有的重視。在東蘭，過去廢除、失傳的傳統銅鼓習俗在政府的努力下得以恢復，一些民間組織、專家學者和當地民眾紛紛加入到銅鼓文化保護的隊伍中來，形成了蔚為壯觀的新時期的銅鼓文化。

（一）政府對東蘭銅鼓文化的保護

東蘭縣早在1993年就開始對縣里的傳世銅鼓進行普查登記，對銅鼓習俗以及銅鼓文化派生的舞蹈加以保護傳承。近年來，東蘭縣政府更是大力推進銅鼓文化保護、傳承，打造銅鼓文化品牌，樹立“世界銅鼓之鄉”新形象。2006年，以東蘭為主要傳承地的“壯族銅鼓習俗”以及“壯族螞拐節”被列入首批國家級非物質文化遺產名錄；2008年，東蘭縣獲得“中國民間文化遺產旅游示范區”稱號；2009年3月，東蘭縣被國家文化部授予“中國民間（銅鼓）文化藝術之鄉”稱號。這些成績的取得，與各級政府采取積極措施對銅鼓文化進行保護和傳承密不可分。

1.形成完善的法律法規體系

廣西各級政府為了加強對傳世銅鼓的保護，陸續頒布和出臺了一系列配套的法規。例如，1996年東蘭縣制定的《關于民間傳世銅鼓文物保護管理的通告》；1997年河池地區行署發布的《關于保護民間傳世銅鼓的通知》；2005年廣西壯族自治區出臺的《廣西壯族自治區民族民間傳統文化保護條例》；2007年河池市政府下發的《關于加強民間傳世銅鼓保護管理的通告》等。這一系列法律法規的出臺，為東蘭銅鼓文化的保護提供了法律依據。

2.弘揚與傳播銅鼓文化，提高銅鼓文化的知名度和影響力

為了傳播銅鼓知識，弘揚銅鼓文化，各級政府建立了銅鼓及銅鼓文化的宣傳、研究、展示等一系列平臺，銅鼓文化的知名度和影響力逐步擴大。如1999年開始舉辦的河池銅鼓山歌藝術節，不僅使銅鼓文化得到了弘揚，而且為人們了解銅鼓和銅鼓文化提供了新的平臺。又如東蘭縣委、縣政府提出了建設銅鼓文化旅游系列工程項目，把實施“紅色東蘭，銅鼓之鄉”作為文化旅游發展戰略，并隆重舉辦了首屆東蘭國際銅鼓文化旅游節。依托于這兩個重要節慶活動平臺，銅鼓文化得以傳播，東蘭銅鼓開始走出廣西，走向全國、走向全世界。

此外，在政府部門的主導和倡議下，廣泛組織了一批國內外專家、學者深入研究銅鼓文化，成立了東蘭銅鼓文化研究會、廣西非物質文化遺產銅鼓文化研究基地，并于2011年成功舉辦首屆東蘭國際銅鼓文化研討會。同時，為進一步強化宣傳工作，開展了“銅鼓文化進校園”活動，組織民間銅鼓表演隊對外開展民間銅鼓文化展演展示。當地政府所采取的這些舉措，增強了當地群眾對銅鼓文化的自豪感，進一步擴大銅鼓文化的影響力。

3.組建銅鼓文化保護專業隊伍，促進銅鼓文化保護與傳承

目前，東蘭初步建立了銅鼓文化遺產保護隊伍，該隊伍以文化（文物）業務干部為骨干，以非物質文化遺產項目代表性傳承人以及鎮（街道）、村（社區）業余文藝隊伍為基礎，以農村文化協管員等為補充。不僅如此，東蘭縣還在周樂屯建立了銅鼓藝術生態保護村和銅鼓藝術傳習班；并于2012年成立了東蘭縣國家級非物質文化遺產代表性項目傳承基地（壯族銅鼓習俗）和東蘭縣非物質文化遺產傳承中心，這標志著東蘭縣非物質文化遺產的保護和傳承進入新的歷史階段。同時，東蘭縣政府每年都投入大量的資金，補貼各類銅鼓文化演出的農民演員。此外，東蘭縣廣泛開展“銅鼓文化進校園”活動，使銅鼓文化在少年兒童中能得以傳承。

4.建立銅鼓文化生態保護區，對銅鼓文化進行整體保護

2004年，自治區文化廳啟動“廣西紅水河流域銅鼓藝術”保護工程，在保護工程的實施中，東蘭縣分別設立了銅鼓傳習班和銅鼓藝術生態保護村，其中的銅鼓藝術生態保護村設在長江鄉蘭陽村，經過幾年的陶冶，蘭陽村銅鼓文化氛圍日漸濃厚，全村超過半數的人會敲銅鼓。2010年，廣西壯族自治區文化廳批準河池設立“自治區級河池銅鼓文化生態保護區”，廣西銅鼓文化的保護與傳承進入了新階段，而東蘭因其銅鼓歷史文化積淀豐厚、存續狀態良好而成為河池銅鼓文化生態保護區的核心。目前，東蘭縣堅持以“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”為指導方針，將全縣非物質文化遺產代表性項目和相關的文化生態環境實行動態的整體性保護，把河池銅鼓文化生態保護區建設工作當作文化工作中的一項重要內容來抓，開展了一系列活動，在銅鼓文化生態保護上初顯成效。

（二）民間力量對東蘭銅鼓文化的保護

東蘭銅鼓文化能夠歷經2000多年的歲月依然廣泛流傳，依賴于良好的群眾基礎。千百年來，當地群眾對銅鼓非常崇拜，視為寶器。正因為如此，在東蘭，銅鼓才可以世代相傳，銅鼓文化才得以傳承和發展。東蘭縣銅鼓文化時至今日還是一種活態文化，就是因為銅鼓文化已充分融入了當地民眾的生活習俗，成為了人們生活中不可割舍的一個組成部分。

20世紀90年代以來，東蘭民間出現了不少銅鼓專家和收藏家，他們自發組織并參加一系列銅鼓文化活動，促進了銅鼓文化的繁榮。如東蘭縣“銅鼓王”韋萬義，他一個人就保存和收藏了20面銅鼓。他不僅會打鼓，還創出了許多花樣鼓點，并且組織村民學習打鼓，租銅鼓隊外出表演。另外，東蘭政協主席陳耀靈通過個人貸款的方式，修建了東蘭民間銅鼓博物館，為銅鼓文化保護作出了重要的貢獻。更值得欣慰的是，東蘭縣民間工藝師通過多年堅持不懈的探索，研制出了音樂銅鼓的制作方法，既保留了傳統銅鼓的古雅神韻，又融進了現代的鑄造工藝，攻克了傳世銅鼓音域窄，音階不全的難題，解決了銅鼓文化傳承中的銅鼓需求取向問題。

（三）專家學者對銅鼓文化的保護

目前，廣西已涌現出一大批銅鼓文化研究和保護方面的專家和學者，如中國古代銅鼓研究會會長蔣廷瑜研究員、廣西民族大學萬輔彬教授、廣西民族文化藝術研究院廖明君研究員等。蔣廷瑜研究員長期從事田野考古工作，研究銅鼓20余年，已經出版5本有關銅鼓的學術著作；廖明君研究員在近20年的民族文化藝術研究中也多次涉及銅鼓文化，承擔了“廣西紅水河流域銅鼓藝術”申報中國民族民間文化保護工程首批試點項目的相關工作，又負責組織“壯族銅鼓習俗”申報“國家級非物質文化遺產名錄”并獲得了批準；萬輔彬教授先后主持3項國家自然科學和社會科學基金項目，多次前往紅水河流域的東蘭考察活態的銅鼓文化。正是由于專家學者們從不同角度、不同方面來探索和研究銅鼓文化歷史，挖掘東蘭民間傳世銅鼓文化的內涵和底蘊，銅鼓文化資源才得以更好地傳承、開發和利用，從而樹立起“中國銅鼓之鄉”的新形象。

（四）非營利組織對東蘭銅鼓文化的保護

在東蘭銅鼓文化保護的實施過程中，非營利性組織發揮了相當重要的作用。

1980年3月，在南寧舉辦了首次中國古代銅鼓學術討論會，并成立了中國古代銅鼓研究會，該組織隨后召開一系列的國際學術研討會，對促進國內以及國際銅鼓學術界的交流，加強對銅鼓文化的深入研究起到了很大的作用。2009年1月4日，由廣西壯族自治區文化廳與廣西民族大學合作共建、廣西民族大學文學院與廣西民族文化藝術研究院承建的廣西非物質文化遺產研究中心成立。該中心組織各類文化單位、科研機構、大專院校的專家學者共同深入開展有關銅鼓文化遺產的認定、保存、傳播、保護和利用等領域的研究。2011年3月30日，東蘭民間銅鼓收藏館、東蘭銅鼓文化研究會、廣西非物質文化遺產銅鼓文化研究基地成立，為東蘭銅鼓文化的傳承與保護提供了更為廣闊的平臺。

從東蘭銅鼓文化保護的現狀來看，東蘭銅鼓文化能夠歷經2700多年的歷史，并仍然以活態文化得以廣泛流傳，離不開東蘭民間濃厚的銅鼓文化氛圍以及專家學者的推動，更離不開政府對銅鼓文化的大力推動和保護。東蘭銅鼓文化保護已經在政府的推動下，初步形成了“政府主導、社會參與”的格局。

二、政府主導的銅鼓文化保護模式存在的問題

從東蘭銅鼓文化保護的現狀來看，政府在促進銅鼓文化發展和擴大銅鼓文化的影響方面，占據了絕對的主導地位。在目前的經濟社會發展狀況下，依靠政府力量來推動銅鼓文化保護有其積極的意義，它使得人們關注銅鼓文化，使過去消失的一些傳統文化習俗逐漸恢復。同時，也擴大了銅鼓文化的影響，促進銅鼓文化的傳播與發展。但也存在一些不容忽視的問題。

（一）政府功能替代社會功能，社會力量薄弱

現代社會中，理想的格局應該是“小政府、大社會”。但是，受到我國傳統的計劃經濟體制的影響，我國政府習慣于對社會事務大包大攬。這一做法直接導致我國形成了“強國家、弱社會”的格局，社會力量薄弱。雖然，保護民族民間文化遺產是我國各級政府的重要職責。但是，銅鼓文化的保護是一項系統工程，涉及面廣、工作量大，必須發揮社會各界的力量。從目前東蘭銅鼓文化保護的現狀來看，政府為了促進銅鼓文化的保護和傳承，采取了大量的措施，但社會各界參與銅鼓文化保護積極性并不高。

1.民眾參與熱情不高，無法發揮保護主體作用。

隨著經濟的發展及外來文化的影響，銅鼓文化流行地區的人們在傳統觀念上已發生了變化。由于科學文化知識的提高，人們不再敬畏、崇拜銅鼓，只是把它作為一種娛樂工具[2]；年輕人會打銅鼓，且愿意打銅鼓的人越來越少，對銅鼓文化習俗也知之甚少。而在東蘭銅鼓文化保護中，由原來的民間自主自發轉變為政府主導，使得民眾對銅鼓文化保護的積極性不高，許多人認為銅鼓文化保護是政府的責任，不關老百姓的事。

2.非營利組織在銅鼓文化保護中的作用未完全發揮出來

相對于西方文化保護領域存在眾多的非營利組織而言，我國目前專門從事非物質文化遺產保護的專門機構數量非常少，還沒有在民政部注冊登記的全國性非物質文化遺產保護方面的非政府組織。另外，為數不多的非營利組織民間性比較弱，官方色彩濃厚。在東蘭從事銅鼓文化研究和保護的非營利組織，比如廣西銅鼓文化研究基地、廣西壯族銅鼓習俗傳習基地等，大多由政府發起和成立。濃厚的官方色彩制約了非營利組織作用的發揮。

3.從事銅鼓文化研究和保護工作的專家學者數量少

就目前來看，從事銅鼓文化研究和保護工作的專家學者數量還比較少。古代銅鼓研究會會長蔣廷瑜在接受媒體采訪時曾感慨道，在銅鼓文化研究領域，也出現青黃不接的局面。他本人今年已71歲，本該到了安享晚年的時候，但由于沒有年輕人接手，他不得不在70多歲高齡之后，仍然擔任中國古代銅鼓研究會會長一職。

（二）商業化趨勢明顯，破壞銅鼓文化原生態性

銅鼓文化流行區域大多位于少數民族集中的西部欠發達地區,受生態環境、交通條件、人均受教育程度、投資條件等諸多因素制約,經濟發展滯后。擺脫貧困、謀求發展,是廣大少數民族和民族地區政府的內生性需要[3]。而銅鼓文化既呈現保護和開發的雙重需要，又帶有文化資源和經濟資本的雙重屬性，成為少數民族地區經濟發展過程中最具獨特性和最便于開發的對象。因此，各級政府在銅鼓文化保護過程中，往往出現“文化搭臺，經濟唱戲”的現象。不少地方的非物質文化遺產保護常常與生活脫節，打上了政績化、體制化、功利主義、商業化的印記。東蘭縣委、縣政府實施的“紅色東蘭，銅鼓之鄉”文化旅游發展戰略，雖然有利于銅鼓文化的傳播與弘揚，但是也不可避免打上了商業化的烙印，破壞了銅鼓文化的原生態性。現在有一些地方，也開始出現為迎合旅游者興趣而盲目開發、排練復制民俗表演的現象。而在許多使用銅鼓的少數民族中，銅鼓是他們生活中的圣物，一般情況下不輕易使用，只有在逢年過節、祭祀等特殊時節才使用銅鼓，但現在有些地方，只要有領導來、有游客來就開展表演活動，銅鼓文化已失去了其原生態性。此外，在旅游開發過程中，一些不容易搬上舞臺的習俗也被取消。如今，在有些地方，過去一些使用銅鼓的習俗，現在也基本難覓蹤影，傳統銅鼓文化正在逐漸流失。長此以往，即使經過保護和傳承下來的銅鼓文化，也不再是傳統意義上的銅鼓文化。

（三）舞臺化趨勢明顯，忽視銅鼓文化內涵

目前，銅鼓文化被大眾了解和認識，主要以旅游節的形式和舞臺表演的方式展示出來。包括東蘭銅鼓文化向外傳播，享譽世界，也主要是通過參加電視劇的拍攝或慶典活動演出等方式。這種舞臺展示的方式固然可以讓更多人了解銅鼓文化，促進銅鼓文化的傳播與保護。但是，這種為迎合某種特定的“觀看”需要而進行的銅鼓展演，往往將銅鼓文化從其社會生態中抽離出來，置放于被人為設置的舞臺上，成為了人們“獵奇”的符號[4]。而且，絕大多數參加表演的年輕人因為缺乏對民族傳統文化的了解，他們并不了解為何表演，表演活動有何意義和內涵。銅鼓文化之所以能夠在各少數民族世代流傳，主要是因為銅鼓和各民族民眾的生產、生活息息相關，形成了豐富的文化內涵，包括銅鼓藝術、銅鼓歌謠、銅鼓舞、銅鼓習俗、民間傳說等。而舞臺化的展演方式，使得銅鼓喪失了它本來的文化內涵，更多地成了一種嘩眾取寵、娛樂大眾的表演。這個對銅鼓文化的保護和傳承來說，將是致命性的毀滅。

三、完善銅鼓文化保護的對策與建議

（一）堅持政府主導，合理界定政府行為

1.堅持政府部門為主導，確實承擔起相關責任

銅鼓文化是廣西各族人民共同的精神財富，在對它的保護中政府應承擔主要責任，各職能部門必須密切配合，切實承擔起責任。2011年6月1日起開始施行的《中國非物質文化遺產法》第七條明確規定：“國務院文化主管部門負責全國非物質文化遺產的保護、保存工作；縣級以上地方人民政府文化主管部門負責本行政區域內非物質文化遺產的保護、保存工作。縣級以上人民政府其他有關部門在各自職責范圍內，負責有關非物質文化遺產的保護、保存工作。”根據這部法律的規定，目前，廣西銅鼓文化的保護工作應由各級政府文化主管部門負責，同時，其他相關政府部門也必須積極配合。因此，各級政府必須將銅鼓文化保護納入本級國民經濟和社會發展規劃，加大財政投入力度，統籌規劃，完善相關法律法規制度。

2.合理界定政府行為，堅持“有所為，有所不為”

正如前面所分析的，目前廣西的銅鼓文化保護政府是絕對性的主導，社會的力量相對比較薄弱，社會參與銅鼓文化保護作用有限。這個問題的形成，和我國目前“強國家、弱社會”的社會格局有比較大的關系。但是如果政府在銅鼓文化保護中，不能合理地界定自己的行為，不能掌握好“度”，做到“有所為、有所不為”，就有可能重新回到過去計劃經濟體制的老路上去。政府對社會干預過多，大包大攬，政府把銅鼓文化保護當作工作目標，而忽視相關利益群體的意愿。因此，政府在銅鼓文化保護中應明確自身的角色定位，主要進行宏觀調控，而非微觀干預。此外，通過一系列手段和措施，吸引社會各界積極參與銅鼓文化保護工作，保證銅鼓文化的良性傳承和保護。

（二）引導社會力量積極參與銅鼓文化保護

1.發揮人民群眾銅鼓文化保護的主體作用

銅鼓文化是產生于民間的，是當地老百姓幾千年來在生產、生活中使用銅鼓所形成的獨特的民族文化。民眾既是銅鼓文化的持有者和創造者，也是銅鼓文化的保護者和發展者。保護銅鼓文化，應該發揮人民群眾在銅鼓文化保護中的主體地位和作用。東蘭縣之所以被稱為“銅鼓之鄉”，是因為當地民眾愛鼓、藏鼓、護鼓、舞鼓、祭鼓，銅鼓已經融入了他們的日常生活、習俗之中。但是，銅鼓文化保護光靠政府推動不是解決問題的根本之道，必須要喚起民眾的文化自覺，使他們產生對本民族文化的自豪感，培育起保護它的愿望。

2.鼓勵非營利組織參與銅鼓文化保護

在西方發達國家，為了防止商業對文化的過度“侵蝕”，非營利組織一般從事國民文化教育、提供文化消費服務，扶植傳統文化和民族特色文化等方面的業務。非營利組織因其自身特有的民間性、非營利性、志愿性、溝通性等特點，使得它在文化保護方面，具有其他組織無法比擬的優勢。我國從2011年6月1日起開始施行的《中國非物質文化遺產法》第九條指出：“國家鼓勵和支持公民、法人和其他組織參與非物質文化遺產保護工作”，這部法律的出臺，為我國民間力量更好地開展非物質文化遺產保護工作提供了法律支撐。各地政府需要為非營利組織生存與發展創造良好的環境，逐步培育獨立的非營利組織，引導它們參與到銅鼓文化保護中來。

3.積極引導媒體參與銅鼓文化宣傳

媒體在西方國家被稱為“第四部門”，對公眾和社會的影響作用是非常巨大的。銅鼓文化保護理念和知識的傳播，銅鼓文化的傳播，都離不開媒體廣泛、深入的宣傳。因此，銅鼓文化的傳播，必須充分利用報刊、出版社、廣播電視、互聯網等多種媒體，采取多種方式，加強宣傳，才能激發和培養全社會的保護意識，營造良好的社會氛圍。

4.吸引企業參與銅鼓文化保護

銅鼓文化保護是一項龐大的工程，需要吸引和鼓勵企業參與到銅鼓文化的保護中來。首先，應當鼓勵和引進銅鼓鑄造廠商，不僅可以生產小銅鼓作為工藝品和旅游紀念品，還可以開發大銅鼓的鑄造工藝，滿足還在使用銅鼓的群眾需求，如在東蘭縣委、縣政府的推動下建立的東蘭銅鼓鑄造廠；其次，鼓勵設計企業和公司加入到銅鼓文化保護中來，以創意設計產品為載體，傳達銅鼓文化內涵。再次，鼓勵企業合理利用和開發銅鼓文化旅游資源。最后，鼓勵有實力的企業家，對銅鼓文化的宣傳、保護和研究給予贊助。當然，政府需要采用相應的措施，為這些企業提供相應的平臺和配套服務，也可以在政策上給予優惠。

（三）堅持保護為主，合理開發

銅鼓文化保護應堅持“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的基本原則，保護應放在首位，在保護的基礎上再進行合理利用和開發。銅鼓文化不應是凝固不變的，而是一個開放的、流動的、變化的系統。在歷史的發展過程中，銅鼓文化不斷經歷著發展、變遷的交替過程，川流不息地創造著自我。因此，在全球化背景下，銅鼓文化保護最有效的途徑,就是通過合理的適度開發實現銅鼓文化的價值和意義，并獲得文化持有者的認同而產生文化自覺和自信。當然，作為一種民族文化資源，銅鼓文化的保護存在著可持續性的合理開發與破壞性開發之別，需要堅持保護與開發并重，并在保護與開發、短期利益與長期利益之間尋求平衡。

（四）注意銅鼓文化保護的原生態性，重視銅鼓文化內涵

銅鼓文化的開發雖然帶來了民族地區的經濟發展,讓當地居民成為經濟發展的直接受益者，但無論如何,發展旅游業仍對民族文化保護造成了威脅,商業化發展引起東道主道德觀念的變化、宗教信仰的變化等,都是不爭的事實[5]。根據聯合國教科文組織的相關規定，真正的非遺保護應該是活態保護，旨在保護文化的多樣性和不同文化群體的傳統、個性及認同感。作為廣西各族人民在日常生活和生產中創造的銅鼓文化，它的保護與開發不能只停留在表面化和舞臺化的展現上，必須重視銅鼓文化的內涵，保持文化的原生態性。因為離開了賴以存活的原生土壤，銅鼓文化就如同無根之木和無源之水，其生命力是不能長久的。

[1]黎學銳.“東蘭民間傳世銅鼓文化論壇”綜述[J].歌海,2011 (3).

[2]袁華韜,黃萬穩,唐劍玲.銅鼓文化保護與傳承——以東蘭縣長江鄉蘭陽村周樂屯為例[J].廣西民族學院學報:自然科學版,2005(4).

[3]何明.當下民族文化保護與開發的復調邏輯——基于少數民族村寨旅游與藝術展演實踐的分析[J].云南師范大學學報：哲學社會科學版,2008(1).

[4]銅鼓藝術的社會展演與東蘭社會建設[EB/OL]. [2012-06-07].http://www.gx-tgw.com/.

[5]楊振之.前臺、帷幕、后臺——民族文化保護與旅游開發的新模式探索[J].民族研究,2006(2).

G127

A

1673-8535(2013)02-0079-06

張曉明（1983-），女，湖北枝江人，梧州學院法律與公共管理系講師，研究方向：非營利組織與管理。

黃江杰（1981-），男，河南西平人，梧州學院藝術系講師，研究方向：工業設計與理論。

（責任編輯：覃華巧）

2013-01-26