朝鮮高麗朝祀孔制研究

金禹彤

（延邊大學 漢語言文學院，吉林 延吉 133002）

朝鮮高麗朝祀孔制研究

金禹彤

（延邊大學 漢語言文學院，吉林 延吉 133002）

朝鮮高麗朝（918-1392）是朝鮮半島第二個統一王朝，其在儒學與禮治政治思想不斷發展深化的背景下，移植中國制度實行了祭孔釋奠禮，此為朝鮮半島祀孔之始。高麗朝祀孔制影響了朝鮮半島教育觀念與形制的確立、國家意識形態的建構、社會文化的發展，促進了朝鮮半島文化的儒家化轉型。

高麗朝；祀孔制；禮治政治；儒家化

孔子在中國古代被尊為圣人，其思想具有維護國家統一、鞏固中央集權、塑造社會倫理的政治功用。漢代起，在“罷黜百家，獨尊儒術”文化政策促進下，儒學地位迅速提高，尊崇、祭祀孔子之風也隨之愈顯。孔子被逐漸神圣化經歷了一個歷史過程，漢高祖十二年（前195）劉邦出行過魯，曾以“太牢祀孔”，是為帝王祭孔的開端；漢平帝時追謚孔子為“褒成宣尼公”；至唐代太宗貞觀元年（627），皇帝下詔“天下學皆各立周、孔廟”；貞觀四年又詔“州縣皆特立孔子廟，四時祭祀”,祀孔不僅被確立為國家祀典，孔子廟堂也在中國各地應運而生；開元二十七年（739），唐玄宗封孔子為“文宣王”，隨之廟制、廟祀開始升格；宋代奉詔祭孔為諸侯禮，又先后加封孔子為“玄圣文宣王”、“至圣文宣王”，其后祭祀制度扶搖直上，至清代達到頂峰。祭祀孔子之所謂孔子廟，又名文廟，除孔子外，其也奉祀儒學賢達，以表彰儒學先進，對孔子祭祀的儀式稱為“釋奠”。

隨著儒學文化影響力的不斷上升及其域外傳播，對孔子的尊崇和祭祀開始突破中國王朝而在外域發展，其中最盛當屬朝鮮半島。朝鮮半島屬東亞儒家文化圈，在緊密的政治關系與持久的慕華思想基礎上，其成為儒學域外傳播時間最早、領域最廣、接受程度最深的地區。儒家學說不僅對其社會思想觀念、百姓生活習俗的影響極大，還最終成為其封建社會的正統思想。在這一過程中，崇祭孔子、表彰儒學的祀孔禮的建立與發展問題成為我們理解朝鮮半島儒家化進程的活標本。

朝鮮高麗朝（918—1392）是朝鮮半島第二個統一國家，其時始建奉祀孔子的廟宇，并將祀孔列為國家祀典之中祀，高麗朝也成為朝鮮半島實行祭孔制度之始。以往對朝鮮半島祭孔問題的研究多以朝鮮朝為關注重心，而本文旨在討論高麗朝效法中國實行祭孔的緣起、制度建設、具體實行、效果影響等相關問題，以彌補這方面研究的不足。

一、高麗祀孔緣起及創建文廟

朝鮮半島祀孔禮始于高麗朝，其效法中國唐宋制度制定了天神、地祇、人鬼等國家儒禮祭祀制度，其中包含孔子釋奠禮，為吉禮中祀。高麗朝提倡儒學、實行祭孔具有政治功用性，其意在借助儒家思想進行政治文化建設、加強中央集權、強化國王權力，促進國家文化一統及其基礎上的多民族的進一步融合，同時實現儒家社會倫理教化。從這幾方面來說，提倡孔教是最為適當的思想文化、社會意識形態建構方式。

高麗朝提倡儒學、實行祀孔的社會文化背景與中國不同，其是在佛教立國觀念下進行的儒家文化制度建設。高麗建國之初，由于儒學在朝鮮半島上層社會已經有了一定發展，同時巫、佛、道等宗教文化依然是社會文化的主流，因此在思想文化上，高麗朝實行以佛立國和三教（儒釋道）“和合”之策。這種“和合”之策符合朝鮮半島文化傳統，尤其在建國初期和亂世局勢中對穩定民心具有相當意義，但從王權與中央集權建設角度來說，儒家一端的政治文化更適合于國家意識形態的發展要求。高麗朝的王權和中央集權建設問題由來已久，統一新羅后期，由于沒能很好解決從部落聯盟制向中央集權制國家轉變必須解決的一系列問題而形成了豪族勢力割據的分裂局面。因此，從太祖朝起，高麗初的幾代君王都致力于消除豪強勢力對中央政權的威脅，以建立強有力的中央集權統治體制，強化王權，這尤以光宗（950—975在位）的一系列改革措施為代表。在文教建設上，光宗效法中國實行了“科舉制度”，促使國家實現了從武治向文治的轉變，隨著文教興盛，儒家思想也不斷深化。

在其之后，成宗（982—997在位）在王朝交替過渡期結束后，一方面，穩步推進加強中央集權統治的改革，另一方面，開始利用儒學、儒禮來重建國家意識形態。成宗王治是高麗朝第六代王，字溫古，是一位有為君王，在位十五年。其即位時距建國有六十余年之久，他順應社會發展的歷史潮流，在政治、軍事、教育等方面進行了一系列有利于鞏固封建秩序的改革。在教育改革方面，他創立了國子監培養貴族子弟，是為全國最高學府，分為六學，學習科目以儒教經典為主。成宗完備了教育制度，為高麗朝成批培養儒學者和封建官吏打下了基礎。

成宗即位當年（982），他下令五品以上京官上書言事，奏議朝政，尋求治國之術。選官御事上柱國崔承老上呈了《時務策二十八條》，受到成宗的重視，其中的大部分內容后來成為成宗時期國家施政的綱領。《時務策二十八條》中有八條是針對佛教進行的批評，他認為因佛教盛行、寺院林立而導致耕地減少、經濟衰敗，而民惑于果報之說，欲除罪業而被浚膏血，他建議成宗少做佛事，光大儒學。在崔承老的影響下，成宗深識儒理精義，積極實踐儒家禮書教旨，不僅于三年（984）“定軍人服色”，還廢止了屬佛、道儀典的燃燈、八關會，做出了違背太祖《十訓要》的逆祖訓之舉。同時，成宗參照中國制度著力開啟了比較完整、系統的吉禮建設。《高麗史》載：“高麗太祖立國經始，規模宏遠，然因草創，未遑議禮。至于成宗，恢宏先業，祀圜丘、耕籍田、建宗廟、立社稷。”[1]其意是說，圜丘、宗廟、社稷等具有重大意義的儒禮事項都在成宗時代得以完成，“成宗制禮”基本完成了高麗吉禮體系的建設，改變了朝鮮半島以往的國家祭祀文化格局，由此高麗朝的儒禮祀典規制得以確立，就是在這種背景下，高麗朝開啟了祭孔之禮。

高麗朝前，雖未為孔子立廟，但隨著儒學的發展也開展了一些尊崇孔子的國家活動。《韓國增補文獻備考·學校考·文廟》說“東國自麗初立廟于國子監，三國史雖不言立廟，而新羅圣德王時，奉安孔子像于大學，則亦必有享禮矣。唐開元二十七年尊為王，謚文宣，宋真宗大中祥符元年加謚玄圣，五年以‘玄’字犯諱，改稱至圣，元武宗加謚大成，我國亦遵用焉”。說明朝鮮歷朝沿用中國對孔子的謚號，仿效中國對孔子進行推崇。根據史料，新羅真德王二年（648），金春秋（后為太宗武烈王）至唐，“請詣國學，觀釋奠”，朝鮮始知有釋奠孔子之禮。至圣德王十六年（717），入唐三年的王子守忠回國，“獻文宣王、十哲、七十二弟子圖，即置于太學”①此記載應有誤，此年中國尚無十哲之名，但獻孔子、七十二弟子圖是可能的。[2]，推測應進行了一些尊崇孔子的禮儀活動，但即使有所享禮，也沒有成為獨立的固定制度，而是結合在學校教育中。

至高麗朝，文廟始建于何時無法確定，但文廟是和儒學發展程度密切相關的祭祀禮儀建筑，一般也隨著建立、規范儒學教育機關而設立。成宗十一年（992），高麗朝仿照中國之制在首都開城創建國子監，“成宗……十一年十二月……又創國子監”；而據史載，開國之初高麗就已在國子監設立了文宣王廟，“自國初，肇立文宣王廟于國子監”[1]，國子監原在開城“南會賓門內，前有大門，榜曰國子監，中建宣圣殿，兩廡辟齋舍以處諸生。舊制極隘”,后“移往禮賢坊，以學徒滋多，所以侈其制耳”[3]（P54）；加之，成宗二年（983），博士任成老自宋朝歸國，獻上宋朝太廟堂圖、社稷壇圖、文宣王廟圖、祭器圖、七十二賢贊記等，因此，綜合以上史料可以判斷，高麗朝文廟始建應該至遲在成宗時代，文廟釋奠則很可能在成宗時代就已形成了制度化的儀式。

不僅高麗成宗大力倡導儒家思想，其后還有諸多國王也積極提倡儒家文化。高麗朝在武臣執政前（1170）為文教昌盛時期，這一時期的文宗、宣宗、肅宗、睿宗、仁宗、毅宗等諸位國王，都對儒學持積極態度，或在發展儒學上頗有建樹。如文宗十五年（1061）六月，“王如奉恩寺，遂詣國子監，謂侍臣曰：‘仲尼，百王之師，敢不致敬？’遂再拜”[1]；睿宗四年（1109），高麗在國學開設七齋，《周易》稱麗澤齋，《尚書》稱待聘齋，《毛詩》稱經德齋，《周禮》稱求仁齋，《戴禮》稱服膺齋，《春秋》稱養正齋，武學稱講藝齋，其中一至六齋為儒學齋。同時，高麗朝的科舉考試也刺激了儒學的發展，科考項目中，國子學、大學、四門學均以經學為主，科目有《周易》、《尚書》、《周禮》、《禮記》、《毛詩》、《春秋左氏傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》、《孝經》、《論語》等；明經業以《周易》、《尚書》、《毛詩》、《春秋》、《禮記》等五經試之。

隨著儒學的推廣及儒學地位逐漸提高，孔子日益受到尊崇，被尊為“百王之師”。同時，受中國尊孔觀念和祭孔制度影響，高麗各地開始普遍推行文廟祭祀。

二、高麗廟學制度

所謂“廟學”制，指學校園地主要由祭祀空間與教學空間兩者構成。祭祀空間以孔（子）廟為代表，教學空間以講堂（或稱明倫堂）為代表；其后，書院教育發達，則以祠宇代表祭祀空間，以講堂代表教學空間。廟學制的起源，與教育活動源自祭祀活動有密切關聯，經過歷代發展，至唐太宗時，完成其體制。[4]（P182）作為教育家，從漢代起孔子就被奉祀在學校內，唐貞觀四年（630）詔命州縣學校皆立孔廟，從此一直因學設廟。高麗朝也采用因學設廟的形制，但在學校和文廟的布局形式上卻與中國不盡相同。

中國的廟學布局形式主要有三種，即前廟后學,左廟右學,右廟左學，因為學校的主體是明倫堂，故以明倫堂和文廟的位置關系來確定廟學的布局形式。高麗成均館是保留至今的高麗朝官方學校，曾是高麗時期的最高學府，位于開城（朝鮮民主主義人民共和國）。其址前身是十一世紀初葉高麗國的行宮——大明宮，因曾作為外國來賓的住宿地，又稱作“順天館”，后來又改作宣傳儒教的“僧務館”。1089年，高麗最高教育機關國子監遷來，改稱“成均館”，為朝鮮最早的大學，設有國字學、大學、詩文學、律學、書學、算學等六個學科，還有宿舍，總占地面積兩萬多平方米。臺灣學者高明士認為：“高麗王朝建立后，自太祖至第六代成宗期間，在新羅的基礎上，仿唐宋制，在中央之開城京有國子監（初名曰國學，其后改曰成均館），而西京（平壤）也有“學院”；地方之州、郡、縣，則有鄉校。中央兩京，至遲在成宗十一年（992），已完成廟學制；而地方之鄉校，至高麗末期，受財力限制，似猶‘廟學同宮’,其后在地方父老資助下，各地始逐漸有廟學之制。”[4]（P188）

高麗成均館為前學后廟的布局形式，學校在前，文廟在后，這是朝鮮半島特有而又比較常見的廟學布局形式。其最前為校門外三門,三門內以明倫堂及堂前的東西兩齋為學校；與中國文廟大同小異，其明倫堂位于中心，用作講堂；明倫堂東西分別還有香室和尊經閣,東齋及西齋位于明倫堂前兩旁，為學生集體宿舍。明倫堂后為內三門，門內以大成殿及東西兩廡為文廟；廟外西北角還有啟圣祠。其建筑風格富有朝鮮特色，核心建筑大成殿為單檐歇山式建筑。孔祥林認為“朝鮮多采用前學后廟式的主要原因是，朝鮮多山，平原很少，鄉校多依山而建，低處為學校，高處為文廟，既突出了文廟，又方便使用。”[5]而本文認為，高麗成均館采用前學后廟即突出廟學之“學”的原因有三：一、“與教育活動源自祭祀活動有密切關聯”的中國廟學制起源不同，作為一種移植文化，高麗朝在社會精英“華化”與“土俗”的文化派別激烈斗爭中，祭孔觀念必然有一個接受期；二、作為因學設廟的高麗朝來說，廟學一體中的學校教育功能是處于首位的；三、受高麗朝廣泛的陰陽觀念、建筑風水之說的影響。在其后儒家文化為社會文化主導的朝鮮朝，其成均館采用了突出廟祠的前廟后學式的中國形制。

孔子主張禮治，因此中國古代凡列入國家祀典的祠廟建筑制度也有相應要求。建筑開間、屋頂形式、斗栱踩數、屋瓦的顏色質地、彩畫的顏色圖案、建筑的高低大小等無不受禮制規定的約束。中國文廟祭祀在大多時間里是國家祀典中的中祀，按照相應規定,正殿面闊七間，可用重檐歇山頂，綠色琉璃瓦。高麗成均館文廟也是中祀的級別，但因建筑禮制規定較少及本土建筑傳統影響，大成殿為單檐歇山大屋頂，灰色布瓦，五開間，而建筑略小于明倫堂是不符合中國禮制的。從主像來看，中國自漢代就設像奉祀,靈帝光和二年（179）于鴻都門學畫孔子及七十二弟子像，唐開元八年（720），命國子監塑孔子并十哲、曾參像，此后文廟多用塑像。高麗朝在大成殿主祀孔子，早期為畫像，后仿元改塑像。

根據規定，在文廟祭祀格局上有配享從祀制度。東漢永平十五年（72），曲阜祭祀孔子以孔子弟子七十二賢從祀。唐貞觀二十一年（647），太宗李世民命以左丘明、公羊高等二十一位先儒從祀文廟。開元八年（720）,玄宗李隆基命以孔子七十二弟子從祀國學，并命圣門四科的顏回、子夏等十名弟子為十哲陪祀。宋代文廟，“塑先圣、亞圣、十哲像，畫七十二賢及先儒二十一人像于東西廡之木壁”[6]（P2547），以顏淵、曾參、子思、孟軻配享①南宋咸淳三年（1267），增定顏回、曾參、子思、孟子為四配。，以閔子騫、冉伯牛等十哲以下為從祀，從祀者歷朝都有增加。高麗朝也根據中國制度設立了文廟從祀制度，即以賢哲附記祭于孔廟，意在表彰有貢獻于儒學的杰出人物，與功臣配享于太廟的意思彷佛，是祭孔禮儀的重要組成部分。高麗朝釋奠配享從祀的方式與中國基本相同，祀孔時以孔門弟子顏回配享，閔損、冉耕、冉雍、宰予、曾參“并東壁”，端木賜、冉求、仲由、言偃、卜商、孟軻在西壁，顓孫師、澹臺滅明、宓不齊等41人立東廡；公祖句茲、榮期、縣成等43人立西廡。[1]

為弘揚儒學，表彰本民族儒者中的杰出人物，高麗國王仿照中國做法，追贈某些學者官銜，與從祀文廟的中國儒者一起受祭，這對提升高麗學者聲望、獎掖后學、擴大儒學影響具有積極意義。《高麗史》載，顯宗十一年（1020）七月，追贈新羅執事省侍郎崔致遠“內史令”，從祀先圣廟庭；十三年（1022），追封新羅翰林薛聰“弘儒侯”，從祀文廟；十四年（1023），再次追封崔致遠為“文昌侯”，二侯列于文宣王廟南壁，“文昌侯崔致遠、弘儒侯薛聰并南壁”[1]，是為朝鮮半島以本地儒賢從祀文廟之始。又，忠肅王六年（1319），命以高麗儒學者安珦從祀。安珦（1243—1306）是高麗末期的教育家，他將朱子學從元朝傳入高麗，又興辦學校，教育人材，傳播朱子學，轉變社會佞佛思想，故被譽為“理學之宗”、“東方百世儒宗”等，成為高麗時代以本朝儒者從祀文廟第一人。以本朝儒學家從祀孔廟，說明高麗統治者在推崇儒學的同時也致力于儒學的本國化。

高麗朝在孔廟格局上不斷追隨中國制度的發展變化而做出調整，如，宣宗八年（1091）九月庚戌，“禮部奏，國學壁上圖畫七十二賢，其位次依宋國子監所讃名目次第，其章服皆仿十哲，從之。”[1]肅宗六年（1101）四月癸巳，“國子監奏，文宣王廟左右廊新畫六十一子、二十一賢，請從祀于釋奠，從之。”[1]凡中國列入從祀之賢哲，高麗也隨之一律尊奉。元宗九年（1268）又據元制將顏子、曾子、子思、孟子改為塑像。

三、高麗釋奠禮規

從具體制度來看，因為孔子稱圣到釋奠的起源、涵義都是一種徹底的中國文化現象，祀孔對高麗朝來說是由中國輸入的外來文化，不像祭祀天地、祖先之制存在與本土相關傳統碰撞、融合的問題，因此高麗釋奠禮較為全面地依據了中國制度，即基本以移植中國制度的方式來舉行。

高麗朝在王京設立文廟，君臣、百官在此祭孔，亦仿中國之制逐步有四配、十哲、先賢、先儒等配享從祀名目。高麗釋奠日在仲春、秋仲月上丁。在神位、祀物設置上，“神位文宣王設于殿上北壁，當中，南向”，“祝版稱‘高麗國王王某’謹遣某官臣姓名敢明薦。幣以白，長丈八尺，牲牢正、配位各豕一，從享位共豕二。獻官，釋奠祭酒為初獻，司業為亞獻，博士為終獻”，先圣神位前設簠、簋各二，籩、豆各十，從唐制。[1]有稻、粱、黍、稷、棗、栗、榛、菱、芡、魚鱐、形鹽、鹿脯、餅、韭菹、芹菹、筍菹、兔醢、鹿醢等共二十余種分盛于內，又有鐙三，铏三，俎一，爵三，犧尊二，象尊二等，各有所容。祭前需齋戒，陳登歌之樂，設軒架之樂及祭器等。

中國從隋代開始，歷代專為祭孔制訂樂曲、歌章。隋代名誠夏之曲；唐貞觀二十年（646）頒定歌章以和為曲名；開元間改曲名為安，宋、元仍以安為名，取《詩經·大雅·關雎·序》“治世之音安以樂”之意。宋大觀三年（1190），大最樂府制定的釋奠樂章為凝安、同安、明安、成安之曲。高麗釋奠用樂為姑洗宮凝安之曲、夾鐘宮成安之曲、無射宮崇安之曲，即祭祀樂曲以“安”命名，較之中國歷代釋奠樂章，與宋代最為相近。中國古代祭祀音樂有堂上堂下之分，宋政和六年（1116）頒給曲阜孔廟的正聲大樂器即分堂上、堂下陳列。高麗釋奠“太樂令陳登歌之樂于殿階上，設軒架之樂于殿庭，俱北向”，屬于堂上、堂下陳列形式。文廟釋奠用舞，中國始于南朝齊永明三年（485），舞用六佾。唐代貞觀二十年（646）,定文舞、武舞并用，迎神用武舞，送神用文舞，北宋則文舞先，武舞后。高麗亦用舞，文舞先、武舞后，又武舞作鄉樂交奏，體現了其取法宋制并與本土文化傳統相結合，高麗樂舞之制還沿用至朝鮮朝。

高麗有“視學酌獻儀”[1]，為國王率王太子、宰臣樞密到國子監中的文宣王廟及其學堂祭拜孔子兼視學的儀式。視學前一日，灑掃廟殿、學堂，尚舍局設大次、王太子次，守宮設宰臣樞密以下次。其日，執禮官、閣門設從駕官班，有司設祭器于文宣王神座前。左籩一，實以鹿脯，右豆一，實以鹿臡；爵一在籩豆南，犧尊一加坫上在殿上前楹東南，加勺實以清酒。設香爐于神座前，又設配享及從享位，各左籩一、右豆一、爵一。尚舍局又設王位于敦化堂上，又設小次、王太子座、講書官座、宰臣座、樞密座、侍臣座，俱重行東西相向北上。閣門設王太子及臣僚班于堂下，如常儀。王酌獻時行拜禮，并上香，隨后有視學、賜茶禮。高麗視學儀在“敦化堂”，其為中國南宋太學講堂名稱。紹興十三年（1143），依宋高宗詔令，臨安知府王喚將抗金將領岳飛的府邸改為太學校址，內設大成殿以祀孔，建敦化堂為講堂。這也說明，高麗朝在成宗之后不斷根據宋制完善國子監制度。

在視學酌獻儀式后，通常，高麗王與官員、學官、諸生等共同聽經師講解儒家經典，有時還由國王親自講論，甚至有所著述。如睿宗九年八月乙卯：“王詣國學，酌獻于先圣、先師。御講堂，命翰林學士樸升中借大司成講《說命》三篇，百官及生員七百余人立庭聽講，各進歌頌。御制詩一首，宣示左右，令各和進。”[1]視學實際上成為宣揚文教、學習儒家典籍的重要形式。高麗王到文廟謁圣、進行教學活動，儒生借此闡發儒家理想，這種互動解義在一定程度上促進了高麗朝治國觀念向儒家禮治思想的方向發展。

中國唐宋均有地方文宣王廟祭祀制度，北宋時期，地方文宣王祭祀還得到進一步規范和強化。高麗仁宗五年（1127）“詔諸州立學”，“又令式目都監詳定學式，學校似應包括文廟，這當是朝鮮地方建立文廟之始。”[7]同時，根據《高麗史》記載，高麗各州縣設有文廟，其也是地方學校“鄉校”所在地。高麗的“諸州縣文宣王廟祀”為吉禮小祀，其儀式較為規范，地方官員和民眾在此進行祭孔，祀孔的推廣與下移無疑加快了儒家禮制文化在朝鮮半島的傳播與接受步伐。

1170年之后，高麗朝進入武臣執政期（1170—1270），隨后，在十三世紀初，又遭蒙古入侵，武臣當政和戰亂連年，使儒學教育受到沖擊，佛教大興，祀孔也隨之衰落。“香燈處處皆祈佛，簫鼓家家亦賽神，惟有數間夫子廟，滿庭秋草寂無人”，著名學者安珦的這首詩正是儒學教育式微、孔廟荒廢的寫照。元宗十一年（1270），高麗與蒙古交好，國王由江華島遷都回開京，即致力于復興儒學。忠烈王十二年（1286），世子入國學講習六經，十五年安珦隨國王入元大都，后攜新刊《四書集注》、《朱子全書》及朱熹畫像回國，將朱子學引入朝鮮。其后，忠烈王又命重修開京國學文廟，新建大成殿，二十九年（1303）又派金文鼎到中國臨摹孔子和七十子畫像，購置祭器、樂器，以恢復孔廟舊觀。忠宣王（1308—1313年在位）時，據《周禮·春官》“掌成均之法，以治建國之學政”將國學改稱成均館。

即便如此，馳廢已久的祭孔活動并不能立即得到復興，祭孔活動常常無法遵制進行。“忠宣王三年（1311）二月丁巳釋奠，祭酒、司業皆不至，博士兼行三獻。”“忠定王三年（1351）八月丁丑釋奠，唐人林巨不知禮，以祝板為誤，別取板，使成均官書之，不押于王而行之。薛聰、崔致遠削去不享，牲本牛一羊一，去牛用羊二。”“恭愍王十二年（1363）八月丁酉釋奠，博士以下無有一人，唯明經博士、學諭各一人而已。十六年七月庚子，移文宣王塑像于崇文館，文武百官冠帶侍衛。十八年八月丁卯，命三司右使李穡釋奠于文廟。自辛丑播遷之后，禮文廢墜，釋采之儀李中法式。穡考正其失，選諸生為執事，肄儀三日，禮度可觀。二十二年三月始命復行朔望祭，自十年南遷以后廢而不行，今復舉之。八月丁亥釋奠，以節氣用仲丁。二十三年二月丁未釋奠以日食用仲丁。”[1]高麗末期，當高麗朝以斥佛揚儒運動力圖振興儒學、復興祭孔之制時，歷史卻沒有給高麗朝更多的時間和眷顧。

值得一提的是，1349年,元朝為控制高麗采取了聯姻政策，其將公主嫁給高麗忠肅王之子王顓。高麗忠定王三年（1351），恭憨王（王顓）回國即位，孔子五十四代裔孫、元朝翰林學士孔昭隨元魯國公主攜家至高麗，其在高麗建闕里廟供奉孔子，以時奉祀，成為朝鮮半島民間祀孔之始。

四、對高麗朝祀孔制的認識

與中國建立祀孔制的緣起與目的基本相同，朝鮮高麗朝在封建統治者的政治與意識形態建設訴求下開啟、實行了祀孔禮，其原因在于作為一種政治統治術，孔子思想具有維護國家統一、加強中央集權、強化君主權威、塑造意識形態、促進民族融合、進行社會教化的作用。同時，高麗朝作為朝鮮半島不斷從宗教化社會向儒家化社會轉變的重要階段，其祀孔也是統治者意欲效法中國實行禮治政治的一種體現。

高麗在祀孔制度建立過程中，效法中國因學設廟，這使高麗國學教育及其科舉取士的選官制度都打上了儒家文化的烙印。在廟學一體的文化“場”中，儒家文化不斷內化為高麗民族文化的組成部分，文人亦在釋奠儀式的尊崇中逐步實現了精神建構的新模式。同時，高麗王的重視和參與也強調了這種文化建構的意識形態意味。從這個意義來說，祭孔也成為一種教化的觀念“場”，其是對儒家文化理念的強調與再確認。

作為一個有著固有文化傳統及本土祭祀之制的國家和民族，在建設表彰外來文化的廟宇、祭祀中，即便具有顯著的移植性，也必然會因文化傳播特質而體現出自身民族特點，表現出在具體制度與實行上與中國有所差異，如孔廟建筑形式、廟學形制格局、釋奠舞樂等。加之，對于有著深厚宗教文化傳統的朝鮮半島來說，高麗祀孔制的建設必然要在某種程度上突破巫、佛、道文化傳統及其祭祀觀念的認識，其間必然充滿了文化沖突與磨合的印記及文化選擇的不同考量。

總體來說，1．高麗祭孔之制取自中國唐代《開元禮》，并在制度建設中隨著與宋朝交往的密切和對宋文化學習的深入而根據宋制進行了發展和完善，同時也進行了一定的本土化改制。2．高麗是貴族政治體制國家，在國王與貴族間文化主導權與意識形態建設話語權的爭奪中，高麗祭孔并沒有達到最初制度設計的功效與愿景，尤其是高麗中后期起經歷了武臣執政期和元干涉期而導致了儒學的衰落，相應的祭孔禮必然隨之弛廢。由于史料所限，我們無法確切了解高麗祀孔真正實行的次數，但可以肯定的是并不會很多，或者說其并沒有成為一以貫之的國家祭祀文化制度。3．高麗祀孔所形成的文化“場”的建構和相關活動并非像其他諸如祭祀天地、祖先等祭祀文化那樣，存在一個集體或者個體的歷史或情感體驗的“記憶場”基礎，因此從祭祀文化的情感參與這個應該具備的先天基因來說，是十分匱乏的。這種外來文化的根基既然是建構在理性觀念之上，就必然需要參與者在思想觀念上存在文化變革的建構意識，因此，在以佛立國及儒家文化尚未能成為國家主導文化的高麗朝，祭孔活動實際上具有相當大的表面儀式性，并會隨時因儒學的發展程度、政局的變動、君王的喜好等因素的變化而興廢行止。從這點來說，高麗祀孔制的建設與實行情況亦成為朝鮮半島從宗教化社會向儒家化社會轉變的文化受容過程的鏡像。

即便如此，高麗祀孔釋奠制的建設與發展對朝鮮半島儒家化進程依然具有較大影響，與科舉制的實行一樣，其是在儒學不斷深化的基礎上朝鮮半島文化發展的自覺歷史選擇，為后世奠定了廟學制的基礎。其后，隨著儒家思想的影響力在朝鮮朝（1392—1910）達到鼎盛，祀孔不僅在國家祀典中占有重要地位，朝鮮朝也成為中國域外建有孔廟最多的國家，其在諸多方面沿襲了高麗之制。可以說，高麗祀孔制為朝鮮半島的移風化俗，最終實行禮治政治，成為禮儀之邦在制度實踐上做出了嘗試。現在，位于漢城鐘路區的成均館仍保持著廟學合一的建制，每年都在該校大成殿舉行盛大的孔子釋奠禮，而其緣起則在高麗朝。

[1][朝鮮]鄭麟趾.高麗史[M].首爾:景仁文化社,1974.

[2] [高麗]金富軾.三國史記[M].首爾:亞細亞文化社,1990.

[3] [宋]徐兢.宣和奉使高麗圖經[M].上海:商務印書館,1937.

[4] 高明士.廟學教育制度在朝鮮地區的發展——中國文化圈存在的歷史見證[J].韓國研究論叢,1995,第一輯.

[5] 孔祥林.中國和海外近鄰文廟制度之比較[J].孔子研究,2006,（3）.

[6] [元]脫脫.宋史[M].北京:中華書局,1985.

[7] 孔祥林.朝鮮的孔子廟——儒家思想深遠影響的象征[J].孔子研究,1992,（2）.

責任編輯：侯德彤

Studies of the System of Offering Sacrifice to Confucius in the Goryeo Dynasty of Korea

JIN Yu-tong

( Yanbian University, Yanji 133002, China )

The Goryeo Dynasty of Korea（918-1392）was the second unified dynasty on the Korean Peninsular.As Confucianism and the thought of rule by rites developed,transplanting the Chinese system of worshipping Confucius began on the Peninsular.This practice influenced the establishment of the educational concept and system,the formation of the national ideology and the development of culture,and pushed the cultural turn to Confucianism on the Peninsular.

Goryeo Dynasty;system of offering sacrifice to Confucius;politics under the rule of rites;Confucianization

K312.33

A

1005-7110（2013）05-0072-05

2013-06-26

國家社會科學基金重大項目“東方文化史”（批準號： 11&ZD082）階段性成果。

金禹彤（1971-），女，延邊大學漢語言文化學院副教授，山東大學歷史文化學院博士后，研究方向為中朝古代文化交流史。